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490 LIVRE HUITIÈME. SECT. te

s'étaient disperses!. C'est le héros solaire conduisant les lunes, c’est-à-dire les mois figures par des boeufs®, qui lui échappent et qu’il ne peut régler seul; c’est Pasiphae-Venus, la lune subjuguant tous les êtres par l'attrait de la volupté, qui lui soumet à ce’titre les mois qui dependent d’elle, comme l’année qui les comprénd dépend du soleil. Dans le même sens s’expliquent les taureaux d’abord rebelles d’Hermiöne, qui résistent aux hommes, etse laissent ensuite docilement conduire par des femmes à l'autel de Cérès infernale: Ce sont encore les mois, leslunes, qui montent d’abord dans toute leur vigueur jusqu’au point culminant de la carrière du soleil, mais qui, parvenus là et cédant peu à peu au charme qui les entraine, s’acheminent, dans la décroissance des jours, vers lé sombre royaume.de Proserpine. C’est encore ici Pasiphae- Vénus , mais @’est en même temps Vénus- Pröserpine ou Perséphassa, identique à la Vénus-Libitina des Romains, deesse à la fois de la volupté et de la mort, de la generation et de la destruction, dont nous traitérons au long dans un prochäin article”.

1 Pseudo-Aristotel, Mirab. Auseult., ibid., et N ad loc.; Apollodor. II; zo,

® Cf. liv. VII,ch. V, p. 318, ci-dessus. x

5 Voy. la Pasiphae de Crète et toute son aventure mythique avec le taureau, représentées dans nos planches CXCVIII, 700, et surtout CCI, 701, avec l'explication. DER parait encore, avec son fils Icäre, CXCVINT, | 762, CC, 703. (1. D.G.)

ORIGINES DU CULTE DE CÉRÈS. Chi. itt, 491

III. Minos, époux de Pasiphäe, héros luni-solaire, ses divers aspects; le labyrinthe de Crète et sa signification; famille de Minos et Pasiphae, Glaucus, Androgée, symboles änalogues aux précédents,

Jetons mäintenant un coup d'œil sur la famille de Pasiphaé, et commençons par Minos, son époux, Lui aussi il soutient des rapports divers avec lé taureau ; . c’est sous ce signé qu'il naquit de Jupiter et d'Europe, et sa généalogie nous l’d montré et relation avec l'Asie et l'Égypté ainsi qu’avee la Grèce’. Une foule d’autres traits des légendes qui le toncernent tendent à nous faire voir en lui un nouveau symbole des antiques divinites de la nature importées de l’Orient, un pendant dà Ménès égyptien, du Manou de lInde, üne contre-epreuve de Dschemschid, de Persée et d’Hereule. Comme ces derniers il est tantôt un bon ‚ tantôt üñ mauvais roi, en un sens également siderique et agraire, physique et politique. Tous les neuf ans où toutes les ñeuf Saisons, c’est-à-dire tous les trois ans, il sé rapproche de Jupiter, son pére, et prête l’oreille à ses inspirations?. Il veut jouir des embrassements de la doute Britomartis, de la vierge lunaire, de Diane-Lune, qui fui échappe en se précipitant au sein des eaux. Il à cofmerce ävec de

* Chap. I, art. II, P- 420 ci-dessus. — Voy. les sources prineipales du mythe de Minos, indiquées par Fischer ad Æschin. Dialog. III, p. 163, et Tollius ad Apollon. Lexie. Homeric. p. 263 sq.

* D'où l’épithète évvéwpcç, qui lui est donnée déjà dans Homère, Odyss. XIX, 198.

® Foy. iv. IV, ch, IV, P- 119, tom. II. Cf. Antonin, Liberal,, cap. 30,

nombreuses concubines, mais ce commerce ne produit que des reptiles venimeux, des serpents funestes, à cause de l'influence toute-puissante de la fille du Soleil, de la magicienne Pasiphae!. Et pourtant il est le fondateur de l’agriculture, de la société et des lois dans l'ile de Crète. D'un bras vigoureux il étend son sceptre sur les îles et sur les terres lointaines , et le tribut qu’il impose n’est que le prix des sages institutions qu’il communique. Il est sujet aux mêmes alternatives de splendeur et d’obscurcissement que déjà nous avons remarquées dans les autres génies ou héros solaires. De même que Mithras- Persès sort de la grotte de ténèbres pour immoler le taureau, de même Minos a sa grotte souterraine, des profondeurs de laquelle sort aussi un taureau, un taureau dompte à la fin et immole dans cette grotte. Mithras et Osiris, les premiers législateurs de la terre, les premiers instituteurs des vivants, sont en même temps les juges des morts aux enfers. Ainsi Minos est-il associé à son | frère Rhadamanthe dans les fonctions de juge infernal*. C’est par suite d’une conception semblable, d'un semblable rapport établi entre le monde supérieur et le monde inférieur, sans doute aussi de la connexité des dogmes religieux de la Crète et des mystères de l’Attique, que Platon, dans l’Apologieÿ, ajoute aux trois

1 Cf.Vart précéd., p. 483, et 484, n. 1.

2 Cf., sur Rhadamanthe, liv. III, ch. VI, p. 464, tom. I. — Minos et Rhadamanthe sont rapprochés dans notre planche CXLIX bis, 555. Foy, quant au premier, les compléments de notre note 7 sur ce livre,, fin du volume, (J.D.G.)

5 Cap. 32, p. 41 A. %. Welcker, Zeitschrift f. alt. K., I, 1, p. 134.

juges bien connus des enfers, Triptoleme, l’amant de Cérès, qui, le premier, donna aux peuples le blé, et avec le blé les lois, les mœurs et la doctrine.

Des artisans étrangers, merveilleux, avaient construit les murs de Tirynthe, de Mycènes, et les grottes de Nauplie, pour les héros des temps anciens, pour Preetus et Persée, à qui les esprits mêmes, les génies des planètes, se montraient obéissants. Pour Minos aussi, un merveilleux ouvrier bâtit le labyrinthe de Crète. C’était Dédale, l'Athénien, de la famille d’Erechthee, de cette race sacerdotale qui fut l'institutrice d’Athenes en fait de mœurs et de croyances. Ce labyrinthe qu’il édifia était, selon toute apparence, un monument religieux, analogue à celui de l'Égypte, et, comme ce dernier, d’une signification toute symbolique 1. S’il était, ainsi qu’on l’a pensé?, ouvert par le haut, il n’en ressemblait que mieux à mainte construction de ces vieux siècles pélasgiques, et il rappelait, entre autres, la prison souterraine de Danaë qu'y vient féconder la pluie d’or de Jupiter. De cette prison, nous l’avons vu, sort ensuite un héros du soleil. Pareillement un taureau solaire, une fille du soleil, qui

‘ Le labyrinthe d'Égypte, avec ses trois mille chambres, quinze cents en haut, quinze cents en bas, correspondait aux trois mille années de la migration des âmes, — Cf. Herodot. II, 123, 148 » ibi Creuzer et Bæhr, et notre tome I, pag. 464, avec la note 12 dans les Éclaircissements sur le livre III. CAD: Gi)

* Valckenaer ad Theocrit. Adoniaz, P- 230 B, C. Cf. Creuzer. Meletem, I, p. 84 sq., 101 annot. — Sur le labyrinthe de Crète, il faut consulter, indépendamment des passages recueillis par Meursius, Creta, II, 2, l'ouvrage récent de Hæck, Kreta, I, pag. 56 sqq., pag. 447 sqq., et notre note 4 dans les Éclaircissements sur le present livre, fin du vol, (J.D.G.)

représente Ja lune sous sa figure de vache, ont pour demeure le labyrinthe de Crete. Et toutefois c’est une de- -meure de honte, selon le mythe vulgaire, honte qui avait rejailli sur Dédale, son auteur. Mais déjà nous avons fait entrevoir, dans le précédent article, le ‘vrai sens des infâmes amours de Pasiphae et du taureau , et bientôt nous le pénétrerons à fond en examinant de près le monstre qui fut le fruit de leurs amours, le fameux Minotaure.

Pasiphae, au reste, donna à Minos de légitimes et de plus dignes enfants, quatre fils, Androgée, Crétée, Glaucus, Deucalion, et deux filles, Ariadne et Phèdre, Sans nous arrêter sur chacun d’eux en particulier, nous choisirons dans les légendes qui les concernent ce qui peut contribuer à éclairer notre sujet principal. Le mythe de Glaucus, entre autres, est fort remarquable *. Glaucus enfant jouait avec une souris, lorsqu'il tomba dans un vase de miel et y trouva la mort. Le devin Polyidus, qui avait découvert son cadavre, fut enfermé avec lui dans le tombeau, et une plante miraculeuse, apportée par un serpent, lui servit à le ressusciter. L’enfant avait été noërri par la nymphe Mélissa, dont le nom veut dire abeille. Dans les recherches longtemps vaines qui furent faites après sa disparition, Minos, son père,

finit par s'adresser aux Curètes, aux prêtres planétaires

qui avaient formé la danse sphérique autour de Jupiter enfant. Une énigme, celle d’un taureau à trois couleurs, fut le signe auquel dut être reconnu celui qui saurait retrouver le corps du jeune Glaucus. Nous ayons ici, rap-

4 Cf. Apollodor. III, 1, a, ıdi Heyne ; Hygin. Fab. 136; Palæphat, 27, ibi Fischer.

za.

prochés, les symboles du taureau, de l’abeille et du serpent, du serpent apportant l'herbe du salut et de l’immortalité dont il exprime l'idée. Cette même idée est déjà suggérée par l’abeille, à ce point qu’un proverbe rattachait la résurrection de Glaucus à sa mort dans le miel {. Telle était si bien la foi des Grecs que le philosophe Démocrite promettait aux morts qu’il y aurait ensevelis de ressusciter, nous ne sayons, il est vrai, dans quel sens précis?. Quoi qu'il en soit, les anciens attribuaient au miel une grande puissance de conservation 5; ils l’employaient dans leurs sacrifices, particulièrement pour les libations en l'honneur desmorts*; ils en faisaient des offrandes aux divinités infernales, à Pluton, à Hécate, aux Furiess, et nous retrouverons l'abeille, avec une signification analogue, dans les mystéres de Cérès et de Proserpine 6.

De ces rapprochements nous coneluons que, dans la fable de Glaucus, résident les souvenirs de rites antiques, ayant trait à la sépulture des morts, et de dogmes qui s’y rattachaient, surtout du grand dogme de la résurrection, sans doute sous la forme orientale de la transmigration des âmes indiquée par le taureau?.

1 Phadxos mivav ner: dveorn, « Glaucus est ressuscité en buvant du miel.»

3 Plin. H.N. VII, 55, 2b1 Harduin,

Plin., zbid., et XXII, 24.

* Euripid, Iphig. Taur. v. 165, 636 sq.

© Apollon. Rhod. III, 1034 ; Sil. Ital. XII, 415.

6 Cf. les développements de la section Il de ce livre, ch. I, art. IV.

* Ce taureau, dont la couleur change avec la lumière du jour, et qui est un gage de salut pour Glaucus, rappelle le taureau solaire de l'Égypte,

Le taureau fut pour Glaucus une signe de salut : son frère Androgée, du moins suivant un mythe, fut tué par un taureau en Attique. Le nom de ce nouveau fils de Pasiphaé veut dire komme de la terre . Il périt à Athènes par l’artifice du méticuleux Égée, en combattant le taureau de Marathon, qui le brüla du feu que jetaient ses naseaux®. Ce taureau nous rappelle ceux de la Colchide, du royaume d'Æétès, lui aussi un homme de la terre. Après la mort d’Androgee furent institués des jeux solennels en l’honneur de ce vaillant fils de Minos, qualifié d’Eurygyes, ce qui signifie l’homme qui laboure au loin ou qui possède de vastes champs5. Il s’assimile par-là à ces héros laboureurs de l’Attique, révérés comme les inventeurs de l'agriculture, tels qu ’Echetlus, Buzygès et Triptolème. Nous expliquerons bientôt sa mort par le fait du taureau vomissant la flamme. Mais ce qui dès à présent mérite notre attention, c’est que ce fils de Minos, : de même que le premier, fut, dit-on, rappelé à la vie par le dieu-serpent Esculape#. Ainsi l’homme de la terre, non plus que celui dont le miel recoit le corps, ne reste point à jamais enseveli dans son sein ; mais, renouvelé, comme le serpent qui y fait sa demeure, il reparaît à la lumière ; il monte au séjour des étoiles, où brille pour sa consolation le symbole du serpent.

Onuphis. Cf. Macrob. Sat. I, ar, et notre livre III, ch. IX, p. 498, t. I. 1 Àvd odyeos, comme Bad yes, Aerroyeng, etc.

? Apollodor. III, 15, 7; Serv. ad Virgil. ZEneid. VI, 20. ® Eöpuyörs. Hesych. I, p. 1332 Alb.

* Propert. II, 1, 6x sq.

IV. Légende de Thésée et d’Ariadne; épisode de Scylla; Thesee dans le labyrinthe ; Thésée agriculteur et législateur, héros solaire sous divers points de vue ; Scylla et Ariadne, héroïnes lunaires, identiques à Proserpine sous différents aspects.

La mort d’Androgée coûta cher aux Atheniens. On sait la guerre que leur déclara Minos, et les dures conditions de la paix qui suivit, Nous n’en reproduirons point ici toute l’histoire ; mais nous nous bornerons, avant de nous occuper de Thésée, le héros national d’Athenes, en rapport si suivi avec la Crète et avec Minos, à un épisode de la campagne de ce roi contre l’Attique. Il s’agit du siége de Megare et de l’amour que Scylla, fille de Nisus, concut pour le héros crétois. Cet amour la porta à couper le cheveu fatal de la tête de son père, acte par suite duquel elle se précipita dans les flots où elle fit désormais son habitation *. Sans doute il faut distinguer cette Scylla de celle de Sicile5 ; mais il n’en est pas moins vrai que les types caractéristiques de ces différentes traditions rentrent également dans le domaine des vieilles religions de la nature. Ce père dont Scylla coupe le cheveu de Pourpre est formé sur le modèle des dieux solaires à la chevelure brillante, tels qu’Horus et d’autres que nous ayons vus. L'autre Scylla de la mer de Sicile est donnée pour fille de Phorcys et d’Hecate, ou bien de Typhon,

‘ W. Heyne ad Apollodor. III, ı6r ; Plutarch. Thes., cap. 15 sqq., coll. Hellanici fragm. p. 115, et Philochor. fragm. p. 30 sqq.

* Pausan. I, Attic,, 39; II, Corinth., 34.

* Heyne ad Virgil. Cirin, v. 65, et ad Eclog. VI, 75.

498 LIVRE HUITIEME. SECP. I.

ou encore de Neptune 1. Sa mère est appelée non-seule- » ment Hécate, mais aussi Perséa, comme fille de Persès. Lorsqu'Hercule conduisait les bœufs de Géryon le long du détroit de Sicile, elle en saisit quelques-uns et les égorgea ; Hercule, pour se venger, lui donna la mort; mais son père Phorcys la rappela à la vie en brûlant son corps avec des torches®. Ainsi, tandis que la Scylla de Mégare coupe la chevelure de pourpre d'un roi solaire, celle de Sicile égorge les taureaux du soleil, et toutes deux sont reléguées au fond des eaux. C’est un seul et même mythe, où nous voyons la mer ténébreuse, séjour de la redoutable fille d’Hecate, engloutir dans ses profondeurs les lunes ou les mois que l’héroïne lunaire arrache au héros du soleil et de l’année. Phorcys rend sa fille immortelle en brûlant son cadavre, parce que cet usage, censé séparer la portion périssable de l’&tre de la portion permanente, était par cela même un symbole d’immortalité. Scylla périt, mais elle ressuscite ; les taureaux du soleil deviennent periodiquerhent sa proie et celle de l’abime des eaux. Fille terrible qu’elle est d’une mère ténébreuse, son surnom de meurtrière des taureaux l’assimile, aussi bien que sa généalogie, à Proserpine sous son aspect le plus redoutable, où, en qualité de Persephalta, elle apparaît elle-même comme meurtrière, comme égorgeant les taureaux, tandis que, d’un autre côté, par la destruction du corps mortel, elle nous appelle à l'immor-

* Apollon. Rhod, IV, 828, ii Schol.; Virg. Ciris, 65 sqq.

* Tzetzes ad Lycophr. v, 45 et 47, où elle est appelée raupoapdyog et Tavpocpayos Xéœava. — Cf, Scylla attaquant les compagnons d'Ulysse, dans notre pl, CCXLV, 85r. (J.D.G.)

talité. C’est ce dont nous nous assurerons par la suite, . Abordons, en attendant, la legende de Thesee.

La carrière de ce héros, telle que la présente cette légende, objet de tant d'élaborations suecessives!/offre une galerie tout entière des plus merveilleuses images, images empruntées au ciel étoilé, aux merveilles des temples, aux chants des poëtes. Nous y retrouvons dès l'entrée, et quand à peine Thésée vient de recouvrer l'épée et la chaussure d'Égée, son père, Médée, la magicienne de Colchide, mélant ses poisons. Elle veut à la fois guérir et tuer. Elle veut, par la vertu de son art, guérir l’impuissance d’Egee qui désire des enfants ; elle veut qu'en récompense l'étranger assis à sa table boive la coupe empoisonnee. Mais Thesee se fait reconnaître, l’enfant du premier amour est sauvé, et bientôt il chasse la marätre qui avait juré sa perte?. Le fils légitime d’Egee, ou plutôt de Neptune, car Neptune était son véritable père, ne tarde pas à se montrer digne de ce père divin, en délivrant sa patrie d’un redoutable fléau. Il parvient à saisir le taureau de Marathon, le promène vivant par la ville d'Athènes, et le sacrifie à Apollon Delphinien3. Sur le point de s’embarquer pour l’île de Crète, le dieu de Delphes lui ordonne de prendre Vénus pour guide, cette même Vénus qui, dans la suite, porta le nom d’Æpitragia

* F. Plutarch. Thes., c, 19, et Heyne ad Apollodor. 2, c.

* Plutarch, Thes., ce, 12. — Voy. les premiers faits de la vie héroïque de Thésée, dans nos planches CXCVI, 696, CXCVII, 697, CXCIX, 698, avec l’explicat, MAUR 6.)

® Plutarch, Thes., 14. — Cf. notre planche CXCVIH, 699, et l’explication, (J,D.G.}

parce que la chèvre du sacrifice s’etait metamorphosee en un bouc sous la main de Thesee?. Le héros fait, en outre, à Apollon et à Diane salutaires*, c’est-à-dire au soleil et À la lune, auteurs de la santé, un vœu pour son heureux retour. En Crète, il prouve devant Minos, qui en doute, sa divine origine, en s’élançant dans les flots et rapportant du sein de la mer, non-seulement l’anneau du roi, mais encore une couronne d’or, don d’Amphitrites. Selon d’autres, cette couronne avait été donnée en présent de noces par Bacchus à Ariadne dans l’île de Crète; ou bien le dieu l'avait laissée comme signe près du gouffre d’Hermione, puis l'avait placée parmi les étoiles, lorsqu'il eut ramené des enfers sa mère Sémélé *

C’est la constellation appelée la Couronne d’Ariadne, au moyen de laquelle on a cru pouvoir expliquer le mythe entier de Proserpine 5. Sans partager cette vue exclusive, nous ferons pourtant les remarques suivantes. La couronne dont il s’agit est bien une couronne qui, de même que les autres constellations en général, sort ou paraît sortir des profondeurs de la mer; elle est un monument du retour des enfers, un monument qui brille aux cieux. Thesee aussi appartient tout ensemble au monde supérieur et au monde inferieur, à la terre et à la mer. Dès l'origine de sa carrière, nous le voyons venir de Trezene ou Posidonie, la ville de Neptune, d’un pays funèbre,

1 Plutarch. Thes., 18. Cf. liv. VII, ch. VI, p. 376 ci-dessus. Oùkiw, cz. Pherecyd. ap. Macrob. Saturn. I, 17.

Pausan. I, Attic., 17; Hygin. Poet. Astron. II, 5, p. 434 Stav. Cf, liv. VII, ch. II et IV, p. 72 et 266 sq. ci-dessus.

® Dupuis, Orig. des cultes, tom. III, part. 2, p. 112 sqq.,in-4°,

ORIGINES DU CULTE DE CERES. CH. In. 501

l'Argolide, siege d’un culte antique des morts, et par où Dionysus était descendu dans leur sombre royaume. Lorsque Thésée s’aventure dans le labyrinthe, il est encore dans un royaume des morts, il est dans un édifice souterrain. Cet édifice est une figure du monde et de la vie, un symbole de la course du soleil et de celle des âmes à travers tous les signes, course tortueuse et qui revient sur elle-même par mille et mille détours. De ces détours sans fin Libéra seule peut sauver les âmes, seule elle peut fermer le cycle fatal de leurs migrations, comme s'exprime le poëte orphique!. Le labyrinthe est habité par le fruit des brutales ardeurs de Pasiphaë et du taureau, par le brûlant destructeur, par le Minotaure, taureau et homme à la fois, en qui la suite nous montrera le malfaisant génie du soleil et en même temps l'emblème de la passion animale, consumant tout par leurs feux. Voilà le monstre que doit combattre le fils de Neptune, paraissant à l'horizon, voilà le théâtre ouvert à ses exploits, mais où il est plus facile d'entrer que d’en sortir. Heureusement un auxiliaire attend Thésée à la porte du labyrinthe ; c’est Ariadne, la fille de Minos, dont le héros athénien a mérité l'amour, Ariadne que les Crétois nommaient Aridela, celle qui a un grand renom?, ou plutôt, en se rapprochant davantage de l’étymologie, celle qui luit, qui illumine (les ténèbres). En effet, ce fut l'éclat de sa couronne d'or, parsemée de pierreries, qui guida les pas de Thésée dans les profondeurs du labyrinthe et le

Cf liv. VII, ch. V, p. 310 sq., et le renvoi indiqué au liv. II. ? Hesych. I, p. 529 Alb.

ramena au séjour de la lumière !. Cette couronne est encore celle qui brille dans les cieux, la Couronne boréale. En automne, d’après la manière de voir des anciens, elle précédait immédiatement le soleil, et elle déterminait par son lever heliaque sa descente vers les signes inférieurs?, son entrée dans l'empire, de la nuit et du ténébreux hiver. Six mois plus tard; en mars, quatorze jours avant son entrée dans le signe du bélier, cette même couronné, par son lever du soir, marque le retour de cet astré dans les signes supérieurs. On voit maintenant pourquoi Thésée, le héros solaire, rapporte la couronné du sein de la mer, pourquoi Bacchus en faitle monument de sa descente aux enfers, et pourquoi il la place au ciel comme un symbole de son retour dans les regions d’enhaut. |

Des fêtes de l’année, des fêtes des semailles et de la moisson, que le héros du soleil était censé avoir instituées à Athènes aux époques de l'automne et du printemps, du lever et du cotcher de la Couronne boréale, ce sont les seuls faits historiques fdont il puisse être ici question. Thésée, en effet, passait pour un grand laboureur et un grand législateur à la fois, pour un nouveau Triptoleme;

qui avait remis en vigueur les antiques établissements de …

Cécrops et d’Erechthee tombés en désuétude, L’idee, les elements de cette réstauration, il dut les puiser dans la Crète, d’où nous voyons, quelques siècles plus tard, ve-

nir encore Epiménide préchant des dogmes nouveaux +.

t Hygin., ibid., p. 432 Stav..

? Columell., XI, 2, p. 523 Schneid.

5 Cf. Heinrich, Zpimenides aus Kreta.

Les institutions de Thésée, dans cette pelite contrée de l’Attique, en proie à tant de révolutions, passèrent de mode à leur tour ; mais ce qui contribua peüt-ètre à l’obsecurité dont elles sont couvertes, ce furent les efforts mêmes que l’on fit dans la suite, que firent surtout les poëtes dramatiques pour les présenter sous un jour de plus en plus brillant: N’est-ce pas à l'occasion de The: see précisément que Pausanias dit cés païoles remarquables : « Bien des traditions fausses ont cours. parmi là multitude; comme elle ne connaît pas l’histoire, elle accueille avec une foi implicite ce qu'elle 4 entendu dès l'enfance dansles chœurs religieux et dans les tragédies? Toutefois, il est à croire que, dans les degrés supérieurs des mystères de l’Attique, le sens et le but dé maint symbole; de mainte légende; dérivant de ces temps antiques où dominait le sacerdoce, étaiént révélés aux initiés. Ceux-ci, par exemple, devaient savoir que Ja couronne qui ceignait leur tête représentait la Couronne d’Ariadne, la couronne du lever et du coucher, de la descente de l'âme à travers les signes du zodiaque, et de son retour par le même chemin au séjour des dieux; que cette couronne; par conséquent, était pour eux un gage d’immortalite, comme elle l’est encore à nos yeux dans les peintures des vases. Dans le même cercle d’idées rentrent, selon nous, la voile noire et la voile blanche que Thésée avait emportées d'Athènes et qu’il oublia d’échanger l’une pour l’autre, cause involontaire de la mort de son père. Nous y voyons, aussi bien que dans cette dis-

1 1, Attic., a,

parition du père au moment où reparait le fils, une nouvelle allusion au lever et au coucher, à la vie et à la mort, aux vicissitudes de la nature et à celles de l’humanité. Quant à Ariadne ou Aridela, la maîtresse de la couronne rayonnante, les fables de la Crète et de Naxos nous la montrent, ainsi qu’il a été remarqué dans le livre précédent!, ravie, pour ainsi dire, dans la sphère lumineuse des dieux, et parée d’attributs qui ne permettent guère de la distinguer de Proserpine. Elle aussi, avec son sommeil de douleur et son fortuné réveil, avec son ascension au ciel dans les bras de son divin époux, elle était, dans les récits des poëtes comme sur les bas-reliefs des sarcophages?, un symbole de l’immortalité au sein de la mort. Mais elle était plus encore; le peloton dans sa main, ce peloton, gage d'amour, dont le fil aida Thésée à se reconnaître dans les sinuosités du: labyrinthe, en fait une Parque, une Proserpine-Vénus, qui préside à la vie et à la naissance. C’est elle qui introduit l’âme dans le labyrinthe de cette vie et qui l’en fait sortir, qui met le fil conducteur dans nos mains pour nous diriger à travers ses détours. Elle revient en principe à la bonne fileuse llithyia, ainsi appelée dans les hymnes antiques”.

? Chap. IV, p. 267 sqq., ci-dessus. | |

2 Cf. nos pl. CXX-CXXI, 452-455, CXXVI, 456, 457, coll. CXIIT, 461, avec l’explication, p. 187-191. (J. D. G.)

5 Cf. liv. IV, ch. IV, p. 97, tom. II, Les Naxiens reconnaissaient deux Ariadne comme deux Minos, l’une mariée à Dionysus et mère par lui de Staphylus, l’autre abandonnée par Thésée à Naxos, et qui y était morte. En

l'honneur de la première ils ne celebraient que des fêtes d’allegresse , tan-

dis que celles de la seconde étaient des fêtes de deuil et de larmes (Plutarch. Thes., cap. 20).

ORIGINES DU CULTE DE CÉRÈS. CH. Ir. : 505

D'après tout ce que nous avons dit sur l'esprit et le but des mystères en général, il est hors de doute que, dans l’ile de Crète comme à Athènes, ces dogmes et d’autres encore étaient imprimés de deux manières differentes dans l'imagination des initiés. D'abord, les histoires des dieux et des héros étaient représentées par des. chœurs aux fêtes annuelles, puis le sculpteur les fixait dans les reliefs dont il couvrait les murs des temples et des autres monuments de l'architecture sacerdotale. C'est ainsi que les Déliens avaient leur danse du labyrinthe, instituée, disait-on, par Thésée, à son retour de Crète, alors qu'il dédia, dans l’île de Délos, la statue de Vénus recue des mains d’Ariadne, et qu'il ysacrifia à Apollon. Cette danse figurait les détours du labyrinthe, exécutce qu’elle était autour de l'autel dit des cornes, construit exclusivement en cornes gauches!. Les Crétois avaient aussi, selon toute apparence, leur danse figurative de la carrière du soleil et de celle des âmes. Un bruit en avait retenti jusqu’en Ionie et jusqu’à Homère, qui ‘y fait allusion dans les vers où il parle de la danse exécutée autrefois par Dédale dans la vaste Cnosse, en l’honneur d’Ariadne à la belle chevelurez, Il s'agit sans doute ici d’un bas-relief, mais d’un bas-relief qui représentait réel lement un chœur. Nous savons, en effet, que des reliefs de ce genre existaient en Crète, auxquels la tradition attribuait une haute antiquité, et qu’elle mettait, pour cette

{ Plutarch. Thes., ar, et ibi Dicæarchus; Pollux IV, ror; Lucian, de Saltat. $ 16, à. v, P- 133 Bip., coll, $49, p. 152. * Iliad, VIII, 590, ibi interpret, ap. Heyne, p. 56x sqq. lt, 33

raison, sur le compte de Dedale!. Athènes ayait aussi ses monuments figures, dont les sujets étaient puisés dans la vie de Thesee?. Nous parlerons plus loin d’une fete extr&mement caracteristique, dans laquelle les Atheniens avaient voulu perpétuer le souvenir des institutions agraires qui leur venaient de l’ile de Crète.

Y. Thésée, le fort, le dompteur de taureaux, en rappori avec l’agriculture et la religion de Cérès; sacrifice du bœuf à Athènes, sens symbolique et mystérieux de cette cérémonie; le Minotaure, Acheloüs, Hébon , sym-

boles analogues aux précédents et qui se correspondent.

Thésée, nous l’avons vu, est un dompteur de taureaux aussi bien qu’Hercule. À cet acte l'antiquité rattachait immédiatement l'idée d'une force supérieure, et elle y joignit le souvenir de ce fort par excellence; qui, le pre-

4 Pausan. IX, Bœot., II.

2 Parmi les peintures du célèbre temple de Thésée à Athènes, il en élait une qui le représentait s'élançant dans la mer, comme nous l'avons vu plus baut (Pausan. I, AtliC., 17 ). — Sur un vase de Tischbein (1, 25) se.voit une espece de pantomime ou de danse mystérieuse , divisée en trois ac-

- tions, tirées toutes trois de l'histoire de Thesee dans le labyrinthe; elle est reproduite dans notre planche CXCIX, 706. Une mosaïque reproduite également dans nos planches, CXCIX bis, 706 a, b, c, d, développe davantage encore cet événement mythique, et montre Ariadne partant avec Thésée, puis abandonnée par lui, telle que nous la remarquons en outre sur une peinture d'Herculanum ; copiée planche CC, 707: Cf. l'explication des : planches, avec les sujets analogues qu’on trouvera planches CXCIX, 704, … CXCVI, 705. Quant aux autres faits de la vie de Thésée que nous n'avons pas indiqués encore, on peut voir planches CCXV, 708, CXCVH, 709, et n sur le caräctère mythique de cethéros aussi bien que sur sa légende et les monuments qui s’y rapportent, cogsulter notre hole 8.dans les Eclaireissements, fin du volume, (J, D.G.)

mier, avait su ployer le taureau sous le joug et l’avait contraint de labourer lterre. Le langage, cet écho fidèle des temps primitifs, rend témoignage à cet égard, et il nous renvoie à l'Orient comme à la vraie source de ces conceptions. Non-seulement la langue des Grecs, mais celle des Hébreux, fait du taureau le symbole de la force’. Dans l'Inde, au rapport des anciens, il était un peuple renommé entre tous pour sa vigueur, et appelé à ce titre Gandaros, le dompteur de taureaux*, Du resie, l'art de dompter les taureaux fut de bonne heure en rapport intime avec l’agriculture, Si Osiris, Dionysus et les autres dieux ou héros qui leur ressemblent sont célébrés comme ses premiers instituteurs, Cérès elle-même passait Pour ayoir enseigné la manière de faire battre le blé sous les pieds des taureaux 5. Le bœuf, compagnon de l'homme dans la culture des champs, acquit bientôt à ses yeux, par les services qu'il lui rendait, un prix inestimable, et, Pour ainsi dire, un caractère sacré. De li l'existence de Cet utile animal placée sous la garde de la religion ; de là ces prescriptions des prétres-législateurs de la haute antiquite, qui défendent d’attenter à la vie, tantôt du bœuf,

1 Hesych. », ériravpov, et citat. ap. Bochart, Hierozoic, P, I, lib. 2 cap. 29, p. m. 287. {

* Hesych. I, P- 799 Alb., 157 interpret, — Hésychius dit simplement : Téyd'apog, & rau Porparız map’ Ivdci;, ce que confirme l'étymologie sanserite, gâm-dhâra , en latin bovem coërcens. Les noms de Gandara , Gandarii, Gandare, qui emportent la même idée, selon toute apparence, sont donnés. par les anciens à une ou plusieurs tribus du N. O. de l'Inde, et se retrouvent sous la forme Gandhdra dans les livres sanscrits, (J.D.G.)

3 Callimach, hymn, in Cerer., v. ar.

et tantôt de la vache. Tels étaient, entre autres, les trois fameux commandements de Pptolème, que le philosophe Xénocrate nous a conservés dans Porphyret : « Honore les auteurs de tes jours ; glorifie les dieux en leur offrant les prémices des fruits de la terre; ne touche point aux animaux qui travaillent. »

Et pourtant, à côté de la défense de tuer le taureau laboureur existait à Athènes l'institution d’un sacrifice antique où ce même taureau était immolé. Ce sacrifice ou le meurtre du bœuf, ainsi qu’on lenommait, faisait partie de la fête appelée Diipolies, et célébrée en l'honneur de Jupiter Polieus ou protecteur de la cité, à la suite des mystères’. Suivant une des légendés qui s'y rapportent, le premier qui avait mis à mort le taureau, pour . avoir mangé, est-il dit, les pains d’oblation sur l’autel de Jupiter, fut un certain Thaulon, de qui descendait la famille sacerdotale des Thauloriides3. 11 reçut le nom de meurtrier du bœuf, nom qui continua d’être appliqué d’âge en âge au prêtre qui, dans les Diipolies, etait chargé de frapper le taureau®. La tradition faisait remonter ce premier sacrifice au regne d’ Erechthee, c 'est-à-dire à l’un des plus anciens rois d'Athènes °. Le récit le plus remarquable qui nous ait été transmis à ce sujet se trouve

1 De abstin, IV,.$ 22, p. 378 Rhoer. Cf. Petit Leg. Altic. et ibi Wesseling, p. 68; Bœttiger, Aldobrand, Hochzeit, p. 165.

2 Beuoövia, Aura. 7, Aristophan. Nub., v. 981, 2b7 Schol, mé sur Jupiter Hohevs, liv. VI, ch. I, tom. II, p. 557.

3 Ælian. V. H. VIII, 3; Androtion. fragm. ed. Lenz et Siebelis, P. st.

4 Boupévos, Bobrumog, ou encore Brurrg. Hesych. I, p. 755 Alb.

5 Pausan. I, Attic., 28.

encore chez Porphyre!. C'est une autre légende, plus détaillée, suivant laquelle le premier meurtrier du bœuf aurait été un étranger, du nom de Diomos ou Sopatros. Après cet acte, considéré comme un sacrilege, il s’enfuit dans l’île de Crète. Mais !’Attique fut affligée d’une sécheresse et d’une stérilité effrayantes, et l’on fut obligé de recourir à l’oracle de Delphes, qui déclara que le fugiuf seul pouvait mettre un terme à ce fléau. On le fit revenir, et il se chargea d’abattre pour la première fois un taureau au nom de la cité. Depuis cette époque, à la fête annuelle des Diipolies furent observés, dans la citadelle d'Athènes, les rites suivants : des femmes apportaient l’eau pour aiguiser la hache et le couteau; un homme présentait la hache à celui qui avait mission de frapper le taureau, et qui s’enfuyait après l'avoir frappé; un troisième l’egorgeait. Puis tous les assistants mangeaient de sa chair. Après le repas, on empaillait la peau de l’animalet on l’attelait, ainsi restauré, à une charrue, Ensuite avait lieu, dans le Prytanée?, un jugement solennel sûr le meurtre du bœuf, où tous les acteurs de la scène, mis en cause, se rejetaient mutuellement le crime, si bien qu’à la fin le couteau, qui seul ne pouvait se défendre, était condamné et jeté dans la mer. Aux premiers sacrificateurs se rattachaient diverses familles de prêtres, dont les noms exprimaient chacun des actes principaux de cette cérémonie. |

* De abstin, 7, $ 29, p. 154 Rhoer.

? Cf. Pausan., ibid.

Les Boöruror, ou ceux qui frappaient le taureau; les Kevrptada:, ou

Quant à la signification de ces rites singuliers, la première remarque à faire, c’est que la fête où ils avaient lieu venait après les mystères, c’est-à-dire après la fête de Cérès à Éleusis. Cela nous est attesté formellement, et d’ailleurs e’etait Triptolème, l'amant de la déesse, qui ‘avait ordonné par une loi expresse d’epargner le bœuf de labourage. Ainsi l’aninial qui rend desi grands services à l’agriculture était placé sous la protection de la divinité à qui l’on rapportait tout ensemble le blé et les lois. En même temps qu’elle défendait de toucher au bœuf, elle recommandait de préférence une nourriture où ses dons avaient la part principale !. Toutefois la sensualité, le besoin, et aussi la puissance de l’habitude l’emportèrent ; l'homme voulut tirer un double profit du compagnon de ses travaux. Mais alors intervint encore la religion pour restreindre au moins le mal qü'elle ne pouvait empêcher tout-à-fait. Voilà la raison de cette solennelle immolation du taureau et du jugement qui la suivait ; voilà pourquoi cette immolation, présentée d’abord comme un sacrilége, puis comme un meurtre dont les hommes durent se

faire absoudre, dont l'instrument passif était condamné

à leur place. - | < N id

ceux qui le piquaient pour le faire tourner en cercle; les Aatrpof, ou ceux qui l’égorgeaient et en partageaient la chair. Nous y reviendrons dans la seconde section de ce livre.— Des Bouphonies étaient célébrées, dans l'ile de Ténédos , aux Dionysies ou fêtes de Bacchus, avec des rites semblables (Ælian. H. A. XII, 34 ). Cf. liv. VII, ch. IV, p. 229 sq. ci-dessus.

1 Il faut probablement expliquer en ce sens le rite mystérieux de la boisson préparée avec de la farine d’orge et nommée xuxecv , sur lequel nous reviendrons également dans la seconde section de ce livre, Le philosophe

EL ne

Le sacrifice da taureau fut donc destiné à représénter, en le limitant, le goût de la chair, l’usage de la nourriture animale. Mais, nous nous en sommes assurés plus haut, le taureau, dans les religions primitives; était un symbole de la matière en général et du sort qui attend tout être participant de la matière. Aussi des idées d’un ordre supérieur ne manquèrent-elles pas de se rattacher aux bouphontes de l’Attique. Le bœuf revenant du labourage, est-il dit dans la légende, mangea l’orge et le blé sur l’autel dé Jupiter ; ‘c’est pour cela qu'il périt; et l'homme qui l’emploie à la culture de la terre, qui en goûte aussi les fruits, perit comme le bœuf et retourne à la terre. C’est depuis cette époque également que le laboureur mange la chair de son compagnon de travail, mais par là il commet un crime dont il ne parvient à se purifier qu’en le rejetant sur le couteau fatal. Ce couteau, chargé seul des fautes de tous, est précipité dans la mer, parce que là est l’origine de tout mal, parce que dé l’eau, de l’humide, dérive toute matière et tout plaisir sensuel. Nous avons vu, par la même raison, le fleuve du glaive d’or couler pres de la ville de la mère humide des dieux, de Rhéa, en l'honneur de qui un taureau était immolé !. Rhéa passait dans cette ville pour la nourrice de Bacchus, du dieu-taureau sortant des profondeurs de la mer ; et à la fête de ce dieu la chair de la victime, partagée entre les assistants?, rappelait, ainsi que celle du bœuf à Athè-

Héraclite en faisait une condition de la frugalité qu’il conseillait à sesconcitoyens d'Éphèse ( Plutarch. de garrul,, p. 58 Wyttenb.).

! Cf. chap. preced., art. IT, p. 463.

3 Cf liv. VII, ibid. et p. 276 ci-dessus,

nes, la destinée commune des hommes, dont le corps, | fait de matière, est sujet à la mort, Mais ayant que la chair du bœuf soit partagée par les Detri, avant qu'il tombe sous la hache du Boutypos, les Kentriades le font märcher en cercle, à l’exemple d’Hercule, du héros solaire, qui fait marcher ses taureaux autour de la Sicile, jusqu'à ce qu'il atteigne la place où il doit, lui aussi, sacrifier le plus beau d’entre eux à Proserpine ?, Nul doute que les Kentriades d'Athènes, lorsqu'ils poussaient devant eux la victime pour la faire tourner en rond, ne fissent également allusion à la course circulaire du soleil “et.des lunes. Le premier sacrificateur du bœuf n’était-il pas venu de l’ile de Crète, où les Curètes conduisaient les danses planétaires, où l’Athénien Dédale avait con struit le labyrinthe, image de la carrière du soleil, etinstitue un chœur figurant la revolution de cet astre ? Là aussi étaient érigés, pour la fille du soleil Pasiphaé, des simulacres de bœuf, comme, dans les Bouphonies athéniennes, l’image de cet animal, revêtu de sa peau, était attachée à Ja charrue. Le bœuf n’est point mort, voulaiton dire parlä , ilest remplacé par son semblable ; car l’individu, anéanti.en apparence, revit dans son espèce : vérité dont le laboureur lui-même devait se faire l’application. |

Ainsi paraît pouvoir s'expliquer, en un sens transcendant, cet emblème du taureau qui joueun rôle si considerable danstouteslesreligionsdel’antiquité.Nousneserons pas surpris que tant d'idées diverses se soient groupées

1 Cf. chap. V, art. I, ci-après.

sous ce grand symbole, si nous reflechissons que, presque partout, la civilisation eut pour condition premiere l'agriculture dont il était l’instrument. A l’agriculture tient aussi en principe la signification astronomique du taureau, puisque c’est à l’entrée du taureau dans le signe zodiacal de ce nom que la terre commençait à répandre ses bienfaits, et que, chez la plupart des peuples, s’ouvrait en même temps l’année civile.

Le Minotaure vaincu par Thesee au du une autre face du m&me symbole, modifie pourtant dans.la forme

comme dans le fond. C’est un homme-taureau, issu du taureau solaire et de la femme-lunaire Pasiphae, dans lequel paraissent&tre personnifiees lesinfluences funestes, sidériques ou atmosphériques, qui agissent sur la terre et sur ses productions. Sous ce point de vue il tient encore à la religion de Cérès et à des idées qui seront présentées ' plus loin dans tout leur développement. Ici nous nous bornerons à noter son origine vraisemblablement égyptienne, et à faire ressortir les analogies de sens ou de figure qui le rapprochent de quelques autres compositions également symboliques de l’homme et du taureau. L’Egypte, nous devons nous en ressouvenir {, n'avait pas moins de trois taureaux ou bœufs sacrés : Apis à Memphis, consacré à Isis-lune et au soleil; Mnévis à On ou Héliopolis, consacré également au soleil, mais de couleur noire; Onuphis, noir aussi, avec le poil hérissé et rebroussant en arrière, peut-être par allusion à la marche rétrograde des planètes. Nous savons, d’un autre

1 Cf. li. IV, chap. IX, p. 498 sq. tom. I,

côté, qu'Osiris, qui avait aussi ses bœufs sacrés, était en opposition avec un frère ennemi, le malfaisant Typhon, nommé encore Apophis, en tant qu’il représentait le vent brûlant du desert!. Æpophis ou Apopis est donné en même temps comme le frère du soleil, d’une näture ignée et aride, distinct du soleil quoique son frère, et en guerre avec Amoun, le dieu-soleil, assisté d’Osiris?. Ces caractères, cette double opposition avec Osiris, mais surtout le frappßt rapport du nom d’4Apopis avec Ceux d’Epaphus etd’ Apis, nous persuadent que cemalin genie était figuré, aussi bien qu’Osiris lui-même, sous la forme du taureau, tous deux étant placés sous cette forme aux côtés du dieu-bélier Ammon, l’un pour l’attaquer, l’autre pour le défendre. Ainsi les voyait-on sans doute représentés sur les monuments égyptiens, etavec eux les bœufs ou les vaches consacrés au soleil, à la lüne, à à Osiris et à Isis. D’ Égypte ces symboles durent passer en Grèce et

dans l’île de Crète avant tout, à en juger par les légendes

crétoises que nous avons parcourues jusqu'ici. De là, selon nous, les nombreuses figures de vaches et de tau-

reaux, dans différentes situations et avec des significations

non moins diverses, que l’on rencontre de bonne heure sur les œuvres de l’art grec, sur les médailles d’abord,

qui ont consérvé avec tant de fidélité les vieux types re-

ligieux, puis sur les vases peints et sur les bas-reliefs.

Parmi ces représentations se distingue le taureau qualifié { * Mème livre, chap. III, art. I, p. 417 sqq., avec nos notes 4 et 5 dans les Eclaircissem, sur ce livre, p- 806 et 815 sqq., tom. I. (J.D.G.)

* Plutarch. de Isid., pag. 497 Wyttenb. — Cf. notre note 5, dans les

Éclaircissements du tome I, p. 814. .DIEIT IR

ORIGINÉS DU CULTE DE CÉRÈS. Cm.ım. 513.

indistinctement de /aureau dionysiaque,mais qui lui-même apparaît sous des aspects très différents pour ne pas dire opposés, tantôt paré de guirlandes et portant paisiblement sur son dos une initiee, tantôt, au contraire, irrité, menaçant, prêt à frapper de sa corne!. Cette image du taureau furieux est appliquée, dans les livres hébreux, à un homme haineux, violent, emporté? ; et les Grecs, prenant l'inverse, transformèrént le taureau combattu par Thésée, ou méme le Minotäure, en un guerrier de Minos d’un caractère dur et sauvage et du nom de Zaurus3. Loin que le Minotaure füt originairement un homme, il est à croire que l’idée comme la figure de ce monstre ont été empruntées au Typhon-Apopis de l'Égypte, à ce frère malfaisant du soleil, dont la dévorante influence consumait la fleur des générations, et que le héros solaire pouvait seul dompter#, | Re

Le Minotaure est représenté, comme l’on sait, avec le corps d’un homme et la tête d’un bœuf. Ainsi le voit-on sur les médailles de Cnosse en Crète et sur celles d’A-

. * Bos cornupeta, Poy. nos pl. ÇXI et CXIL, 466-468, avec Vl’expli-

cation, p. 193. 7 (J. D.G.)

? Bochart, Hierozoicon, P. I, lib. II, cap. 41, p. 408, 161 citat,

® Demon et Philochor. ap. Plutarch, Thes,, cap, 19. — On sait, du reste, les idées que les Grecs eux-mêmes rattachèrent en général au taureau, aux expressions qui désignent cet animal, ses attitudes, etc., telles que radpte, raupiäv, écrauoce, Taupndöv, par exemple Tauondoy Biene, Aristoph, Ran. v. 804. Cf: Wyttenb. Epistol, critic., p. 263,

* Le Minotaure, envisagé comme un symbole, est, d'ordinaire, rapporté à la Phénicie plutôt qu’à l'Égypte, et à limportation en Crète du culte de Moloch et de ses affreux sacrifices. Cf: tom. II, pag. 546, 547, et les notes 4 sur le livre VI et 6 sur le livre VIII, (J,D.G.)

thenesi, de même que sur les vases peints de la Grande- Grèce et de la Sicile, par exemple sur celui de Girgenti, aujourd’hui en Angleterre, qui porte le nom de Taléidès et date de plus de six cents années avant J.-C.2. On trouve aussi la même figure sur les monnaies des villes siciliennes et de beaucoup d’autres villes quine sont point d’origine crétoise et n’ont rien de commun avec l'histoire du Minotaure5. Jl en résulte évidemment que c'est un symbole d’un ordre général, tel que nous sommes portés à le considérer. C’est ce qu'il faut dire aussi des représentations analogues, quoique inverses, de l’Æchéloüs et d’Hebon, également composées de l’homme et du taureau, mais où le corps appartient à celui-ci et la tête à celui-là. Seulement les idées sont inverses comme les formes, Achéloüs avec sd corne d’abondance, et Bacchus sous la figure d’Hebon, faisant allusion au taureau printanier en rapport avec les Hyades et les Pléiades, qui donnent les pluies vivifiantes et nourricières, ou, si l’on veut, au soleil dans ce signe, fécondant la terre par l’hu-

midité en même temps que par la chaleur. Achéloüs, au

reste, suivant Sophocle, pouvait revêtir plusieurs formes différentes, tantôt entièrement taureau, tantôt dragon aux nombreux replis, tantôt enfin homme à la tête de

4 Pellerin, Recueil, t. I, pl. 22, et LI, pl. 98, oü est aussi figure le labyrinthe; — et nos pl. CCXII, 704 a, 704 b, CXCIX bis, 704 c, avec l’explication, (J.D.G.) :

? Cf. notre pl. CXCIX, 704, avec l’explication. (3. D. G.)

3 Par exemple sur les médailles de Gela et même de Syracuse. 7. Dorville, Sicula, IT, p. 344, 370, 388 sqq. — Cf. pl. CXCIX bis, 704 d,

avec l'explication, qui rectifiera ce point, (T.D:.6:),,4

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bœuf, à la barbe touffue et ruisselante, ce quile rapproche singulièrement du Minotauret. Les médailles de l’Acarnanie nous présentent ce fleuve des fleuves avec une face humaine, barbue ou imberbe, ornée des oreilles et des cornes du taureau, et se terminant par le col de l’animal2. Quant à Hebon-Bacchus, il est représenté ou avec le corps entier du taureau, sauf la face, qui est celle d’un homme barbu, ou avec cette même face attachée à la partie antérieure d’un taureau5. D’où il suit que, pour la figure, il n’y a réellement pas de difference entre Achéloüs et Hebon qui rentrent également l’un dans l’autre pour l'idée, tous deux se rattachant au bon taureau qui vivifie, à Osiris-Nilus, tandis que le Minotaure tient au méchant Typhon, poussant devant lui ses taureaux à l’haleine enflammée, c’est-à-dire les sables brülants du désertque le redoutable Samoun amoncelle en monticules mouvants “.

+ * Sophocl. Trachin., v. 9 sqq. Cf. Philostrati Icon. pag. 868 ; — ed. Jacobs, p. 116, ibi Welcker, p. 600 sqq.; et notre pl, CXXXV, 5a5 a, avec l’explication des planches, pag. 216 sq. (3. D.G.)

? Pl. CXXXV, 526 2, et l'explicat., p. 217. (J:D.G.) |

5 Pl. CXXVI, 464, 465, CXX VII, 465 a, ct l'explication, p. 192 sq.

* Sous la forme même de l'homme à la tête de taureau , Bacchus se confondrait avec le Minotaure et se rapprocherait de l’Acheloüs de notre planche CXXXV, 526 a, si c’est bien, comme nous le croyons, Bacchus

Tauriforme et non pas le Minotaure, qui se voit sur le fameux vase d’Orsay, planche CXX VII, 463, avec l'explication, p. 192. Quant au taureau à la tete humaine, où il paraît difficile de meconnaltre Bacchus-Hebon, dans nos planches CXXVI, 464 et 465, CXXVII, 465 a ( ci-dessus, p. 76 et 319), il est incontestable que cette figure fut appliquée aussi, non-seulement à l'Achéloüs, mais encore à d’autres fleuves, le symbole s'étant géné-

VI. Érysichthon maudit par Cérés, et sa fille Mestra , nouveau héros et nouvelle héroïne solaire et lunaire, nouveaux symboles sidériques et agraires tout à la fois, d’origine orientale.

Nest dans les traditions relatives à Cérès un autre homme de feu, un autre symbole du soleil dévorant, que nous ne devons point passer sous silence : c’est Erysichthon, à qui Callimaque, dans son hymne en l'honneur de cette déesse, a donné une si grande importance. Érysichthon, fils de Triopas, roi de Thessalie, dit le mythe fort ancien qui le concerne!, coupa un peuplier dans le bois sagré de Cérès. La déesse, pour le punir, lui envoya une faim dévorante, insatiable, et qui l’exténuait. Il vendit tous ses biens, et même sa fille Mestra, laquelle toutefois, comme amante de Neptune, possédait le don de piengdze toutes les formes, et revenait sans cesse vers son pere sous une figure nouvelle. Enfin Erysichthon reçut la mort de l’aiguillon d’un serpent, et c’est lui qui brille maintenant au ciel dans la constellation du Serpentaire,

Suivant nous, ce sont là dessymboles, c'est une légende de l’antique religion du soleil, originairede la Haute-Asie. Érysichthon, c’est le soleil dans son ardeur Aéroti os F son histoire, c’est la puissance destructive de cet astre, qui va diminuant peu à peu dans la nuit et dans les signes de l’automne. Déjà le nom de ce personnage mythique,

ralisé ainsi que celui du Minotaure. Cf, nos notes 12 sur le livre VIet 6 sur le livre VIII, dans les Eclaireissements des tomes II et III. (J.D.G.)

! 9. Hellanic, ap. Athen, X, p. 416 B, p. 20 Schweigh. ; Callim. im Cerer., v. 24; Hygiä. Poet. Astron. I, 14, p. 452 Stav.; Ælian, V. H., 1, 27 ; Palæphat. cap. 24, ibr Fischer; Ovid. Metam. VIII, 738 sqq. Cf. Sturz ad Hellan. Fragm., p. 70 8q.

ORIGINES DU CULTE DE CÉRÈS. CH. 1. 519 de quelque manière qu'on l’écrive{, implique des velations avec la terre et avec l’agriculture, à ce point que, dans un poëme de Straton?, le bœuf de labour était qua lié d'£rysichthonS. Mais un autre nom de l'ennemi de Cérès, qui nous a été conservé par Hellanicus, nous met sur-le-champ au vrai point de vue. « Érysichthon, dit le vieil historien, fut encore appelé Ætkon, parce qu'il était possédé d’une faim insatiable® ». Æthon, en effet, veut dire fe brélant, et l'assimilation de la faim avec la flamme qui dévoreexisté dans presque toutes leslangues3. Ovide s’est complu à la développer dans le récit de l’infortune d'Érysichthon® . D'ailleurs, Cérès avait le remède à la faim; en Sicile, où existait un temple à la Voracite,“ existait aussi, et peut-être dans la même enceinte sacrée, la statue de Demeter Sito ou qui donne le blé]. Pour que le blé vienne à bien, il faut que soit vaincu et repoussé par la déesse qui le donne celui dont la faim dévorante consume toutes choses. Aussi, de même qu’au Robigus de l’ancienne Italie paraît avoir été opposée une Robigo

1 Erıoiydov, ou, à Prose Epuaiyduv.

2 Ap. Athen, IX, p, 411 Schweigh,

C'est-à-dire « qui trace un sillon sur la-terre, » de épôsty et xd.

# Hellanic. #bid. Suivant Tzetzes (ad Lycophron. 393, p. 1025 Müller), on pourrait croire que déjà Hésiode l'avait nommé ainsi; mais peut-être y a-t-il erreur de nom,

5 De là encorele gourmand nommé Kepauvés ou la foudre, dans un comique grec, chez Athen. X, p. 23 Schweigh, Heisshunger, en allemand, n'est pas moins expressif que faim devorante en français.

Metam, VIII, 840 sqq. Cf. Burmanni Jupiter Fulgurator, p. 269.

T Athen, X, p. 20 Schweigh.

qui lecombattait?, de même, chez les Grecs, il est mention d’une Cérès Erysibié, que les Gorgonéens de l’Her- - mus invoquaient contre la nielle. Pareillement les Rho- diensavaientdansleurileun temple d'Apollon Erythibios, qualifié ainsi du nom qu’ils donnaient à la rourlle du ble?. Avec Erysichthon-Æthon, V'affamé, le dévorant, se trouve donc en lutte Cérès, qui est ici la déesse de la terre, de la superficie terrestre; et cette lutte n’est pas ‘autre chose que la souffrance de cette terre brûlée par le soleil. Vient s’y lier l’idée de la lune, qui, chaque nuit, amortit cette souffrance par la rosée et l'humidité rafraichissante. Voila pourquoi, en Attique, Érysichthon avait pour sœurs Hersé et Pandrose®. Hersé a d’Hermes Ti- thon, l'époux de l'Aurore, qui fut métamorphosé en la cigale qui vit de rosée, après avoir.eu de l’Aurore Phaëthon ou celui qui porte la lumière. Mais Tithon en même temps, avec son Aurore et leur autre fils Memnon, appartient à l’Ethiopie. Là, sur cette terre réellement brülée par le soleil, existait, à côté du dieu solaire Mithras, un roi Phlégyas, c’est-à-dire le brülant, ou plutôt Mithras lui-même y portait ce surnom, tandis qu'en Égypte, spécialement à On, la ville du soleil, il était appelé Mestres*. Mithras, comme Dschemschid qui le represente parmi les héros ou les rois legislateurs de laPerse, et comme les génies solaires en général, était conçu probablement |

t Columell. iI, 12 (11); Varro de re rustic. I, 1, 6, de ling, lat. V, 3; Ovid, Fast. IV, 907, ibz interpret.

2 ÉpvaGin, Épuül@uos, de Epudiön. Strab, XII, p. 613 Casaub.

3 Cf. iv. VI, ch. VIII, art, VU, p. 760, 763, tom. II.

4 Liv. IL, ch. V, coll. liv. IV, ch. VIII, p. 369 sq., 482 sqq., tom, I.

ORIGINES DU CULTE DE CÉRÈS. CH. ur. 521

sous deuxaspects opposés, comme lumineux et ténébreux tour à tour, comme propice et funeste, comme bon et mauvais. C’est le second de ces deux aspects que reproduisit, selon nous, en Thessalie, où se retrouve d’ailleurs un roi du nom de Phlegyas!, le brülant Érysichthon, le soleil dévorant, qui dessèche le feuillage des bois, qui ronge et consume les moissons des champs, les couvre de rouille et les extenue, exténué qu’il est lui-méme2. En effet, il a beau dévorer, engloutir; rien ne saurait apaiser son insatiable faim, et il finit par dévorer son propre corps, ou bien il périt par le venin du serpent qui l’enlace dans ses replis. Nous voyons là une image de la double décroissance des ardeurs du soleil, d’abord chaque soir, et alors Érysichthon a pour ennemie naturelle Cérès comme divinité lunaire ou comme la terre se couvrant de rosée ; puis dans la succession des jours de

! Ceroi, pareil à Érysichthon, est l'ennemi des dieux ‚aussi bien qu’Ixion, ‚son fils. Quand on voit l'un Örler le temple d’Apollon, parce que ce dieu avait eu Esculape de sa fille Coronis, Esculape, Pair échauffé par la chaleur salutaire du soleil, l'autre jeter son beau-père dans une fosse remplie de charbons ardents , puis embrasser une nuée au lieu de Junon, il est impossible de ne pas soupconner dans ces mythes des faits physiques analogues à ceux que nous signalons dans la fable d’Erysichthon. Zoy. tom. II, p- 340 coll. 337 et 125; Virgil. Æneid, VI, 618, ib} interpret.; Hygin. fab. 62 et p. 128 Stav., coll. Pherecyd. fragm. p. 81 sq. et Hesych. I, p- 176 sq. Alb.

? Le brülant Typhon porte, entre autres, le nom de Smy, kerTès, tenuis, en tant que vent dessechant ou dévorant du désert (tom, I, p. 419 et 806). D'un autre côté, Pluton et Proserpine recoivent tous deux l’épithète de hérruvk, en tant que détruisant les corps et les réduisant en poussière (Lycophron. v. 49, et ıbi Tzetzes, p. 344 Müller).

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l'année et dans le déclin de la carrière solaire. Sur le declin de la vie d’Erysichthon, dit un mythographe, le serpent vint mettre un terme à sa faim‘. Ce serpent est le serpent de l’automne, qui, en étreignant ‚Ethon, éteint les ardeurs du soleil, parvenu, vers la fin d'octobre, sur la limite de la chaleur.et du froid, de la lumière et des ténèbres, où brille, pour l'exemple éternel des impies, Ophiuchus, c’est-à-dire Érysichthon tenant le serpent qui l'a tué. Mais ce serpent, signe de mort; devient un signe de salut, en tantqu'Ophiuchusétait rapporté à Esculape ty à Triptoleme, ou même à Hercule. Erysichthon, en ce sens, sé réconcilierait avec Cérès, et, comme ces héros, Jui serait ami, la chaleur dusoleil, une fois amortie, devenant favorable à la terre, La mythologie, du reste,n’autorise point formellement cette conjecture, quelque probablequ’ellesoiten elle-m&me,etnousnoushätons de passer aux autres idées contenues dans la fable d'Érysichthon. Longtemps Érysichthon échappe à la mort, longtemps

il assouvit la faim dévorante, immortelle, qui le presse,‘ grâce au dévouement de cette fille, amante de Neptune, qui sans cesse revient à lui sous une forme nouvelle, Elle estappelee Mestra ou Metra°. Après les rapports quenous avons signalés plus haut entre Æthon, son père, et Phlegyas-Mithras, le brülant héros du soleil, nous pourrions

4 Hygin. p. 452 : prope ad ierminum vie.

® Cf. tom, II, p. 344.

5 Mierpa, Mürpa ( Schol. ad Lytophton. v. 1393, et Palæphat. le, suivant quelques mss.). Antonin. Liberalis ( 17, P- 118 Verhéyk) la nomme Yrepunorpa. Deux ms. du Schol. de Lycophron (p. roa5et ibi Müller )

portent Myiorpa.

ètre aisément tentés de retrouver dans Mestra une fille de Mestres, l'une des formes diversement modifiées du nommême de Mithras*; nous y verrions, en conséquence, une héroïne lunaire, qui se rapprocherait naturellement de la Cérès-Mastra de Carie et peut-être aussi de Bacchus- Masaris?. Mais, sans chercher dans l'Orient des analogies de noms souvent trompeuses, nous pouvons rester sur le sol de la Grèce, et, par des coincidences d’idees encore plus que de mots, constater le vrai caractère de la fille d’Erysichthon . Quant aux mots, Mestra nous rappelle le fils de Persée, Mestor,ce qui veut dire le conseillers, et si l’on préfère la lecon Metra, elle nous donne la notion de mère où matrice, Quant aux idées ou aux images, Mestra, avons-nous vu, retourne à son père sous des formes tou-. jours touvélléé: et ces formes sont celles du taureau, du cheval, du chien, des oiseaux*. Or, tous ces animaux appärtiennent à la fois au dieu-soleil Mithras et à la déesseluné Cérès-Proserpine ; ce que prouvent, pour le premier, les bas-reliefs mithriaques, pour celle-ci les vieilles idoles des temples de l’Arcadie®. Ajoutons que, parmiles quatre noms sous lesquels Hécate était invoquée, sont

mentionnés expressément ( ceux du cheval, du taureau et du chien.

! Tom. I, p. 367 sq.

*® Chap. IT, p. 463 ci-dessus.

* C'était aussi un surnom de Jupiter (tom, II, p. 584).— Cf! la note 5 sur ce livre, fin du volume.

* Ovid. et Palæphat, ZZ. cc.

- Cf. nos planches XXVI, XXVI, XX VII dis, 131-134, etle ch. III, art. I, p. 470 sqq. ci-dessus. ? (J.D.G.)

$ Porphyr. de Abstin. IV, p. 352 Rhoer.

N résulte de tont ceci que, dans la fable d’Erysie chthon, nous avons, comme dans les précédentes, le reflet d’une légende orientale sur l'année luni-solaire, légende où percent des symboles dont le sens nous est déjà connu. Ici ces symboles promettent au héros du so: leil une durée sans terme, une vie sans cesse renouvelée. C’est Poseidon, c’est la mer qui fournitles formes diverses sous lesquelles la fille d’Erysichthon reparait toujours nouvelle pour satisfaire l’insatiable appétit de son père. Tantôt elle sort du sein des flots sous la figure d’un chien aboyant, et elle rappelle Hécate, entourée de ses chiens, quittant sa grotte ténébreuse; tantôt elle s’élance en cheval marin, telle qu’apparait Cérès lorsque Neptune s’unit à cette déesse; ou bien c’est un taureau mugissant qui s'élève au-dessus des vagues, ou bien encore une douce colombe qui les rase de son aile. Mestra ,quel que soit le sens de son nom, est une héroïne-lunaire, analogue à Médée, la conseillère; elle est, comme celle-ci, une magicienne, et même elle en porte le nom. Elle est encore analogue à Hélène, qui sait imiter toutes les voix, ebun auteur l’appelle expressément « la prostituée qui prend toutes les formes? ». En effet, elle se métamorphose à volonté, si bien qu’elle finit par se présenter à son père sous la figure d’un homme”. Ainsi la magicienne, la prostituée lunaire, au terme de ses métamorphoses, devient un Lunus ou un dieu-lune, à côté d’Æthon, le dieusoleil dévorant. Cette dernière transformation s'opère

1 Dapuaxi. Tzelzes ad Lycophr. Z, c. »

2 Ilavronoppev Bacoipas. Lycophron, ibid, 5 Antonin, Liberal. /, c.

ORIGINES DU CULTE DE CÉRES: CH. JL. 525 au printemps, oü le dieu-soleil Mithras, identifié avec : Lunus frappant le taureau , ouvre la nouvelle année. Après que la lune, sans cesse renouvelée, est apparue au soleil extenue de l'hiver dans une longue suite de phases, les lunes sont pleines, et la nouvelle année apporte à l’astre du jour une force nouvelle.

Voilà le côte physique de ce mythe remarquable, emprunté, selon toute apparence, aux antiques doctrines de la Perse et de l’Éthiopie, et qui s’appliquäit surtout à ces climats brülants. Maintenantil n’est pas impossible d'y découvrir en même temps un côté historique. Les rois, nous le savons, furent, dans l’ancien monde, generalement considérés comme des fils du soleil. Bons ou mauvais, ils furent assimilés à cet astre bienfaisant et malfaisant tour à tour. Ilse peut que, parmi les descendants de Deucalion en Thessalie, ait existé un prince d’un caractère impie et tyrannique, en lutte avec les Ca-

„bireens, prêtres de Cérès, et avec le culte qu'ils desservaient. De là, dans les mystères des Cabires et dans ceux de l’Attique, son histoire présentée comme un épouvantaii pour les contempteurs de la divinité, et gravée par Némésis sur ses tables d’airain, selon l’expression de Callimaque qui en a fait le sujet principal de son hymne à Cérès?. Le motif de ce choix du poëte fut peut-être que, dans les mystères, le dogme de la destruction des

I Cf. iv. II, ch. IV, p. 364 sqq., et surtout les Éclaircissements, .743 ’ P qq; P sq., tom. I.

2 V. 57. — Népeoux di xaxuy éyodbare vuvdv, est-il dit des paroles impies d’Erysichthon. (J.D.G.)

corps; de Proserpine-Leplynis et du royaume desmorts, était lié à la fable d’Erysichthon.Ce dogme, au reste, dut ètre communiqué aux seuls initiés, tandis que le mythe, développé par la poésie, devint une leçon PAR et salutaire pour les peuples et pour les rois. f