CHAPITRE VL

PROSERPINE-MINERVE, PROSERPINE - FORTUNE, ET CERES= PROSERPINE , EN ELLES-MEMES ET DANS LEURS RAPPORTS AVEC LES DOGMES DE L’EGYPTE ET DE LA HAUTE-ASIE,

1. Divinites orientales comparées à Minerve en même temps qu’à Diane et à Vénus ; idée fondamentale, commune à toutes ces déesses, et qui se retrouve dans Proserpine-Lune ; Minerve surtout rapprochée de Proserpine en qualité de Victoire; toutes deux identifiées sous le nom de Praxidicé, comme principe et fin de toutes choses,

Nous avons prouvé l'identité de Proserpine avec Vénus et Diane, non pas seulement comme une hypothèse des théoriciens, mais comme un fait de l’histoire des religions antiques. Il s’agit maintenant d’etendre cette démonstration à Minerve, ce qui nous conduira au dernier point de doctrine que nous nous proposons d'établir, à savoir que Cérès et Proserpine, dans les mystères de l’Attique, jouaient le rôle de premier principe ou de divinité suprême. Pour cela il nous faut renouer quelques-uns des fils interrompus dans nos précédents livres.

La Diane-Proserpine de la Sicile, en rapport avec les taureaux d’'Hercule, nous rappelle d’abord l’Artemis Tauropolos ou Taurobolos, c'est-à-dire Irainee par des lau-

reaux, ou bien frappant le laureau, comme l'écrivent et l’expliquent diversement les grammairiens grecs!. La Diane Tauropole qu'un monument célèbre nous représente avec les attributs de la lune, portée au-dessus des eaux de la mer sur un char auquel sont attelés deux forts taureaux 2, était adorée dans la Tauride de Scythie PL Athènes, dans l’île d’Icare et dans le golfe Persique?. Remarquons, d'une part, que Minerve, suivant un an-

cien #, prenait aussi les épithètes de Tauropolos ou Tau- .

robolos ; d’autre part, que des vaches étaient consacrées à la Diane Persique, probablement identique avec cette déesse de Comana que les Grecs trouvaient si semblable

à l’Artémis de Tauride, et qu’ils comparaient en même

En 4 Artemis est nommée Tauporoicz, soit à cause de la Tauride de Scy-

thie, soit parce quelle est la lune et que des taureaux trainent son char ;

comme déesse de la lune elle est même quelquefois représentée avec une face de taureau (Schol. Sophocl, Ajac. v. 172). Ce surnom lui vient encore de sa course vagabonde, pareille à celle d’un taureau (Phavorin. s. v.); ou bien de ce qu’elle mit à mort le taureau, ce qui fait qu'on l'appelle aussi Tavpo@ckos ; ou enfin du taureau quelle rendit furieux, après qu’il eut été suscité de la mer par Neptune pour faire périr Hippolyte (Ister ap. Phot. Lex. gr. p. 402 Hermann, coll. Istri Fragm. ed. Siebelis, p. 62). Ce sont toujours les mêmes idées fondamentales, le taureau lunaire, le taureau lumi-

veux, le taureau sortant de la mer, le lever et le coucher, la mort et la ré-

surréction, dont Hippolyte lui-même était un symbole. Cf.p. 528 ci-dessus, et Liv. IV, ch, IV, p. 103 sqq., tom. IL, si Leu SAT

® 9. le diptyque de Sens reproduit pl. LXXXIX, 323, avec l'explicnt. | p- 146 sq. . (9.D.6.)

5 Spanheim ad Callimach, hymn. in Dian., v. 174, 187. — Cf. Beetti-

ger, Kunstmythol., I, p. 330 et tab. 4.. (J.D.G.) * Xenomedes ap. Schol. Aristoph. Lysistre448, coll, Hesych. m p. 1353 Alb.; Suidas v. Tavpc6., et Photii Lex,, wbi supra,

temps à la lune, à Minerve, et même à Enyo ou Bellone1. Ajoutons que l’Anaïtis d'Arménie, dont le roi Artaxerxès Mnémon protégea le culte avec tant de ferveur, était assimilée à Vénus par le prêtre chaldéen Bérose, tandis que, selon Plutarque, le même monarque, à son avénement au trône de Perse, fut sacré à Pasargades dans le temple d’une déesse qualifiée de Minerve?. Souvenons-nous enfin de la déesse de Syrie, donnée pour une Junon ou une reine des cieux, mais que ses attributs rapprochaient à la fois de Minerve, de Vénus, de Rhéa, de Sélène, de Diane, de Nemesis et des Parques3. Cette divinité était sans aucun doute originaire de la Haute- Asie, et les anciens éprouvaient à la qualifier le même embarras que pour les précédentes, à raison des aspects divers sous lesquels elle se présentait, et qui la faisaient correspondre Lour à tour à toutes les déesses principales du Panthéon grec et romain. Quelques-uns cependant avaient tranché la difficulté en s’élevant au vrai point de vue. «Il reçut, dit Plutarque dans la Vie de Crassus #, le premier présage de la part de cette déesse (la déesse d’Hierapolis), que les uns appellent Vénus, les autres Junon, mais d’autres aussi la Cause qui engendre de lhumide les éléments et les principes de l’univers, la Nature qui donne aux hommes l'impulsion vers tout ce qui est bien. » C'est-à-dire que, dans ces religions asiatiques ,

Cf liv. IV, ch. III, art, IV, p. 80 sq., tom, II.

+ Cf. liv. IV, ébid., p. 79, coll. liv. II, ch, IV, p. 346sq., tom. I, et la uote 7 dans les Éclaircisséments du liv. IV, tom. IL.

5 Mème livre, ch. III, p. 29, tom. II.

4 Cap. 17.

s'était conservée, sous l'enveloppe des symboles et, des

figures, la connaissance d’un être primitif, fondement de tous les autres êtres ; d’une grande et unique, mais complexe, divinité de la nature, que le polythéisme eut peine à concevoir dans la suite, quoiqu’elle en füt la source,

parce que dès longtemps il l'avait décomposée en unemul-

titude de personnes. Et pourtant les plusanciens descultes locaux de la Grèce se.rapprochaient singulièrement de ce caractère compréhensif des cultes barbares, comme les Grecs les nommaient. Nous l’avons vu dans les devotions locales d’Argos, de la Laconie, de Dodone, de la Sicile, où Proserpine se confondait tantôt avec Venus, tantôt avec Diane, ou même avec toutes les deux à la fois. Pour montrer qu’elle se confondait également avec Minerve, comme Minerve avec les autres, il suffirait peut-être de faire remarquer, ainsi que nous l'avons fait, ces déesses de la Cappadoce, de l’Arménie, de la Perse, de la Syrie, qualifiées indifféremment de Lune, Diane ou Venus, et de Minerve, assimilées en même temps aux Parques et à Nemesis, et, d’un autre côté, Minerve appelée par les Grecs eux-mêmes 7: auropolos et Taurobolos, ainsi que Diane-Lune. Mais nous pouvons donner des preuves plus positives encore et plus certaines de l'identité originelle de Minerve et de Proserpine, en pénétrant dans l’idée fondamentale commune à ces deux déesses et à toutes celles que nous venons de rappeler. | Cette idée fondamentale, c’est, selon nous, celle de la Lune. On sait quel rôle cet astre, dont les phases furent la première mesure du temps, joua daus toutes les gran-

RS LS te

ORIGINES DU CULTE DE CÉRÈS. CH. Vi. 567

des transactions des peuples du monde ancien. On sait que ces peuples, les Lacedemoniens, les Romains, par exemple ; s’assemblaient , délibéraient , allaient à la guerre, aux jours marqués par la lune, et par conséquent sous son invocation. La lune était leur conseillère naturelle ; elle présidait à leurs entreprises guerrières, elle les menait au combat. Dans le combat même, c’etait la lune en courroux, menaçante, terrible, destructrice, une Enyo, une Bellone, comme Strabon nommait la deesse de Comana, que d’autres appelaient ou Minerve, ou Cybèle, ou simplement Lune. Souvent la guerre avait lieu pour la possession du sol, des troupeaux qui en paissaient l'herbe, des bœufs qui le fécondaient: Ajoutez que, dès longtemps, le bœuf ou le taureau employé à l'agriculture était devenu le symbole du soleil et de la lune, qui en dirigeaient de concert les opérations, et qui favorisaient la fertilité de la terre, le développement de la végétation, l'accroissement des troupeaux. Il en résulta que le taureau, l’orgueil du troupeau, l'animal consacré au soleil et à la lune, fut choisi entre tous comme l’offrande qui devait leur être la plus agréable, comme la victime opime dont le sang devait ruisseler sur leurs autels dans toutes les grandes circonstances de la vie publique, notamment avant et après la guerre. Par là s’explique la lune considérée comme rctorteuse, ou, ce qui est la même chose, la Victoire personnifiée, présentée originairement avec les mêmes attributs que la lune. Elle aussi elle dompte le taureau et l’abat ; elle fait plus, elle se l’immole à elle:même en victime, et on la voit sur les monuments, ailée, parée du diadème, ac-

complissant le même sacrifice que Mithras!. Comme égorgeant le taureau, comme Victoire, ‚la lune devient, sous un autre aspect, meurtrière et nuisible; elle s’assimile à la déesse égyptienne Nephthys, sœur et compagne d’Isis, mais aussi sœur de Typhon et son épouse, et qualifiee expressément de fin des choses, de Vénus et de Victoire?, C’est la Vénus armée, la Vénus Victorieuse 5 eten même temps la Venus-Libitina, déesse à la fois du plaisir et de la mort. Quelles sont ici les idées dominantes ? Ce sont celles des ténèbres, de la nuit, de la mort et de la

victoire. Or, ces mêmes idées se trouvent réunies de

très bonne heure dans la Minerve d'Athènes, dans Athena-Nicé ou Minerve-Victoire, qui y avait, nous le savons, son idole et son temple des la plus haute antiquite, et que les poëtes athéniens celebraient encore sur le theätre#. Ses attributs étaient le croissant de la lune et la

chouette nocturne, dont le vol passait pour un présage

de victoire5, Comme Victoire donc, cette Mina, par

1 Zoëga, Bassirilievi, tav, LX, et notre planche XXI, 134, avec l'explication, pag. 32, où elle est qualifiée de Mira et de Vénus victrix, relativement à son origine. Cf. les représentations ordinaires de Nice ou la Victoire, XCVI, 371, 372, 373, surtout 378, XCVIII, 374-377, ete.

(C-r et J. D.G.)

® Plutarch. de Isid. p.459 Wyttenb. — Cf. liv. III, ch. II, p. 390, et;

surtout les Éclaircissements, p. 806 sq., tome I. (3. D. G.).

> Pl. C, 390, XCI, 39r, avec Pexplicat.,p. 164. (J. D. G.)

# Euripid. Ion, v. 457, 1529, ibi interpret., et Eustath. ad Iliad, XI, p- 879 Bas.

# Schol. Aristoph. Equit., v. ‚zogt. — Foy. planches xcıv, 34: b,

coll. LXXXVII, 34r a, XOVI, 362, et Minerve Victrix ou Nicéphore,

portant la Victoire sur sa main, pl. XCIH, 348. (J.D.G.)

th rte. ran

cela même qu’elle se confondait avec la Lune et avec la Nuit, se rapprochait déjà singulièrement de Proserpine. Nous allons la voir s'identifier complétement avec cette reine de la vie et de la mort sous un autre nom également significatif.

Ce nom, c’est celui de Praxidicé, c'est-à-dire de la déesse qui accomplit la justice, qui consomme la vengeance, ou, comme l'explique Hesychius!, qui mène à fin tout ce qui se dit et se fait. Praxidicé, c’est donc la fin, la consommation des choses, comme il est dit de Nephthys. Elle donne force au droit, elle tire de toutes choses les dernières conséquences, même, quand il le faut, par les armes, par le combat et par la mort. C’est pourquoi Ménélas, après la ruine de Troie et la fin de la guerre qui avait vengé son injure, lui éleva une statue 2, C'est pourquoi aussi la sœur du Sauveur, du libérateur, est appelée Praxidied. S’unissant tous deux, ils mettent au jour un fils, Ciesios ou celui qui acquiert, qui possède, le propriétaire, et deux filles, la Concorde, et la Vertu ou la Valeurs. Cette famille allegorique nous ramène aux Pénates de Rome, surnommés également Ciesioi, ou qui donnent la possession, la richesse, et au Jupiter qualifié de même, dont nous avons parlé ailleurs4, Pour revenir à Praxidicé, il nous est dit encore que la nourrice de la déesse à la fois sage et guerrière, de Minerve Alalcoménienne, portait spécialement ce nom, selon toute appa-

* Tom. II, p. 1015 Alb,

? Pausan, III, Laconic., 22.

* Mnaseas ap. Suid. et Phot., », Ipakıdixn.

* Liv. V, sect, II, ch. II, et liv. VI, ch, I, p. 413 et 590 sq., tom. IT.

rence ; que les filles d’Ogyges, le fondateur d'Éleusis, s’appelaient au pluriel les Praxidices, et que les Beotiens, à Haliartus, juraient par elles un serment inviolable®.

Enfin des Orgies ou des cérémonies mystérieuses étaient célébrées en l’honneur de Praxidicé?, ce qui nous rappelle la déesse désignée sous le nom de Minerve, et ayant aussi ses mystères, dans le temple de laquelle, à Pasargades, fut sacré Artaxerxès-Mnémon, lors de son avénement au trône. Ilest question de figues employées dansles cérémonies de Pasargades, comme à Athènes dans celles du culte de Iacchus et de Proserpine. Et pourtant la déesse adorée par Artaxerxès est dite une Minerve. Le grand roi se consacre à elle en montant sur le trône; pour qu’elle l’aide à mener à bonne fin toutes ses entreprises. Minerve, en effet, nous venons de le voir, est le | nourrisson de Praxidicé, qui consomme toutes choses ; elle est, à n’en pas douter, Praxidicé elle-même: Mais Proserpine l’est aussi. Parmi les noms remarquables que lui défère l'hymne orphique %, se trouve celui de Praxidicé, qui accomplit le droit: Ainsi donc Minerve et Proserpine se confondent absolument l’une avec l'autre dans cette haute idée morale ; elles se confondent également comme principes physiques, ou, pour parler le langage de la mythologie, comme sortant des eaux du déluge et s’avancant sur le taureau. Les filles de l’homme du deluge, Ogygès, ne se nomment-elles pas dés Praxidices ?

1 Suid, iid., et Pausan. IX, Bœot., 33. 4 2 Orph. Argon., v. 31.

® Liv. II, ch. IV, p. 346 sq., 2bi Plutarch. : 4 XXIX (28), v. 5

ORICINES DU GULTE DE CÉRÈS, CH. vi. 971

N’appartiennent-clles pas à la région des éäux, aux rives du lac Copais, sur lesquelles fut située Alalcoménium, dont les premiers habitants furent les Hyantes ou les hommes des pluies, appeles ainsi de Hyas, le frère des Hyades, qui donnent les pluies! ? Enfin Themis, la loi, le droit personnifié et divinisé, n’aborde-t-elle pas en Épire, montée sur le taureau, après le déluge de Deucalion, suivant les vieilles traditions de Dodone, berceau de toutes ces idées et de tous ces symboles identiques 2? Qu'on n’aille pas, au reste, se méprendre sur le sens de ces rapprochements, nis’imaginer que, selon nous, les Perses révéraient une déesse du nom de Praxidicé, où que les Grecs de la haute antiquité aient jamais connu Minerve sous ce nom. Nous laisserons même indécise la question de savoir s’ils le donnèrent jamais réellement et positivement à Proserpine. Quant aux filles d'Ogygès, l'auteur que nous avons cité plus haut dit qu’elles le recurent à une époque tardive 5. Tout ce que nous prétendons établir, le voici : c’est que, dans la déessé de Pasargades comme dans celté d’Hierapolis et d’autres analogues, les idées d’heureuse initiation et d’accomplissement fortuné, en ce qui concerne l’ordre social et politique, la défense de la patrie, la jouissance des biéns promis à ses enfants, s’alliaient avee la conception physique d’une mère primitive des choses, d’où procède le

! Steph. Byz., v. Yavrec; Hygin. fab, 192, ibi Interpret.

® Philochor, ou Philostephan. ap. Etymol. M,, Harpoerat., Suid. L v. Bobyera, Cf. Philochor. Fragm., p. 96, et iv. IV, p. 104 etn. „61,

° Denys de Chalcis, antérieur à Denys d’Halicarnasse , dans Suidas, ubi

supra. |

temps et sa marche régulière, conséquemment avec la notion de la lune teile que nous Y’avons plus d'une fois développée. Il s’agit d’une divinité femelle et suprême, apparaissant à la suite du déluge, c'est-à-dire à l’origine des choses de ce monde, s’élevant du ténébreux abime des eaux, au premier printemps, sur le taureau solaire, divinité invoquée par les rois et les héros, au commencement et ala fin de leur carrière terrestre, elle-même principe et terme de toutes choses, tant orales que physiques. Voilà la notion éminemment complexe au sein de laquelle, pour ainsi parler, se donnent rendezvous Proserpine et Minerve ; voilà pourquoi la nourrice de Minerve estappelée Praxidicé (le nourrisson, comme toujours, s’identifiant avec la nourrice), et pourquoi Proserpine est désignée expressément par ce même nom.

De même que ces déesses grecques et athéniennes étaient les personnifications des mêmes idées que représentaient les déesses asiatiques dont nous avons parlé en commencant, de même les mystères, peu connus d’ailleurs, de Pasargades, detaient être au fond des espèces de Thesmophories orientales, c’est-à-dire des fêtes d'initiation dans l’ordre naturel et dans l’ordre civil, des fêtes d’inauguration et de consommation tout ensemble du but commun de là nature et de la société. La déesse en l'honneur de qui elles se célébraient était considérée comme la source de tous les biens dans l’une et l’autre sphère d’action; d'elle procédaient à la fois la lumière et l'ordre. Avec la semence du blé, déposée dans le sein de la terre, sont jetés, en quelque sorte, les fondements des tables de la loi. Aussi le roi juste des Iraniens, des purs,

des croyants, se fait initier aux devoirs du tröne dans les cérémonies de ce culte doublement saint. S’il fallait admettre les étymeologies qui semblent donner aux noms divers de Zarelis, l’Ariémis persique, suivant Hésychius!, et d’Anaitis, la divinité probable de Pasargades, le sens identique de gémissement où lamentalion?, ce serait un motif de plus pour rapprocher de leurs fêtes les Thesmophories de la Grèce, lesquelles, comme nous en aurous bientôt la preuve, étaient des fêtes de douieur et de deuil.

Une circonstance singulière, et non sans importance, est encore à observer relativement à Praxidicé. Son idole offrait aux regards une simple tête, à laquelle on sacrifiait seulement les têtes des victimes. Comment elait figurée cette tête, image de Praxidicé; c’est ce que nous ignorons ; mais il est évident de soi qu’une telle représentation n'avait rien de grec originairement. Elle se rapproche assez naturellement de ces masques de Silène ou de Jupiter-Silène, à Athènes, aussi bien que de cette face de Bacchus chez les Méthymnéens de Lesbos, dont il a été question ailleurs {. Des figures de ce genre se rencontrent çà et là sur les monuments égyptiens”, sans | parler des fameux Canopes qui ne s’en écartent pas

1 Cf. liv. IL, ibid., tom. I, ? Zareh, Aini, gemitus, planetus, selon Gærres, d’après une commu= uication faite à l’auteur. 4 ® Hesych. II, p. 1015 Alb.

# Liv. VII, ch. II, p. 149 ci-dessus, S

5 Par exemple la tête qui se voit sur lun des zodiaques de Dendéra. — Cf, pl. XLIX, bande inférieure, et p, 92 de l’explicat, (3, D, G.)

beaucoup ni pour l’idee ni pour la forme 1. On peut encore songer aux Ferouers de la Perse, prototypes ou gé: nies tutelaires de tout ce qui existe, planant sous l’apparence de bustes ailés au-dessus des êtres qu’ils protégent, spécialement au-dessus des images des rois?. Quoique l'explication suivante puisse paraître trop simple pour nous, cependant nous inclinons à la regarder comme la plus vraisemblable : à savoir, que Praxidicé était figurée, ainsi qu’il est dit, par une tête, et que des offrandes de têtes lui étaient faites, à titre de fin ou de commencement, de premier principe des choses, ce qui est tout un. Proserpine, sur les vases bachiques, se voit, en tant que Libéra , représentée en pied avec divers attributs et accessoires mythiques. Quelquefois , au-dessus de semblables peintures, et comme au-dessus du monde des figures et des symboles, plane en quelque sorte une tête de femme ailée5. Ne serait-ce point la même Proserpine élevée à sa plus haute puissance, en tant que Praxidicé, principe et fin des êtres? Plus loin, nous entendrons parler d’une image de Proserpine portée sur les eaux. Qu'il nous suffise, quant à présent, de remarquer qu’Ogygès avec sa fille Praxidicé, aussi bien que Proserpine, appartiennent à Athènes, à cette même ville où nous avons rencontré des masques divins décorant les temples et les chapelles des Nymphes.

1 .Cf.liv. III, ch. IL, p. 415, tom. I, et liv. V, ch, II, p. 310; tom. II, avec les pl. LI, 174 a, LII, 174 b, et l’explicat, p. 55 sq.

3 Liv. II, p. 326, 342, tom. I, et pl. XXII, 117, avec l’explicat., p. 26.

5 Cf. Ed. Gerhard, Antike Bildwerke, atlas, tab. III, TV, et surtout VII, avec son Prodromus, p. 64 et 107. (J.D.G.)

BF + 1. . . RR . . a. ”

II. Proserpine-Minerve ou Praxidicé identique à la Fortune Primigénie ou

première-née , en rapport avec la lune et avec le soleil, et présidant à la marche de la nature et à ses vicissitudes, dès l’origine des choses.

Les idées que nous avons présentées jusqu'ici vont recevoir un nouveau degré de lumière par suite d’une coïncidence nouvelle, non moins frappante que les precédentes, celle de la Fortüne avec Proserpine telle que nous venons de l’envisager, c’est-à-dire comme Proserpine-Minerve, comme Praxidicé, principe des choses, les menant à bonne et heureuse fin. Observons d’abord qu’à Athènes Proserpine, entre autres surnoms, portait celui de Protogoné ou premiere-nee. C’est Pausanias qui nous l’apprend dans un passage remarquable de son premier livre!, où il parle d’un temple d'Athènes réunissant les antels de Cérès Anésidora, de Jupiter Ctésius, de Minerve Tithroné, et de Proserpine Protogoné. Ces divinites ainsi rapprochees nous rappellent ce que nous avons dit plus haut, d’après un autre ancien ?, de Praxidicé mettant au jour, avec son frère Soter ou le Sauveur, Ctésius, ou celui qui acquiert. Il en résulte, au moins comme probabilité, que Proserpine, dans cette association, pourrait bien avoir joué le rôle de mère de Jupiter, et que son titre de première-née doit se prendre au sens des cosmogonies orientales, au sens du Protogonos de Phénicie, le fils du premier Souffle et de la Nuit ou du

1 Chap. 31.

? Art. précéd., p. 569 et n. 3.

Chaos, ou bien encore du Protogonos des Orphiques1.

Remarquons ensuite que Zyché ou la Fortune est appclee une des Parques, et la plus puissante. Pindare,lui avait donné ce nom, et elle nous remet en mémoire Venus donnée aussi comme la plus ancienne des Parques?.

Une statue de la Fortune à Ægire la représentait ayee la corne d' Amalthée et l'Amour ailé, ce que Pausanias-explique par le bonheur dans l’amour°, Quelle que soit la valeur de cette interpretation, le meme,auteur nous met sur la voie de conceptions d'un tout autre ordre, quand il nous parle du merveilleux, Demon ou Génie Sosipolis, enfant metamorphose en serpent, et qui avait sauvé le pays ; qui, pour cette raison, était l’objet d'un culte mysterieux dans le temple d’Ilithyie,chez les Éléens; qui, de plus, chez ce peuple, avait son sanctuaire rapproché, de celui de la Fortune, ei, comme elle, portait lacorne d’Amalthée +. Voilà donc un nouveau Sauveur,senwapport avec la Fortune, comme nous venons d’en +royyer un uni à Praxidicé.Sur une médaille fort ancienne de.Géla se lit le nom de Sosipolis, au-dessus d’un groupe figu-

rant une femme qui impose une couronne au taureau à Li . t la face humaine désigné, d’ordinaire, sous le nom de He-

bon 5, Eckhel avec juste raison rappelle ici le Géniédes

1 Cf liv. IV, ch. II, p. 13, tom, II, et liv. VII, ch. IL, p. 203 sq. du présent tome.

* Pind, fragm. 31 Heyn., p. 565 Bæckh. Cf liv. VI, ch. V,p.654 sq., tom. II.

5 VII, Achaic., 26.

* VI, Eliac. (Il), 20.

3 F notre pl, CXXVIT 465 a, ct Vexplicat, p, 192 sq. (I, D, Gr).

Éléens Sauveur de la ville. A nos yeux, ce Sauveur, tour à Lour serpent et taureau, n’était pasautre que Bacchus, tel que nous l'avons vu, dans le livre précédent, avec Jupiter son père, intimement uni à Proserpine sous ce double aspect, tel surtout que l’invoquaient les femmes d'Élis à titre de taureau solaire! Mais ce qui achèvera de montrer à quel point s’identifiaient, dans cette sphère d'idées et de symboles, Proserpine et la Fortune, c’est ce que nous apprend un auteur qui, bien que recent, contient un foule de documents précieux, Jean-le-Lydien?, Suivant lui, les Grecs, entre autres formes 4 avaient représenté la Fortune avec une face de taureau. Nous jugerons plus loin toute la portée de ce fait dans sa haison avec ceux qui précèdent.

Voyons auparavant ce que les Romains rapportaient de leur Fortune Primogénie ou Primigénie. EMe était adorée sous ce nom principalement à Preneste, et l’objet d'un culte des plus saints que lui rendaient les femmes; son oracle était encore en grande considération au temps de Cicéron. La statue de cette Fortune portait sur son sein Jupiter et Junon,enfants, et allaitait le premier. Dansles fragments des Fastes, sa fête est mentionnée au mois d'avril, et en même temps le sacrifice d’un veau offert à Jupiter enfant par les décemvirs de Préneste#,

! Pag. 57 sq. 210, 237, 265, 319, et pl. CXXVI, 464.(J.D.G.)

? DeMensib, p. 78 fin. Schow., p. 192 Rœther.

° F. Cie. de Divinat. II, 41, coll. de N. D. I, 15, ibi Creuzer, et Marini gli Aui der fratelli Arvali, 1, p. 29. — Cf. notre planche CLIL, 565, et Vexplicat. p. 234. (J. D. G.)

# F, Fasti Prænestini, et 161 Foggini, p. 345, coll. Livius, XXIX, 36,

Plutarque, dans les Questions Romaines !, se demande la raison du surnom de PAPE donné à la Fortune de Preneste. Après avoir cité à ce sujet deux opinions populaires différentes l’une de l’autre, il entre dans la véritable voie d'interprétation en remarquant que ce surnom doit avoir une cause naturelle, facile à découvrir pour le philosophe. La Fortune, suivant lui, domine sur tousles événements qui se passent dans l’ordre de la nature, du moment que cet ordre acommencé, du moment "que la nature a'pris son cours; elle assiste done à l’origine des choses, etelleles précède, elle ir la première. Voilà pourquoi, ajauterons-nous , les’ Grecs, dans leurs temples, tantôt rapprochaient Ilithyie de Tyché, tantôt associaient l'Amour à cette dernière! C’est par ce point de vue cosmologique que s'expliquent encore les autres attributs de la Fortune, tels que la corne d’Amalthee, le globe et la tête de taureau?. Cette dernière faisait allusion d'une part au taureau solaire en conjonction avec la lune3; d'autre part au taureau Fe ouvre le printemps

XXXIV, 53, XL, 13, et Oic. de Leg. IT, 11, ‚fin: — La 22° Vénus tenait son nom de la Fortune Primigénie . (Taeit. Histor. II, 100; Ælius Spartianus, dans la vie de Didius Julianus, chap. : };etles mots Primigenius, Primigenia, sont fréquemment employés comme noms propres sur les monuments romains (Joseph. Scaliger: Indices ad Gruter, Thesaur. Inscript., p. 273).

1 Quast. Rom. 106, p. 182 Wyttenb.

2 Y, les premiers, ainsi que la rame ou le gouvernail, dans notre planche CL bis, 563, 564, 564 a, avec l'explicat: p. 233sq. (3: D.G:)

5 L'idée de la lune, en tant qu'idée fondamentale de la Fortune, paralt se retrouver dans le Bel-Gad des Syrieus, et son image est à la droite de la déesse, telle qu’on la voit, fig. 564. Dans la fig. 564 a, la Fortune s'identifie

et commence l’année, image de la révolution totale du monde, ou, ce qui est la même chose, au taureau sortant des flots du déluge primordial, Il faut rapporter au même ordre d'idées ce que nous apprend le scholiaste de la Théogonie d'Hésiode{, savoir que les anciens avaient coutume d’invoquer Tyché ou la Fortune dans les sacrifices qu’ils faisaient en l’honneur de Poseidon ou bien des autres dieux?. R

Il se pourrait qu’Hesiode et. les dei au moins quant au fond des traditions qu'ils suivent, n’eussent pas été complétement étrangers à ces conceptions cosmologiques, Homère; lui, ainsi que les anciens en ont déjà fait la remarque”, n’a pas même une:seule fois cité le nom de Tyché, soit dans l’Iliade, soit dans l'Odyssée. Hésiode, au contraire, beaucoup plus familier avec les doctrines sacerdotales, nomme Tyche dans la Théogonie#, et la nomme; d'une manière tout-à-fait significative, parmi les filles de l'Océan et de Tethys: Pareillement, le chantre de l'hymne hômérique à Cérès, énumérant les nymphes

évidemment avec Ceres, et les Fortunes armées de la pl. CLII, 567, près d’une desquelles vole un Amour, rappellent et Minerve et Vénus armée, Cf: tom. II, p. 20, 315, 506 sqq., et BREUER, p.576. (J.D.G.)

t Pag. 270 ed. Plantin. Li

? Les Fortunes d Antium, qu’on vient de voir iles et la Fortune des dieux , environnée de quatre autres Fortunes, avec un enfant à ses pieds (pl. CXLIX, 566, 568 ), terminent notre série des représentations les plus importantes de la déesse, sur laquelle on peut consulter encore la note 7*

dans les Éclaircissements du liv. V, sect, II, tom. II. (J.D.G.) ® Maerob, Saturn. V, 16, coll. Joh. Lyd. de Mens., P« 44 Schow., p- 116 Reether.

580 ’ .WLIVRE HUITIEME. SECT: I.

Océänides du cortege de Proserpine, y comprend Tychei. Si l’on fait attention aux noms de ces compagnes de la jeune déesse, on en remarquera plusieurs qui ne sont que des épithètes mythiques de la lumière, tels que Leucippé, Pheno; Electra, épithètes données en partie à Proserpine elle-même. On y trouve aussi une Styx, et à côté une Uranie; qui plus est, une Pluto et une Mélobosis, noms qui rappellent Cérès comme dispensatrice de la richesse ‚et gardienne des troupeaux: En un mot, pour le lecteur attentif et intelligent, il ne saurait être un instant douteux que, dans cet hymne homérique, dont l’auteursaitavec tant d’arttenir le milieuentrelacroyance populaire.et les dogmes de la religion secrete,les diverses attributions des grandes divinités des mystères, Cérès et Proserpine; et, pour ainsi dire, les rayons de leur couronne de lumière; sont dispersés sur les différents person-

nages qui forment leur cortege: Pallasaussi et Artémisen

font partie, et-quand même le vers où elles sont mentionnées dans l'hymne serait d’une main étrangère, ilm’en fau-

drait pas moins admettre que ces déesses auraient pu y »

trouver place, comme associées intimement à Proserpine

et à Ceres2. Nous les ayons vues, dans lesartieles précé-

dents, se confondre avec Proserpine, et-nous.croyons avoir suffisamment prouvé dans celui-ci que Tyehe-Fortune s'identifiait elle-m&me, soit avec cette déesse, soit.

avec Cérès, sa mère, surtout 4 en qualité de premiere-nee. j ect {

1 V.420, ce qui a donné le change à Pausanias, IV, 30. Les ? V:424, ıbi Matthiæ, et Hermann, Epist. ad Ilgen. p. ex. Cf. Welc-

ker, Zeitschrift, I, t, p. 70; —et la note 9 dansles Éclaircissements sur ce livre, fin du volume, (J.D.6.)

Elles n'étaient réellement distinctes que dans la mythologie populaire.

III. Cérès et Proserpine exaltées jusqu'au rang de l'être primordial, principe et fin de tous les autres êtres, par leurs rapports avec Isis-Neith et avec Isis-Athor, la Minerve et la Vénus de l'Égypte „avec la Sémiramis et la Dercéto de l’Assyrie, avec la Mitra de la Perse et la Maïa de l'Inde. Explication des légendes égyptiennes des rois Mycérinus et Rhampsinit. Essai de restitution, principalement sous le point de vue égyptien, du système théologique d'où dérivent les dogmes transcendants de la religion

de Cérès et de Proserpine.

L'identité de Minerve avec Cérès et Proserpine sera bien plus frappante ‘si nous remontons à la source égyptienne et orientale des religions grecques. Quant à VÉgypte, dans un passage important de Plutarque?, il est dit que Neith, la Minerve de Sais, s’appelaitiencore Zsis. Isis, en effet, autant qu'il est possible de: pénétrer aujourd’hui les vrais rapports des divinités égyptiennes, paraît avoir, sous un point de vue élevé, concentré en soi les attributions de toutes les autres déesses, et c’est pour cela, sans doute, qu'elle était adorée également par

tous les Égyptiens: C'est aussi; selon nous, son alliance intime avec la Minerve saïtique qui contribua surtout à ce rang élevé que Cérès et Proserpine occupaient dans les mystères de l’Attique. Isis était à la fois pour les Égyptiens la puissance de la terre céleste, c’est-à-dire de la lune, et celle de la terre mférieure que nous habitons?,

1 De Isid., p. 354, p.453 Wyttenb.

? V, Euseb. Præp. Ev. III, p- 115 D Colon. té oi

Elle correspondait tout ensemble à la Cérès et à la Proserpine des Grecs et des Romains ; car Cérès était considérée comme la déesse de la terre et de tout ce qui en dépend ; Proserpine comme la déesse de la lune et de ce qui appartient à la lune‘. Proserpine était la lune même, ainsi que nous nous en sommes convaincus plus haut?, la lune que les anciens avaient reconnue encore dans Athéné ou Minerve aussi bien que dans Artémis-Diane 5. Mais si Minerve, de même que Proserpine, était la lune, elle l’etait en un sens supérieur, transcendant, en tant que type de la clarté, de la vertu, de l’unité suprêmes. Elle était la lune céleste, la lumière céleste ou l’étlier, comme Proserpine la terre céleste, comme Cérès la terrè proprement dite, toutes trois communiquant entre elles et se correspondant à différents degrés. Sans l’éther ou la lumière céleste, la lune ne luirait point; sans la lune, la terre ne serait point fécondée et ne recevrait point dans son sein les germes créateurs. Voilà pour le physique. Pour le métaphysique, Minerve était l'esprit créateur, la vertu du démiurge, le principe de en et de force qui retient sous la loi de l'unité tous les'êtres qu'il a produits au jour. Sans elle, au-dessus et au-dessous de, la sphère de la lune tout se dissiperait dans l’abime des individualites. C’est donc elle, c’est sa pure lumière qui seréfléchit dans la lune, qui brille dans Cora, la vierge |

1 Plutarch. de facie in orbe ine) p. 942 D, p. 815 Wyitenb,

2 Chap. V, art. II, p. 554 sqq.

5 Plutarch. ibid,, p. 938 B et 922 A, p. 797 et 73ı bé oo! Cf, sur les rapports de Minerve et de Proserpine, les idées , vraisemblablement égyptiennes, développées par Proclus, ad Platon. Tim. p. Sr sq.”

Ex cr

par excellence ; c’est elle aussi qui, se révélant aux êtres sublunaires, les préserve en les rappelant à leur céleste origine , en les purifiant du contact grossier de la matiere; c'est elle qui maintient l'unité dans ce monde sensible aux formes infiniment variées, qui, de sphère en sphère, rallie toutes les créatures à leur créateur1.

Les mêmes philosophes qui expliquaient ainsi les rapports de Minerve avec Proserpine et Cérès interprétaient dans un sens analogue les hymens multipliés de Jupiter et des autres grands dieux avec leurs filles?. Ils y voyaient l’action des puissances supérieures sur celles des sphères moyenne et inférieure. La doctrine des Héros tient en grande partie à ce même principe d’une influence céleste agissant sur les habitants de ce bas monde ; seulementil ne faut pas perdre de vue le caractère général des religions anciennes, où domine l'élément physique et matériel. C’est Minerve, on le sait, c’est encore Minerve qui dirige et protége les Héros depuis Persée et Hercule jusqu'à Telemaque. Elle les accompagne à titre de déesse de la sagesse, elle les inspire et leur prodigue ses précieux conseils. Mais, avant tout, elle est le feu céleste, le feu éthéré qui brûle en eux, qui les illumine et les anime. Elle n’est pas leur mére, car elle ne saurait l'être, au moins selon la croyance vulgaire; mais c’est sous son égide, en quelque sorte, qu’ils naissent et qu’ils

X Cf. les développements duliv. VI, ch, VIII, art, X et XI, sur Athéné- Cora et Aléa, surtout p. 785 sqq., 789-800, tom. II.

® Cf. Prod. Commentar. in Platon. Aleibiad. I, cap. 17, p. 55 ed. Creuzer (tom, IIy'p. 150 Procl. Oper. ed, Cousin); et in Cratyl. $ 172 sqq., p. zor sqq. ed. Boissonade.

584 anne HUIT SEC.

sontélevés.® Afnsi nous avons vu Persée élevé dans le temple de Minerve, et sortant de ce temple pour commencer sa carrière plus’d ivine qu’humaine, plus céleste que terrestre 1: C'est-aussi dans le temple de Minerve que Thésée vient au jour et qu’il a son berceau?. Quant à Dionysus, plus grand que Fun et l’autre, il’a son tonbeau dans l’enceinte du temple de Neitti-Athénétà Saïs, ainsi que le roi égyptien Psammétichus5. Là, nous l'avons dit plus d’une fois, étaient représentés les SES de sa vie et de sa mort; et le père de l'histoire, qui ‘nous 'e en parle avec une discrétion toute religieuse, méntionne à à cette occasion les Thesmophories ou les initiations de Cérès, dont les fondatrices auraïent érigé à Lindus, dans le de Rhodes, la'statue de Minerve“ “C'est la Minerve de Sais, celle même qui passait en Égypte pour avoir'enfanté le Soleil ; celle de qui dérivait !’&uincelle‘ divine dont et Dionysus et les autres fils des dieux fürent animes; celle enfin qui résidait dans le sein de Jupiter, son père, comme principe de ce feu créateur, de cette lumière feconde. Ce que Proserpine en recut dans les embrassements de Jupiter, ce qu’elle en communigua a Dionysus-Zagreus, le fruit delleurs amours, elle le devait done à Minerve. Qui plus est, c’est encore Minerve: ‘qui, dans ce système gréco-ég sÿpuen ‚ dote ner Vul-

un try?

1 Chap.-II, art. H, p.448 ci-dessus: | Bir]; ik m ? Hygin, fab. 37, p. 98.

5 Strab. XVII, p. $02 Casaub. — C'est d'Oshrs , assimilé-à Dionyss par des Grecs, qu'il s’agit ici. Fix At À et I D. 1e)" 4 Herodot, II, 1270 sq.,-coll. Athenagor. Legat. pro Christian, 8 25; et liv. VII, ch. II, p. 89 sq. ci-dessus, liv. VI, ch. VIII, p. 732, tom. in

cain de son pouvoir igné. Mais ce feu terrestre, émana- Lion grossière du feu céleste, s'élève contre celui-ci. Vulcain, le boiteux Vulcain, veut faire violence à la vierge altiere, qui le repousse avec. indignation. De cette rencontre nait toutefois Erichthonius aux pieds de serpent,

le favori de Minerve, qui nous ramène.et à Cérès et à Triptolème, également le favori de cette dernière, et, comme elle, porté sur un char trainé ‘par des serpents !.

Ces rapprochements des religions égyptienne et grecque, BANTELPTStan. l’une par l’autre, nous portent à penser qu'une des branches principales des cultes de Cérès, de Proserpine et de Bacchus, était originaire de Saïs et en liaison intime avec les mystères du temple de Neith ou de la grande Minerve de cette ville. Le rôle que joue Minerve dans la légende crétoise de la mort de Bacchus 2, et les indices nombreux d’une connexité entre les Panathénées de l’Attique et le.culte de Cérès, semblent venir à l'appui de cette idée. Plus loin nous prouverons qu’une antique fête de Minerve à Athènes appartenait en même temps à Ceres,

Les résultats de l’ a jus fe deux, célèbres légendes égyptiennes vont, si nous ne nous trompons, confirmer les rapports d’origine que noussommes portés à admettre * entre le culte mystérieux de Saïs et les religions grecques dont il s’agit ici. |

La ville sacrée de la Minerve égyptienne, Saïs, portait

1 7. lis. VI, ch. VIII, p. 758 coll, p. 713 et 773, tom, II, ébr citat. + VW liv. VIL, ch. IV, p. 238 ci-dessus, coll, liv, VI, ch. VIH, p. 787, tom, IE, 11T. 38

encore le nom de Mycerina'. A ce nom se rattache celui d’un Pharaon dont Hérodote, d’après la tradition populaire, nous raconte la merveilleuse histoire?. Mycerinus fut un des rois les plus pieux et les meilleurs de l'Égypte. Et pourtant il lui arriva de faire violence à sa propre fille, qui en mourut de douleur, et qui, d’après ses ordres, fut ensevelie dans une vache de bois doré, devant laquelle | 'brülaient des parfums tous les jours et toutes les nuits des flambeaux. On la voyait encore, au temps de I’ historien grec, dans un des appartements du palais des Pharaons à Saïs. Chaque année on l'en retirait au jour des lamentations solennelles sur la mort d’Osiris?, parce que, dit la légende, la fille avait supplié son père en mourant de lui faire voir, une fois l'an, la lumière du soleil. L'image en or du disque solaire était posée entre les cornes de la vaché, voilée presque entièrement du reste par une draperie de pourpre et les genoux ployés. Dans le voisinage se dressaient vingt colosses, représentant les concubines du roi ou les femmes de la reine, accusées de s’etre | prètées à la passion qui causa la mort de leur fille. Bientôt vint un oracle annonçant à Mycérinus qu’il n’aväit plus que six années à vivre et qu'il mourrait la ul Alors, pour doubler le temps qui lui était ainsi mesuré, il prit le parti de changer les nuits en jours par le moyen innombrables flambeaux dont il les éclairait.

' Un bas-relief trouvé dans les tombeaux des rois à

1 Hésychius, tom, II, p. 629 Alb. , d’après ms à vi D'autres le disaient de Memphis, ,

? II, 129 sqq., ibi Bæhbr et Creuzer, tom. I, p- 787 Sqq:

3 Plutarch. de Isid., p. 462 Wyttenb., coll. interpret. ad Herodot. ul

ORIGINES DU CULTE DE Chris, CH. VI. 587

Thebes est venu, comme nous l’avons dit ailleursi, donner à cette tradition, beaucoup plus symbolique qu’historique, un point de comparaison qui peut servir à en pénétrer le vrai sens. Nul doute qu’Herodote n'ait déjà entrevu ce sens; mais sa réserve habituelle pour tout ce qui tient aux mystères de la religion ne lui permettait pas de s’en expliquer. Pour nous, nous n’hésitons point à reconnaître dans Mycérinus une sorte de prototype du roi de Crète Minos. Lui aussi, Minos, est un monarqué grand et juste. Lui aussi, néanmoins, il se livre à de coupables écarts, à des amours sans nombre, tandis qu’il a pour femme Pasiphae, dont le vœu le ol cher est de reposer dans la vache de bois et de séduire le taureau solaire. Comme cette légende crétoise, l’histoire apparente de la fille de Mycérinus a pour fond réel un fait physique, relatif au cours du soleil et de la lune, fait que le génie sacerdotal de l'Égypte voulut rendre sensible par des images et des cérémonies emblématiques, dans ces fêtes de Saïs où se célébraient aux flambeaux , pendant la nuit, les rites sacrés d’Osiris et d’ ‚Ksis?. Nous y reviendrons dans l'instant. Rapprochons d’abord la seconde des deux légendes égyptiennes quenous avons annoncées. Le fond symbolique et l’analogie avec les fables et les rites des cultes mystérieux de la Grèce n’y éclatent pas moins. Un autre Pharaon, Rhampsinit, d’après le récit fait par les prêtres à Hérotale °, descendit vivant aux en-

‘ Liv. III, ch. VI fin., p. 468, tom. I, et pl. LI, 182 D, avec l’explication, p. 77.

? Herodot. II, 62.