CÉRÈS EN ATTIQUE ; SON EPIPHANIE A ELEUSIS

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I. Retour à la Grèce ; analyse rapide de ’hymne homérique à Ceres; monuments figurés qui s’y rattachent.

Il est temps de revenir à la Grèce, et à l’Attique en particulier, comme au centre de ces recherches poussées si loin sur le sol natal de la religion. de Cérès. La déesse vint, dit-on, à Athènes, avec la semence du blé, sous le règne de Pandion, fils d’Erichthonius!. On cite aussi Érechthée comme le roi qui vivait à cette époque*?. Sans nous arrêter à bien d’autres variantes sur les circonstances dans lesquelles l'Attique reçut les bienfaits de Cérès, nous nous bornerons au témoignage du plus ancien des monuments écrits qui nous soient parvenus à cet égard5 ; nous donnerons une rapide analyse de l'hymne homérique à Cérès, nous proposant d’en faire ressortir ensuite les points les plus essentiels à notre but. |

Aidoneus, nous l'avons déjà dit, enlève Proserpine tandis qu’elle cueillait des fleurs dans une prairie auprès

- 4 Apollodor. III, 14, 7.

? Marm. Par., epoch. XII.

5 Les autres sources sont Apollodor. I, 5; Pausan, I, Attic „14 Sqq.; Ovid. Metam. V,438 sqq., Fast. IV, 401; Hygin. fab, 147, br Labbe

ORIGINES DU CULTE DE CERES. CH. VII. 605 de Nysa. Cérès cherche sa fille neuf jours durant, et à Ja fin elle rencontre Hécate, qui lui faitıpressentir la triste nouvelle. Toutes deux se rendent vers Hélius pour avoir des informations plus précises. Celui-ci leur apprend le non du ravisseur, et l’assentiment que Jupiter a donné à son union avec Proserpine. Cérès indignée fuit l’assemblee des dieux, et s’en va, déguisée sous la figure d'une vieille femme, visiter la demeure des hommes. C’est ainsi qu’elle arrive à Éleusis, où les filles d’un des rois du pays, Céléus, la trouvent assise au bord d’une fontaine. Eile est accueillie dans le palais de ce roi, et elle se charge d’elever le jeune Démophon, que lui a donné récemment Métanire, son épouse, L'enfant gran dit entre ses mains d’une façon merveilleuse. Merveilleuse aussi était la manière dont elle le soignait : le jour, elle le parfumait d’ambroisie; la nuit, elle le faisait passer dans les flammes. Ne goûtant aucune nourriture terrestre, il serait devenu immortel, grâce aux soins que lui prodiguait secrètement la déesse. Mais la curiosité de Métanire, sa mère, le frustra de ce bonheur. Apercevant son fils au milieu des flammes, elle jeta un grand cri. Alors Ceres irritée retira l’enfant du feu et le mit par terre ; puis elle adressa d’amers reproches à la mère imprévoyante, dépouilla son déguisement, et parut aux yeux de Métanire dans tout l’éclat de sa divinité. Suit l'annonce prophétique de la destinée du jeune Démophon, réduit à la condition d’un Héros, et l’ordre d’elever à la déesse un temple et un autel à Éleusis. Elle se chargera d'enseigner elle-même le culte et les honneurs

qui lui sont dus. Céléus se met à l'œuvre avec les habi-

tants d’Eleusis, et le temple est achevé. Cérès y fixe sa demeure ; mais elle frappe en même temps les hommes d’une année de disette. Ce fléau determine Jupiter à lui dépêcher Iris pour tâcher de la fléchir et de la ramener à l'assemblée des dieux. Mais cette première démarche reste sans succès, et Jupiter est obligé de lui envoyer en ambassade tous les autres dieux. Cérès leur déclare qu’elle ne retournera point dans l'Olympe avant d’avoir vu sa fille. Nouvelle ambassade de Mercure à Pluton, pour. tâcher de ravoir Proserpine. Pluton consent à la rendre, mais auparavant il lui donne à manger le fruit d’une pomme de grenade. Proserpine revoit donc sa mère, qui lui demande avant tout si elle a pris quelque nourriture aux enfers ; s’il en est ainsi, elle doit nécessaire ment passer près de Pluton un tiers de chaque année. La jeune déesse raconte à sa mère toute son histoire, comment elle a été enlevée, et comment elle a goûté du fruit de la grenade. Alors reparait Hécate, qui vient saluer Proserpine et s’atiache à elle en qualité de suivante. Enfin Jupiter envoie Rhéa pour décider Cérès à revenir parmi les dieux, en lui promettant des présents, et lui notifiant l’arrêt selon lequel Proserpine restera auprès de Pluton un tiers de l’année, et passera les deux autres tiers dans l’Olympe. Ainsi apaisée, Cérès recommence à combler les hommes de ses bienfaits; mais c’est aux rois d’Eleusis qu’elle confie le dépôt sacré de son culte. Nous devons supposer chez la plupart de nos lecteurs une connaissance immédiate et complète de l'hymne dont nous venons d’esquisser le contenu. Il est donc inutile d'en parler plus au long, d’en faire saillir tous les

traits remarquables, de nous étendre sur le ton et l'esprit qui y règnent!. Tout ce que nous voulons, quant à présent, c’est de donner à la fois un cadre et une base aux développements qui suivent; c’est aussi de montrer le lien qui rattache les unes aux autres, dans la légende d’Eleusis si habilement traitée par le poöte, les principales scènes de ce grand drame théologique représentées tant de fois sur les monuments de l’art.

La première de ces scènes est celle qui offre à nos yeux l'enlèvement de Proserpine. Elle se trouve traitée sur de nombreux bas-reliefs, qui ne different guère entre eux

que par des accessoires?. Trois groupes la composent d'ordinaire, figurant successivement la jeune déesse occupée à cueillir des fleurs, Pluton qui l’enleve sur son char, et Cérès poursuivant le ravisseur. Pallas, comme nous l’avons dit plus haut5, y joue un rôle : aussi bien qu’Artemis, quelquefois même Vénus.

. La seconde scene nous fait voir le retour de Cora dans l’Olympe, sous la conduite d’Hermes, et en compagnie de l'Heure du printemps. Cette scène se trouve tantôt rapprochée de la précédente, tantôt complétée par celle qui en est la suite naturelle et qui représente Cérès apaisée remettant à Triptolème la semence du blé qu'il

1 Cf. la note xı dans les Éclaircissements sur ce livre, à la fin du volume. E22.)

2 P,pl. CXLV, 550, avec l’explicat. p. 223 sq. Cf. la dissertation de M. Welcker citée pag. 551, et les extraits que nous en donnons daüs la

note 9 de nos Eclaireissements sur ce livre. (J. D. G.) 5 Ibid. .

* P. pl, CXLVI, 553, et l’explicat, p. 227. (J.D.G,)

doit. propager dans les diverses contrées de la terre. C'est avec ce complément qu’elle est peinte’sar la face” antérieure du vase Poniatowski; dont nous avons déjà “ parlé dans le livre précédent1: Visconti à dit avee raisoti" que l'hymne à Cérès est un véritable commentaire sur cette peinture, qui nous öceupera plus d’une foisieneore. Enfin, au lieu de la scene/du rapt, ou mêmé en pendant à cette scène et à celle: du retour dans ’Olympe, d'autres tableaux nous montrent Prosérpine prenänt ! congé de sa mère; qui la reconduit, et'retournant librement aux enfers, à l’époque fixée par le destin?. Ainsi se trouve achevé le cycle de ces réprésentations'significatives, dont la vie. et là mort de la nature se sucéédant, par.une perpétuelle alternative, dans le cours des saisons et des années, sont le texte le plus général.

II. Developpement des points fondamentaux de l'hymne homerique à Ceres ; la guerre éternelle d’Eleusis; dogme de la lutte entre RE et la

matière, et rites qui s’y rattachaient,

sr.

Notre but étant de mettre en lumière les dogmes fon=" damentaux de la religion de Cérès, nous devons une at- : tention toute spéciale à cette partie de l'hymne homerique qu'on peut en nomimer le point central. C'est l’épiphanie de Demeter, c’est-à-dire le moment où la déesse

1 Chap. V, p. 369 sqq., et surtout pl. CXLIV bis, 551, avec l’explic, pay. 224 sq, où sont indiqués divers monuments et sujets analogues, que nous donnons égatement dans nos planches, (3. B,G3

? Planche GXLV bzs, 556, et l'explication, p. 231 co!l. p. 227, sur le n° 553, | io à ‚(I.D 6.)

se révèle à l'épouse de Céléus. On se rappelle que cette situation est amenée par les soins merveilleux que Cérès prodigue au,jeune Démophon qu'ellé veut rendre immortel. Nous y retrouvons/la purification par le feu que nous avons déjà rencontrée chez Hercule, chez Sémélé, et en général dans les initiations bachiques. Non-seulement le surnom de Leptynis donné, soit à Proserpine, soit à âme, à cause de sa nature subtilet, mais l’usage de brüler les corps, mais les âmes ainsi dégagées et assimilées au feu?, mais surtout le nourrisson de Ceres épuré, forufie par les flammes, témoignent d’une conception tout-à-fait analogue dans les mystères de nos déesses. Cette conception, d'ailleurs, cette: idée de l’epuration par le feu paraît avoir été conforme à la croyance de beaucoup de peuples anciens, entre autres des Hébreux. Épiphane nous a conservé un trait de l’histoire des jeunes années du prophète Élie qui s’y rapporte manifestement. Quand sa mère l’eut mis au jour, son père Sobak eut une vision. Il vit des hommes d’une 'blancheur eblotissante s'approcher de l’enfant, lui adresser la parole, et l'envelopper dans du feu en guise de langes’. ? La curiosité, la pusillanimité de Metanire priverent le jeune Demophon de l’immortalite dont voulait le doter Cérès. La déesse le retira du feu qui le purifait pour le ciel, et le rendit à la terre en’l’y déposant: En même temps elle depouille les traits et le costume qui la degui-

.* Etymol. M. s. v. p. 560,1. 52. Cf. p. Sat, n, 2, ci-dessus.

® Eustath. ad Iliad. I, p. 32 Bas.; Piutarch. de facie in orbe lun. P- 943 D, p, 8r9 Wyttenb.

* Epiphan. in vit, Elie ap. Muncker ad Hygin. p. 358 Staver.

saient, et elle apparait dans sa divine majeste aux yeux de la mère imprudente, non sans lui adresser de vifs reproches meles de plaintes ameres. Son fils füt devenu immortel, elle en jure par le Styx; et maintenant rien ne saurait le derober au trépas: Toutefois un honneur éternel s’attachera à lui ; car il a reposé sur les genoux de la déesse, il a dormi dans ses bras. « C'est pourquoi, dans la suite des saisons, dans le cours des années, les enfants d'Éleusis livreront à jamais entre eux un combat, une bataille terrible en sa mémoire {; » |

Ces dernières paroles ont été pour les éditeurs une vÉritable pierre d’achoppement. Aussi quelques-uns n’ontils pas balance à regarder les trois vers qui les renferment comme une interpolation. D'autres y soupçonnent simplement un texte altéré ou bien une lacune. La plupart sont d’avis qu'il s’agit dans ce passage d’une guerre réelle, historique, d’une guerre civile entre les Éleusiniens; dont, au reste, il n’est question nulle part?. Sil’on garde le texte tel qu’il est, et si on le traduit, comme nous l'avons fait, dans le sens le plus naturel, lon sera porté à voir avec nous, dans cette guerre à jamais renouvelée selon le cours des saisons et des ans, l'honneur éternel prédit par la déesse à Démophon, et une guerre allégorique, tout-à-fait dans le ton d'une prophétie. Et encore cette allégorie n’est-elle pas bien audacieuse; elle de- meure fidèle à cette ligne délicate où se tient si habilement, sur les limites du symbole, l’auteur épique de cet

1 Hymn. in Cerer. v. 242-264, 265-267.

2 W,, dans les Éclaircissements sur ce livre, note 11, à la fin du volume, | les auteurs et les motifs de ces diverses opinions. (3. D. G.)

hymne ; car ce qu'il appelle guerre et bataille, ce sont évidemment-les jeux et les combats solennels célébrés périodiquement en mémoire du jeune héros d’Eleusist, Ces jeux, il est vrai, étaient d’un caractère fort sérieux, si sérieux même que ce qu’on appelle guerre pourrait, à son tour, être considéré comme un jeu en comparaison. Les enfants d’Eleusis devaient en être les acteurs, et nous trouvons les prêtres d’Eleusis qualifiés au même sens d’amis de la guerre aussi bien que d’amis de la sagesse, précisément comme Minerve chez Platon2. Porphyre en les nommant ainsi paraît avoir voulu faire allusion au passage cité de l'hymne homerique, ou bien il aura suivi la même tradition qui y est exprimée. Proclus, qui nous a conservé son témoignage, disserte longuement sur cet amour de la guerre et de la sagesse commun à Minerve el à ceux qui se laissent diriger par elle. Il nous a transmis également le sentiment de lamblique qui, plus que tout autre, pénètre dans Je fond de l'idée. La guerre, pour lui, est la faculté, la force de déraciner en nous la nature déréglée, vicieuse et matérielle. La sagesse, au contraire, est la pensée immatérielle et dégagée des

sens.

1 A l'appui de notre interprétation vient un passage, trop peu remarqué jusqu'ici, d’un ancien poete copié par Artémidore, I, 8, p. 20 Reiff., et où ilest question, selon toute apparence , de jeux périodiques solennisés en l'honneur des déesses à Éleusis. Cf. l’article suivant, p. 628, n. 2

2 Porphyr. apud Procl. ad Platon. Tim, p. 51. Cf. le ch. de Minerve, liv, VI, p. 807, tom. II.

3 Cêtte interpretation néo-platonicienne est, N ce titre même, et à cause de sa portée supérieure, fortement contestée par le savant éditeur des Recher-

La guerre dont il s’agit, s’il faut suivre les indications de ces philosophes néo-platoniciens, si Porphyre, comme nous le croyons, a eu réellement en vue le passage de l'hymne homérique, serait donc une guerre symbolique, figurant le combat de l’esprit et de la chair, de la raison et des sens. En effet, n’ayons-nous pas vu Cérès retirer à son nourrisson tout aliment matériel, le purifier par le feu, ’oindre d’un parfum divin, lui inspirer son souffle de déesse, pour l’élever jusqu’au rang des dieux ? Ne fütil pas devenu immortel sans les läches craintes et la vue bornée de sa mère ? C’est là aussi un combat de l'esprit et de la matière, et cette fois au grand dommage de l’esprit. D'ailleurs, les développements qui précèdent ont suffisamment établi le caractère de la religion de Cérès, religion, s’il en fut, de lutte et de combat, qui, dans une suite de généalogies et de mythes, nous présente partout en opposition les enfants du soleil et les enfants de la : terre.

Nous pouvons, au surplus , alléguer quelques preuves positives à l’appui de l’idée que nous adoptons. Chez les Phénéates de l’Arcadie, pays où se maintinrent dans toute leur pureté les rites antiques de la religion dont il s'agit, un prêtre, a la grande fete annuelle de Cérès Eleusine, revétait le masque de la déesse, conservé dans

ches sur les mystères du paganisme de Sainte-Croix, M. Silvestre de Sacy, tom. I, pag. 427 sq. et p. 470 sq. Mais nous croyons avoir suffisamment | montré et dans le chap. de Minerve et dans maint autre passage de celivre, que les anciens cultes de la Grèce, pas plus que ceux de l’Orient, ne furent étrangers à de telles idées. — Cf. à la fin du volume, la note déjà citée. (LD, C0.)

un réceptacle de pierre, et il frappait de verges, d’après une certaine formule, « ceux qui vivent sur la terre, » comme porte invariablement le texte de Pausanias, corrigé mal à propos?. Ce prêtre avec le masque de Cérès représente Cérès elle-même frappant les habitants de la terre, c'est-à-dire les hommes, tels qu'ils étaient désignés dans l’ancienne langue, tels qu'ils le sont dans celle d’Home£re et des Homérides? ; et c’est ici un exemple remarquable des scènes symboliques qui avaient lieu dans les fêtes de notre déesse. Celle-ci était destinée, sans nul doute, à figurer sa querelle avec les enfants de la terre. Que devait-ce donc être à Éleusis même, le foyer principal de son culte ? Cérès, au reste, passait pour avoir apporté aux Phénéates toute espèce de légumes, hormis les fèves, défendues comme impures dans ses mystères en Grèce, ainsi qu’ils l’etaient à tous les Égyptiens par leur religion 5.

En Égypte précisément, à Paprémis, nous trouvons un autre exemple d'une guerre symbolique livrée auprès d’un temple. A la fête où l’image du Mars égyptien était apportée au temple de sa mère, les prêtres de celle-ci, armés de bâtons, lui en défendaient l'entrée. Un violent

combat s'élevait entre eux et ceux qui portaient la sta-

4 VII, Arcadie., 15 init, Tods éry0cvious maiet, et non pas avec Kuhn, suivi par Clavier, ürcyôcvicus , entendu des dieux infernaux. Gedoyn traduit les habitants du pays ; mais il faudrait, comme l’observe très bien Goldhagen, le traducteur allemand, ériywptoue. |

3 Emydovior, soit avec, soit sans le substantif &vöporor, 7, Iliad. XXIV, 220 ; Odyss. XVII, 115, XXIV, 196; et l’hymne à Ceres, v. 480, 487.

5 Pausan, #bid., coll. Herodot, IH, 37.

tue, soutenus par la foule des devots; et pourtant, selon l'affirmation des Égyptiens, personne n’y périssait. Une tradition sacrée, motivant cet usage singulier, racontait qu’un jour Mars avait voulu visiter sa mère, et.qu’il avait maltraité à cette occasion les serviteurs de son temple’. Voilà encore un dieu qui bat, qui châtie les hommes; voilä des combats solennels institues en commemoration de ce premier combat. | Valckenaer a fait remarquer avec pie , dans la tradition de Paprémis, chez Hérodote, l ‘emploi de certains mots à double sens, de certaines expressions significa-

tives, qui en disent plus qu’elles ne paraissent en dire.

Dans le passage de l’hymne homérique qui nous occupe, nous sommes frappés également de la concision pleine de sens des paroles du poëte, fidèle à ce caractère du

langage antique, constamment observé dans les sujets”

religieux, mystérieux surtout, tels que la prophétie mise dans la bouche de Cérès. C’est ce qui fait que là, où quelques éditeurs signalent une interpolation, nous reconnaissons , au contraire, le ton et la couleur de la vieille langue sacerdotale. À peine si l’allégorie, si le double sens y perce, à travers la simplicité des expressions ; si,

dans cette guerre, dans cette bataille terrible dont il est question, l’on est fondé à soupçonner la grande lutte entre l'esprit et la matière, l'opposition des deux principes, mortel et immortel, figurée par les jeux, par les combats solennels qui doivent être célébrés en l’honneur de ce jeune héros, convié à l'immortalité par la

1 Herodot, II, 63 sq., ibi Bæhr, p. 626sq., tom. I de son édition.

DE di

deesse sa nourrice, mais que la faiblesse de sa mere condamne à mourir.

Il y aurait beaucoup à dire sur le caractère de la langue religieuse des Grecs, souvent beaucoup plus éloignée qu'elle n’est ici de l’usage vulgaire‘. Les noms propres, semés dans les antiques généalogies des prêtres ou des rois, mériteraient aussi d’être examinés avec attention. Beaucoup sont symboliques, surtout les doubles noms donnés à un seul et même personnage, par exemple ceux de Persée-Eurymédon, d’Androgee-Eurygyes, et bien d’autres. Le nom du prétendu roi Polydectès, appliqué à Hadès dans notre hymne même, appartient à cette catégorie ?. Nul doute qu’il n’y faille rapporter également certains noms susceptibles d’étymologies diverses, mais toutes significatives. Le nom de Triptolème est de ce nombre. On l’explique d’ordinaire, nous l'avons vu, par les trois facons données à la terre, et que ce héros laboureur aurait inventées, ou bien par l’autre invention qui lui était attribuée, de préparer et de broyer l’orge pour la nourriture des hommes‘. Mais si l’on observe que ce qui est dit de l’éducation de Démophon par Cérès, dans l'hymne homérique et chez Apollodore, se trouve rapporté chez d’autres à Triptolème, ainsi que la prophétie du combat?, on sera tenté de penser que ce

1 Nous en avons donné des exemples liv, VII, ch. V, art, IV, p.318 ci dessus ; — avec le passage indiqué de l'Aglaoph. de Lobeck. (JT. D. G.)

2 Cf, ch. II, art. IL, p. 448 ci-dessus.

5 Liv. VI, ch. VIII, p. 764, tom, II.

# Ö roibas ras obAcs. Cornut. de N. D., c. 28, p. 209 Gal.

* Y. Ruhnken, ad Homer. Hymn. in Gerer., v. 234.

nom, si voisin de celui de la guerre, a trait à ce même ordre d'idées, et que Triptoleme aussi, signifiant celui qui est exercé ou éprouvé dans les combats!, était considéré comme le héros de la guerre éternelle d’Éleusis. Quant à Demophon, son nom ne peut manquer d’être pareille ment significatif; il se rapproche de plusieurs autres qui rentrent dans ce cycle mythique?; et rien n'empêche d’y reconnaître le meurtrier du peuple?, conformément à la prophétie qui rattachait à sa mémoire des combats terribles et sans fin. Si l’on objecte que le fils de Celeus portait déjà ce nom ayant que Cérès eût prédit ces combats, nous répPORUrORS que ces sortes d’anticipations de noms se rencontrent à chaque pas dans la haute antiquité. Ce sont des noms typiques, des noms prédestinés, en quelque sorte, comme ceux de l’Ancien-Testament, et Démophon lui-même peut être appelé un héros typique.

1 Toumrdheues — 6 TETOUMLÈVOS Ev OMQLOLS — HTOAELOIG.,

2 Parmi les fils de Thésée ‚il en est un qui porte le même nom (Pausan. X, 25). L'artiste messénien qui, à Mégalopolis, avait représenté ses deux filles cueillant des fleurs, à côté de Cérès et de Proserpine, s'appelait Damophon (Pausan. VIII, 3x). Le fondateur prétendu du temple de Géres, chez les Phénéates de l’Arcadie, était un certain Damiithalés (Pausan, VIII, 15). Enfin, l’une des filles de Geleus est nommé Démo, dans l'hymne homérique, et nous avons déjà trouvé, à Épidaure et à Égine, une Damia, laquelle n’est autre que Cérès, déesse du peuple (p. 444 sqq. cidessus).

3 Anuondv, Anuopdwy, comme BeXeponüv, BeNuepcpouv, le meurtrier de Bellerus. — D'après une conjecture de M, Welcker (Zeitschrift, I, +, p. 132), on pourrait voir un sens analogue dans le nom de Deiope (Anton), celle qui frappe les ennemis, laquelle est donnée tantôt comme mère,

tantôt comme fille de Triptoleme, ou même comme mère d’ Eumolpe,

En lui se révèle l’antagonisme du ciel et de la terre, et il en est pour jamais le symbole ; pour jamais la lutte et la guerre sont attachées à son nom. Il est tombé des mains de la déesse qui voulait le ravir à la terre, ét la flamme céleste n’a pu le purifier entièrement ; mais il n’en est pas moins le nourrisson de Cérès, il n’en a pas moins recu d'elle la nourriture divine et le souffle divin ; ne pouvant être un dieu, il est devenu un héros, il a lutté pour obtenir le ciel dont il était déchu. Ainsi les Éleusimiens, tout en payant à la terre le tribut qu'ils lui doivent, quant à leur corps, doivent, quant à leur esprit, qui parucipe de la divinité, s'élever jusqu’au séjour céleste, par une lutte énergique et par de salutaires purifications. Castor, Pollux, et ce divin Hercule, qui se purifia des souillüres terrestres dans les flammes du bücher de!’ OEta, ne firent pas autrement ; et c’est dans le même sens, c’est pour le même but, qu’on les voit, aussi bien qu'Esculape, rendu immortel par un coup de foudre, recevoir des mains de Triptolème, à l'entrée de leur carrière héroïque, l’initiation aux mystères d’Eleusis.

Puisque nous en sommes sur les noms symboliques, il en est deux, appliqués à Cérès et à Proserpine, et qui se rapportent au même ordre d'idées, selon toute apparence, spécialement à l’idée de la purification par le feu. Le premier est le nom de Deö, donné à Demeter ou Cérés, et qui se rencontre dans l'hymne homérique. Ici encore on a soulevé la question d’interpolation, parce que ce nom ne se trouve point dans Homere. Mais il en est d’autres dans le même cas, par exemple celui de Polydectes ou Polydegmon, désignant Pluton, et non moins