IT

significatif que le précédent". Ce n’est point d’après les idées purement homériques que doit être jugé un monument qui, dans les passages même reconnus les plus authentiques, s’écarte si fréquemment d’Homere. Au reste, il n’est pas sûr que la notion du feu plutôt que celle d’une recherche (la recherche de Proserpine), ou quelque autre, soit renfermée dans le nom de Déé?. Dans tous les cas, c’est un nom mystérieux et riche de sens comme tous ceux de ce genre, comme celui de Dédiné, qui en dérive et qui est donné à Proserpine 3,

L'autre nom que nous avons en vue est celui de Daerrat, tiré du feu ou des flambeaux, et, selon l'opinion commune, désignant Proserpine, mais sur le sens et l’application duquel les anciens étaient loin d’être d'accord. Quelques-uns, en effet, I appliquaient à à Vénus, d’autres à Junon, d’autres enfin à Cérès elle-même. Phérécyde faisait de Daïra une sœur de Styx, et y voyait la nature humide, par conséquent une puissance ennemie de Céres. Aussi la prêtresse de cette dernière divinité n’etaitelle point présente aux sacrifices en | honneur de Daira, et ne touchait-on point à la chair des victimes qui lui

% Hymn, in Cerer, v. 47, v. 9, 17 et 31, ibi Hermann. et in Epist, ad Ilgen. p. tor. — Cf. la note xt dans les Éclaircissements sur ce livre, fin du volume, (J.D.G.)

* And, de J'atsw, brüler, ou dre, chercher ( Odyss. XI, 115, ıbi Eustath.), ete. 7. Villoison, Eclaireissem. sur Sainte-Croix, t. II,p. 204 sq., sec. edit.; Payne Knight, Symbolic. Lang., $ 4 p. 26; Welcker, Zeitschrift, I, 1,p. 122 sq., n. 39.

3 Art. — Cf. le chap. complém., à la fin de cette section. and )

4 Adsıpa, Acipa. ,

ORIGINES DU COLTE DE CERES. CH. vv. 619 |

étaient immolées ‘. Avec la notion de la nature humide concourt cette généalogie d’une fille de I’ Océan, appelee Daira, et de qui Hermès aurait eu le héros Éleusis 2. Nous sommes ainsi ramenés aux mystères de l’Attique et à Proserpine , qui y portait réellement ce nom, d’où vient qu'un initié à ses mystères était qualifié de: Dairitès3. Apollonius de Rhodes donne encore à Proserpine- Daira une épithète remarquable, celle de seule-engendree ou d’unique*. Elle s'appelle ainsi, dit Plutarque*, parce qu'elle sépare la meilleure partie de l'homme d’avec la moins bonne, et le ramène à l'unité. C’ est le but que, suivant l hymne, Cérès voulut atteindre: par la purification du feu : elle voulut fondre ensemble l’esprit et le corps; puis, déçue dans son espoir, elle donna en échange aux hommes le dogme du combat, de la lutte, ‘de la séparation de l’äme d'avec le corps. Elle devient donc à son tour Daïra, la déesse au flambeau qui éclaire et qui brüle$, et c’est elle qui ramène à l’unité; voilà pourquoi elle se trouye, aussi bien que Proserpine, nommée à la fois Daira et unique”. Quant à l’inimitié dont il a été question plus haut entre Cérès et Daïra, donnée encore comme la gardienne chargée par Pluton de veiller aux

4 Pherecyd. Fragm., p. 201 ed, sec. ‚Sturz.

? Pausan. I, Altic., 38,

Aastpirns. Pollux, I, 35, coll. Hesych, v. Aäetpo, br interpret. Movvoyévetx. Apollon. Argon. III,847, 167 Schol. :

De fac. in orb. lun, p. 543 C, p.818 Wyttenb. Cf p. 555 ci-dessus. Schol. Lycophron. v. 710.

Phanodem, ap. Eustath, ad Iliad. VI, p. 648, 1. 36; Orph. Hymn. XL (39), 16.

enfers sur Pröserpine, elle a son explication dans un

autre ordre d’idees. Ceres, comme déesse de l’agricul-

ture et protectrice des moissons, doit avoir en aversion les eaux infernales qui les corrompent ; comme nourrice des corps et dispensatrice des biens de la terre qui les

fortifient, elie combat toute influence qui tend à les détruire. Voilà pourquoi sa prötresse s'éloigne de la redou-

table sœur de Styx. Cette conception paraît être demeu-

rée étrangère à l'hymne homerique, mais non pas celle

qui se représente le fils de la terre, l’homme, en opposi-

| tion par son ètre terrestre, par sa nature physique ‚avec

le principe céleste qui pourtant réside en lui ; faisant de vains efforts pour s'affranchir des liens corporels, ou bien même aimant sa servitude et restant par faiblesse attaché à la terre.

C’est cette faiblesse , nous l’avons vu, qui perdit Métanire et priva son fils de l’immortalité, en interrompant la purification qui devait l’y conduire. Dans les mystères aussi, les épreuves, les souffrances, les expiations des âmes étaient offertes en spectacle aux initiés, de même que les souffrances des démons et la passion de ces divinités qui avaient voulu partager le sort des mortels, par exemple Dionysus et Cérès. Là se trouve, suivant nous, la vraie clef de ces vers de l'hymne relatifs à l'établissement des mystères d’Eleusis, où il est dit qu’il ne faut ni les négliger ni les scruter avec curiosité , ces rites augustes, « ni s’abandonner à la douleur, car les grandes douleurs des dieux ferment la bouche!. » Quand les ini-

{ Hom, Hymn. in Cerer. v. 480 sqq., en maintenant les lecons &yéetv et &yoç, mots qui rappellent la Cérès Ayaıd ou Àyair, l'affligée plutôt que

ties ont sous les yeux les purifications, les souffrances nécessaires .des âmes, ils ne doivent point faire comme Metanire et.se récrier ; ils doivent, au contraire, songer aux souffrances bien plus grandes des dieux et garder le silence. Cette explication est tout-à-fait d'accord avec la leçon de résignation donnée dans un autre passage! : « Il faut, quoi qu'il nous en coûte, subir le sort qu’il plaît aux dieux de nous envoyer, car ils sont bien plus puissants que nous. » Mais les mystères ne se bornent pas à enseigner la résignation ; ils ont leurs consolations et leurs promesses d’un meilleur avenir, renfermées. dans ces vers qui nous paraissent tout aussi authentiques que les précédents : « Heureux le mortel qui a pu contempler ces grandes scènes ! Mais celui qui n’est point initié, qui n’a point pris part à ces saintes cérémonies, est à jamais privé d'un sort pareil, même quand la mort l’a entrainé dans les sombres demeures®. » On a conjecturé, et.avec raison, selon nous, que Sophocle avait présents à l’esprit ces vers du chantre homérique lorsqu'il s’écriait : « O trois fois heureux ceux des mortels qui descendent aux enfers après avoir vu ces säcrés mystères ! Pour eux seuls ceséjour est une vie; pour les autres tout y est malheur5.»

l’'Achéenne, dont il a été question pag, 480 ci-dessus, et sur laquelle on peut voir encore Herodot. V, 6, zbi Wesseling.; Bekker. Anecdot. græc. P- 473; Lexic. Gudian. p. 98, 50 Sturz.

UV. 147 sq.

3 V. 485 sqq.

* Ap. Plutarch. de audiend. poet. p. 21 F, p. 8r Wyttenb., avec ses Remarques, tom. VI, 1, p. 220 sq. — Cf, la note ıı dans les Éclaircissements sur ce livre, fin du volume. (3, D, G.)

Hécate avait une grande influence sur la destinée des Ames séparées des corps: Suivant la doctrine dés mysteres, les mauvaises âmes subissent leur premier châtiment : dans la region de l'air qui est entre la terre et la lune; les ârnes pietises demeurent dans la partie la plus pure de l'air, appelée « les prairies d’Hades », tant qu’elles ne sont pas entièrement purifiées des souillures terrestres. Mais la lune aussi est un lieu de peines et de récompenses. Elle a, comme la terre, ses cavernes, dont la plus grande se nomme l’antre d’Hécate, et où les âmes, devenues des Démotis ou Genies; sont châtiées pour le mal qu’elles ont fait et dédommagéés de ce qu'elles ont souffert. L’auteur de l’hyinne à Cérès, lorsque par deux fois il introduisait Hecate dans son po&me, rattachait-il à cette déesse desemblablesidees : c’est ce que nous ne voudrions certes pas affirmer. Il n’en est pas moins vrai qu’une première fois elle sort de sa grotte à Zerynthe dans l'ile de Samothrace, d’où elle avait entendu les cris de Proserpine enlevée par Pluton, ét 8e joint à Cérès cherchant sa fille pour aller avec elle preñidre des informations auprès du dieu du soleil. La seconde fois, elle vient saluer Proserpine enfin rendue à sa mère et s’attache à elle désormais comme sa suivante 2. Cette seconde visite a paru suspecte à quelques critiques ; mais il est dans l’harmonie intime d’une composition comme celle de notre hynine qu’Hecate, après avoir assisté Ceres dans sa peine, vienne la féliciter dans sa joie. Et d’ailleurs, la fille de Persès, compagne si naturelle de Proserpine à ce titre même et par

t Plutarch. de fac. in orb. lun. p. 943 sq., p. 819 sq. Wyitenb. 2 V, 25, 51 sqq., et v. 438 sqq. — Cf, les Éclaircissém., ibid,

Wa

son côté siderique, ne saurait manquer au triomphe de la justice, elle que son côté moral rapproche singulièrement de Nemesis. | . | Mais, pour revenir à notre point de départ, le dogme de la double destinée des âmes se trouve clairement énoncé dans l'hymne homérique à Cérès, aussi bien que celui de leurs épreuves et de leurs purifications, notam-— ment de l'épuration par le feu des souillures de la matière. Quand donc nous retrouvons ces deux idées dans les écrits des philosophes, ce n’en sont pas moins des articles de foi de l'antique doctrine sacerdotale, antérieurs à l'introduction de la philosophie systématique chez les Grecs1, Selon cette doctrine, fondement des mystères de l’Attique, les ämes purifiées et parvenues au céleste séjour devenaient des Heros; et c’est sous cet aspect, c'est comme types d'une lutte héroïque, dignement couronnée, que se présentaient à la pensée des Athéniens et Jasion, le bien-aimé de leur grande deesse, et Triptoleme, son autre favori, et Demophon, son élève, sans parier d’Echetlus, de Bouzygès, et des autres fondateurs, non moins reveres, de la culture civile et religieuse du pays. Ils avaient enseigné l’agriculture, la propriété du sol, l’amour de la patrie qui en dérive, et les moyens de la défendre contre ses ennemis. La propriété commande la défense, et l’agriculture en donne les moyens, comme elle en fait naître le besoin. La charrue traine après elle le char de guerre ; le soc, la faucille se transforment en armes de combat, Aussi le laboureur Échétlus devient-il

1 Plutarch, ıbıd,

un guerrier, et il a pour arme le manche de la charrue. C’est encore pour cela, c’est par suite de l’etroite con-: nexité de l’agriculture avec le dogme d’une autre vie, avec les épreuves qui la préparent ou l’accompagnent, que Cérès est représentée frappant les habitants de la terre; que les morts lui sont consacrés et sont placés sous son invocation?; qu'elle a pour fille la redoutable Proserpine. Celui qui travaille la terre doit retourner à la terre ; la mort et la destruction, voilà son lot; voilà la loi proclamée du fond de l'infernal abime, loi immuable comme l’eau même du Styx par laquelle jure Cérès lorsqu’elle prononce l'arrêt de la nature sur le jeune Démophon. Mais, si son corps doit périr, il n’en jouira pas moins d’un éternel honneur, le nourrisson de la déesse. Des jeux, des combats sont célébrés en son nom, comme au nom d’Androgée, cet autre fils de la terre”, avec le retour de chaque année. C’est une guerre éternelle, une guerre livrée sous les auspices des héros de la patrie, dont les luttes et les hauts faits sont proposés en exemple à leurs descendants. S’ils suivent cet exemple, s’ils savent comprendre le sens-des rites salutaires institués par les déesses elles-mêmes, ils ne périront point tout entiers, ils ne resteront point à jamais ensevelis sous terre; mais, comme les héros, ils mériteront par leurs actions de monter au céleste séjour. Ainsi, le combat périodique des initiés, à Éleusis, était l’image de cette lutte constante qui devait leur assurer la possession de la cité divine ;

8 Cf, Liv. VI, ch, VIII, p. 765 et n. x, tom. II, Pag. 612 sq. et 555 sq. ci-dessus.

5 Chap, II, art. ILE, p. 495 sq. ci-dessus.

et les heros de la patrie, les morts illustres des temps anciens, étaient les prototypes de ce grand combat renouvelé chaque année en leur honneur.

Déjà nous avons fait remarquer, dans notre précédent livre’, combien les représentations mystérieuses, figurces sur les vases anciens, viennent à l'appui de ces | idées, Cette religion de l'héroïsme y a laissé partout empreints ses types caractéristiques. On y voit paraître fréquemment les héros de l’Attique, favoris de Cérès, Josion, Triptolème et les autres2. Les combats de Thésée y sont également dépeints, et avec le même sens général”. Il en faut dire autant des héros appartenant à d’autres pays de la Grèce, par exemple de Persée. Toutes les idées qui se rattachent, comme on vient de le voir, a la charrue du héros athénien Échétlus, transformée en arme de guerre, s'appliquent à la harpé ou à la faucille de l’argien Persée. C’est, nous le savons, un fils des dieux, placé sur Ja limite de la lumière et des ténèbres. Avec sa harpé il égorge les monstres des ténèbres et des déserts, les enfants de l’hiver et de la nuit. Cette harpé est identique au glaive dont, suivant le Zendavesta, le . premier laboureur de la Perse fendit le sein de la terre, et dont, en Perse et ailleurs, était immolé le taureau, son

* Chap. V, art. V, p. 350-374. ? Pl. CXLVII, 548, CXLIV bis, CXLIV ter, 551, 551 a, avec l’expli-

cation, p. 222 et 224 sqq. (J.D.G.) ® Pl. CXCVI, CXCVII, CXCIX, CXCIX bis, 696-699, 704-706, 709, et l’explication. (J.D.G.)

* Pl. CLX, CLXI, CLXX, CLXXIV, 608-613, avec l'explication. (J.D.G.)

emblème. C’est encore la faucille sous le tranchant de

laquelle tombent les épis parvenus à leur maturité, et avec laquelle, dans la patrié même de Persée, à Hermioné, les vieilles pretresses égorgeaient le taureau de

l’année, succombant de fatigue, dans le temple de Cérès

et de Proserpine. Harpé, faucille ou glaive sont un seul

et même symbole, un symbole de mort et de bénédic-

tion à la fois, uné arme qui tranche et qui sépare, l’épi

de la terre, le corps de l'âme. Comme glaive d’or, cette arme symbolique luit dans les ténèbres et divise la ma-

tiere d'avec l'esprit. Voilà pourquoi, dans l'hymne en

l'honneur de Cérès, hymne dont le thème, dont la pen-

sée fondamentale, est le dogme des semailles et de la

moisson, de la guerre et de la mort, la déesse se présente,

dès le début, avec l’attribut du glaive d'or, ou, si l’on

veut, de la faucille d’or, en qualité de Chrysaoros?.

Ce symbole nous ramène aux rites si pleins de sens, et qui se retrouvent dans toutes les religions, du combat du taureau et du sacrifice du taureau. Déjà nous nous en sommes longuement expliqués*. Si nous y revenons ici, c’est seulement pour établir que des rites semblables existaient aussi à Éleusis. Un coup d’œil rapide sur les » jeux qui s’y célébraient va nous en convaincre...

1 Cf. ch. II, p. 447, 448 sqq. ci-dessus. - 2 Cf. mème ch., p. 466, coll. ch. V, p. 556.

# Chap. IT et III, p. 440 sqq., 464 sqq., 506 säq. ci-dessus.

IT, Combats du taureau à Éleusis et dans d’autres contrées, soit de l'Occident, soit de l’Orient ; sens FT UE et religieux de ces combats. | .

Les jeux célébrés à Eleusis étaient de diverses espèces et doivent être distingués des Éleusinies proprement dites. Ils tombaient à la fin de ces fêtes, et c’étaient, ‘comme l’a fait voir Sainte-Croix! des jeux funèbres, en ce sens que les jeux funèbres des temps héroïques se terminaient par des exercices gymniques, ainsi que les Éleusintes. Leur établissement eut lieu, suivant la Chronique de Paros?, sous le règne de Pandion II. Ce furent les premiers jeux introduits en Attique, si bien que ceux des Panathénées furent 'institues posterieurement?. Des enfants ou plutôt des éphèbes en étaient les acteurs‘. Le Prix consistait en fruits, en productions de la terre, con- - formément à l’idée de la déesse qui était censée y présider. « Les hommes, dit Aristide‘, en instituant ce prix, Youlurent éprouver ce qu’une nourriture plus douce et plus succulente leur avait fait gagner en force.» Nul doute que ce n’est point là une simple figure de rheteur,

X Rech. sur les myst. du Pagan. I, p. DE sec, édit., contre Meursius, Eleusin., c. 28.

® Ep. XVII, p. 7 ed. Wagner.

® Helladius, p. 18 ed. Meurs., confirmé par Aristote cité chez le Schol. d'Aristide sur le Pañathén., tom. II, p. 323 Dindorf., et par Aristide luimème, ıbid., et dans l’Éleusin. t. I, p. 308 et 417.

4 Inseript. in Marmor, Oxon. p. 83; Gell. N. A. XV, 20.

# Eleusin. p. 257 BR: p. 417 Dindorf,

mais qu’il faut y voir une allusion aux-combats du taureau existant reellement dans les jeux d’Eleusis. La preuve s’en trouve dans un passage d’Artémidore , qui a échappé à nos predecesseursi, et où il est question des combats de taureaux soutenus en lonie par les jeunes gens d’Ephese, en Attique par les enfants d'Athènes, dans les spectacles d’Eleusis2, au renouvellement de l’année ‚et à Larisse en Thessalie par les nobles du pays.

La mention de combats de taureaux à Éphèse nous r'emet en mémoire l’Artemis ou la Diane de cette ville, parmi les attributs de laquelle les taureaux tiennent une si grande place, et qu’ils caractérisent comme Tauropole ou Taurobole, avec toutes les idées accessoires que nous avons développées plus haut. Souvenons-nous aussi de ce taureau que, dans le voisinage d’Ephese, à Nysa en Carie, des éphèbes entrainaient dans la grotte de Charon, pour le consacrer à Proserpine et à Pluton, son

1 Oneirocrit. I, 8. Cf. p. 611, n. 1, ci-dessus.

2 Si on lit, avec Gronov., qui avait trouvé ce passage extrait dans les papiers de Meursius ( Præfat. ad Thes. antiq. græc., t. VII, p. 14), map& ars bixıs, sinon, «auprès des déesses d’Eleusis, » map& rails deaig , avec Reiff, et mieux rap& raiv Beaxiv ou deotv. |

3 Ce passage est des plus curieux et des plus importants pour notre sujet. Il pourrait donner lieu à une foule de parallèles, dont quelques-uns ont été anticipés par Selden, Muratori, Chishull, d’autres encore ( Gronov. ibid, p. 869, et Reiff ad Artemidor. p. 230), plus récemment par Bættiger ( Gothaisch. Hofcalender, 1804, p. 40) et Millin ( Magas. encyclop. 1808, IV, p. 316 sqq.), qui a rapproché des combats de taureaux dans l'antiquité les ferrades de la Camargue aux Bouches-du-Rhône.

# Chap. preeed.p. 563 sq., et le renvoi au liv. IV; ch, IV, t. IL.

épouxt. Il résulte de ces rapprochements que les deux déesses dont il s’agit avaient entre elles des rapports intimes, et que le taureau de Nysa, le taureau dionysiaque, appartenait à Diane, spécialement à la Diane d’Ephese, aussi bien qu’à Bacchus - Pluton et à Proserpine-Pasiphaé?. Toutefois, nous ne voudrions pas soutenir que les combats de taureaux d’Ephese, dont parle Artémidore, aient été celebres en l’honneur de la Diane de cette ville. Il est plus vraisemblable que, comme en Attique, ils étaient consacrés à Cérès et à Proserpine, les rites de ces déesses, et notamment les Thesmophories, ayant été transplantés d'Athènes à Éphèse et dans plusieurs autres colonies asiatiques, par les loniens qui vinrent s'y établirs. Nous ne savons pas non plus précisément à quelle époque de l’année ces combats de taureaux avaient lieu, soit en Attique, soit à Éphèse, et, pour nous en tenir à Y Attique, si c'était dans les Thesmophories ou les Éleusinies, dans les grandes ou dans les petites fêtes de ce der- nier nom. Mais, ce dont nous sommes sûrs, c’est qu'ils avaient lieu à Éleusis ; et, à en juger par les coutumes - analogues que nous avons signalées ailleurs *, il parait

4 Chap. II, art. III, p. 467 ci-dessus.

2 Est-ce seulement à cause de l'alliance des villes d’Ephese et de Sardes que les deux déesses se voient associées sur une médaille destinée à en "perpétuer le souvenir? 7. Rasche Lex. rei num. IV, 1, p. 221, et compar. les monuments analogues dans nos pl. LXXXVI-LXXX VII, 314-316, avec l’explicat, p. 142 sq. (C-r et J. D. G.)

5 Y, Strab. XIV, p. 633, coll. Herodot. VI, 16; Diogen. Laert. XT, 43 coll. 34; et Corsini Fasti Attici, dissert. XII, p. 34.

4 Chap. II, p. 440 sq. et p. 467, ci-dessus.

hors de doute que c’était en l'honneur des divinités telluriques, de Cérès, de Pluton et de Proserpine.

Dans le passage d’Artemidore, il est question de com bats de taureaux livrés à Larisse en Thessalie, Ces’ combats, où figuraient les nobles du pays, étaient volontaires, et notre auteur les distingue positivement des combats du Cirque, auxquels les Romains prenaient un plaisir si cruel. Cependant il ne faudrait pas croire que les premiers fussent étrangers aux Romains. Leurs écrivains font plus d’une fois mention des Taurilia, qui ne sont pas autre chose , et dont ils remarquent le caractère religieux!. Ces combats de taureaux, qui paraissent avoir été importés de la Thessalie à Rome, dans lesquels les cavaliers thessaliens jouaient un grand rôle , et dont les inscriptions constatent l'existence, de même que les médailles et d’autres monuments en offrent l’image?, étaient de différentes espèces. Le combattant était tantôt à cheval et tantôt à pied, vêtu ou non vêtu; il lui fallait tantôt terrasser le taureau en le saisissant par les cornes, tantôt le porter sur ses épaules. Mais quelque variées que

1 Par exemple Tite-Live, XX XIX, 22 : ludi Taurilia...religionis cau- à sa. Le fait date de cent cinquante ans avant César, et sert à rectifier Pline H. N. VII, 45, p. 472 Hard. Les médailles viennent à l'appui. Cf Span- … heim de usu et præst: num. II, p. 137. — Les ludi T auri, comme portent les éditions récentes de Tite-Live, sont-ils la même chose que les Zaurilia, c’est un point à examiner dans la note r2 sur ce livre, fin du volume, ainsi que la question générale des combats de taureaux, de leur origine, de leur but et de leur sens. 2 ? LI de Di

2 Y, Sueton. Claud. e. 21; Schneider 2. Tavpeldens et xEpaslxnis; Marmor. Oxon. 130, r& raupoxabaibıx. Cf. Gronov. Thes, antiq. gr. VII, p. 869, et Millin, ubë supra, p. 324 et 328, avec la planche.

fussent les formes de ces jeux, selon les pays et les circonstances, ils ayaient en commun leur haute antiquite d’abord, et puis leur signification generalement symbolique, et leur connexion directe ou indirecte avec la religion de Cérès. Il est naturel de penser que l’idée et la fable des Centaures ou Hippocentaures, également origimaires de Thessalie, sortirent de rites semblables! ; et peut-être même les Amazones d’Ephöse, ces femmes belliqueuses des temps anciens?, n’y sont-elles pas étrangères, à en juger par les rapports divers qu’elles soutiennent, aussi bien que les Centaures, avec les héros de la Grèce, avec Hercule, avec Thésée, grands domp-

4 Kevraüpor, de xevréw et raüpog, les chasseurs de taureaux sauvages des temps pélasgiques, en liaison avec les raupoxadapıe., comme le pense O. Müller (Archeol. $ 389, ı ), et qui y trouvèrent peut-être la transformation mythique qui en fit des hommes-chevaux. Du reste, il n’est pas exact de dire que sur les bas-reliefs d’Assos, dont vient de s’enrichir notre Musée royal, ils soient représentés chassant des taureaux. On peut voir liv. IV, chap. V, pag. 200 sq., tom. II, une autre explication, purement sym- bolique, de la fable des Centaures, et l'indication de plusieurs monuments, reproduits dans nos planches, où ils figurent en lutte avec Hercule. Ailleurs on les rencontre combattant avec Thésée ou avec les Lapithes, pl. CCIX, 925 b, 715 c, ou bien enlevant des femmes, même planche, 715, 715 a, ou encore poursuivis comme des monstres sauvages, 715 d, et cela sous leurs formes les plus anciennes. Ils font partie du cortége de Bacchus, ainsi que les Centaurides ou Centauresses, leurs femmes, et traînent le char de ce dieu, soit seul, soit uni à Ariadne, son amante, ou à Cora-Libéra, sa sœur (planch. CX, 445, CXIX, 448, CIX, 451 a, CXXVI, 456, CXXIV, 474, CXXV, 475, CXXII, 478, CXLIV, 489). Entre tous se distingue Chiron, le précepteur d'Achille, celui d’Esculape et de bien d’autres (pl. CCX.VIIT, 765, CCXXV, 766, avec l'explication). Cf. la même note dans les Eclaircissements sur ce livre. (J.D.G.)

® Cf. liv. IV, ch. II, p. 88 sqq., tom, II, | |

teurs de taureaux !. Quoi qu'il en soit de cette conjecture, les fils de Jupiter, Hercule, Thésée, apparaissent, dans le cours de leur carrière solaire, en relation avec les bœufs ou les taureaux, les terrassant, comme firent dans la suite les cavaliers thessaliens, les immolant à Ceres- Chthonia, ou à sa fille, la séduisante Proserpine-Vénus (Pasiphaé), ou encore à Hécate, qualifiée, ainsi que Diane, de Tauropolos?. Persée lui-même, quoiqu'il n'ait d'ordinaire à combattre que les monstres des déserts, ne doit point être exclus de ce cycle mythique des combats de taureaux, ne füt-ce que pour avoir coupe la tête a Mc- duse, du sang de qui Chrysaor prit naissance, Chrysaor, l'homme au glaive d’or, qui à son tour eut de Callirrhoé, fille de l'Océan, Géryon, le possesseur des taureaux du soleil3. Ce Géryon, que la mythologie vulgaire place aux extrémités de l'Occident, à l'Orient les Lydiens le réclamaient. Un grand squelette, qu’un torrent des montagnesavait déterré après de fortes pluies, était, suivant eux, le corps de Géryon. En Lydie, près des Portes de Téménus, on montrait aux étrangers le siége gigantesque sur lequel il s’était assis jadis, dans l’angle d’un rocher, et un laboureur, disait-on, avait rencontré sous le soc de sa charrue les cornes de ses bœufs{. Ainsi toujours les mêmes images et les mêmes conceptions se reproduisant w dans des lieux divers, légèrement modifiées : car, non

1 P. pl. CXC, 662, CXCVII, 709, etc. —

? Orph. Hymn. I, 6,

5 Hygin. fab. 15r, ibr interpret., coll. Schol. Hesiod. Theogon. p. ICh et ibi Stesichor. — Add. liv. IV, ch, V, p. 199 sq., tom. II,

4 Pausan, I, Attic,, 35,

loin de la Lydie, nous avons trouvé, chez les Cariens, un Jupiter Chrysaoreus ou au glaive d’or, envoyant du ciel les pluies fécondantes, une Rhéa à qui sont immolés des taureaux près du fleuve CArysaoras' ; tout comme nous retrouvons, en Lydie mème, un homme aux taureaux, Géryon, fils de Chrysaor et d'une nymphe de l'Océan, et dans l'hymne à Cérès une Demeter Chrysaoros?, c’està-dire la déesse à qui ou à la fille de qui sont sacrifiés des taureaux en Carie, en Sicile et ailleurs5. Les premiers sacrificateurs de ces taureaux , ce sont les héros qui les combattent et les domptent, et à leur tête Persée ou Persès, la copie de Mithras, du dieu-soleil immolant le ‘taureau de l’année pour en assurer les bienfaits, pour assurer le triomphe de la lumière sur les ténèbres, du bien sur le mal#,

Tous ces héros sont en quelque sorte au service de Cérès, tous ils sont, comme nous l’avons dit, en rapport avec son culte, avec les idées et les institutions quren derivent. Des jeux solennels, établis en leur honneur à Chemmis, à Éphèse, a Larisse, à Éleusis, conservèrent d’äge en âge dans la mémoire des peuples le souvenir. de leur gloire avec celui de la fondation de l’agriculture qu’on leurattribuait. Les circonstances de ces jeux et des têtes auxquelles ils se rattachaient, l'esprit tout héroïque de ces fêtes où la jeunesse se formait, par les exercices

! Chap. U, art, Ui, p. 462 sqq. ci-dessus.

? Ibid, p. 466.

5 Cf. p. 441 sq., 467 sqq., 540 sq. ci-dessus.

# Cf. liv. IL, chap. IV et V, passim, tom. I, et pl. XXVI, XXVIT, ZXXVIL bis, 131-133, avec l'explication. (J. D. G.)

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du corps et par des luttes périlleuses, au travail, au conibat, à la défense du pays comme à la culture du sol, nous reportent en definitive à l'Orient. Sur les monuments de la Perse ancienne, nous observons, aujourd’hül encore, les types de ces luttes symboliquest, et les combats de taureaux s’y relrouvent aussi bien que chez les tribus guerrieres du nord de l’Inde?. Les castes militaires de l'Égypte avaient des institutions analogues, et, tant que subsista l'antique constitution dont les prêtres et les guerriers étaient le double pivot, l’agriculture, la religion, les exercices gymnastiques y formerent une etroite alliance3. Bien plus, dans la Grece primitive et chez les vieux Pélasges de Dodone, il semble que les Selles, dont Homère nous trace la peinture, aient été à la fois guer-

riers et prêtres #. C’est au prix de la guerre et des combats que les dieux eux-mêmes apportèrent aux hommes la semence du blé et celle de la foi. C’est pourquoi la vi- Fe et le courage sont les premiers devoirs des chefs

1 Pl. XX VII bis, 122 a, 122 b, et l’explicat. p. 28 sq. Gr. D. G.)

* Chap. II, art. V, p. 507 etn. 2 ci-dessus,

5 Y. ce que dit Hérodote II, 164 sq., 166 sq., des Hermotybiens et des Calasiriens, dont les premiers avaient leurs quartiers, entre autres villes, à Chemmis et à Papremis, renommées pour leurs jeux guerriers, Chemmis surtout, Cf, les Éclaircissements du livre III, pag. 772 sqq., tom, I; et liv. IV, ch. V, p. 164 sq., tom. IL; liv. VIII, ch. II et VII, p. 436 sq., 613 sq., ci-dessus.

* Du moins l'historien Andron (ap. Schol. Venet. Iliad. XVI, 233; p. 383 Villois.) expliquait-il au sens d’habitudes belliqueuses fear | uer) les épithètes que leur donne le poëte, et où d'autres voient un carac= were sacerdotal. Cf. ch. IV, p. 537 an. coll, liv. VI, ch. I, p. 538, tom. II,

du peuple. Ils doivent affronter les plus grands perils, les plus rudes labeurs, pour le service des dieux et du pays; ils doivent courber sous le joug l’utile et fort animal qui partage les travaux de l’agriculture; ils doivent même de temps en temps l’entrainer à l’autel et l'y sacrifier, pour montrer que tout ce qui est mortel, en dépit de sa force, tombe sous la force supérieure des dieux.

Il en était ainsi à Éleusis, et voilà pourquoi les mystagogues de ce lieu saint étaient dits amis de la guerre. Les grandes déesses y étaient honorées par des combats, et des jeux solennels y perpétuaient la mémoire des héros fondateurs de l’agriculture et de la société, leurs favoris. Le sanctuaire d’Eleusis était comme ‚une école de guerre ; Cérès elle-même portait le glaive aussi bien que la faucille, ou plutôt la faucille et le glaive c’est tout un dans ses mains. Les jeux, les combats gymniques, consacrés à cette déesse et à sa fille, passaient en Attique pour les premiers de ce genre. Rattachés à Démophon ou à Triptoleme, bienfaiteurs du pays, modèles de sesenfants, ils faisaient allusion tout ensemble aux travaux physiques qui fécondent le sol de la patrie, qui la défendent, et à la lutte morale qui purifie et retrempe l’âme. Ils étaient donc dans tous les sens une école de vertu, et c’est à juste titre que les initiés d’Eleusis sont appelés amis de la sagesse en même temps qu’amis de la guerre.

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