ELEUSIS AVEC SES TEMPLES, SES PRETRES ET SES TRADITIONS

Apres avoir remonté jusqu’aux sources du culte de Cérès et de Proserpine, après en avoir parcouru les ramifications diverses, soit en Orient, soit en Occident, nous sommes revenus à l’Attique, notre point de départ, comme à son vrai centre dans le monde religieux des Grecs et des Romains, à Éleusis comme à son foyer le plus saint dans l’Attique même. C’est d’Eleusis que nous allons maintenant nous occuper d’une manière toute spéciale, des temples qu'y possédaient les deux deesses, des prêtres qui y desservaient leurs autels, des traditions, des symboles et des rites qui se rattachent à l’établisse-

ment de leur eulte dans ce pays et dans le reste de l’Attique {.

4 Voy., indépendamment des indications données dans la section première de ce livre VIII, introduction, Meursii Leet. Attic. VI, 21; de Regno

Athen. II, 3,7, 8, zo; Marsham Canon Ghron, p. 261 ; Harpocration,

I. Topographie et antiquités d’Eleusis; ses héros, Triptoleme, Eumolpe.

En se dirigeant, sur les pas de Scylax et de Strabon ! ; de la Megaride vers Athenes, on rencontre d’abord, le long des côtes, la ville et le canton d’Eleusis. Cette ville, appelée encore Eleusin, était à deux cehts stades au nordouest d'Athènes, et à égale distance de Mégare au nordest. Jadis deux ruisseaux formaient la Jimite entre le territoire des Éleusiniens et celui des Athéniens?. Sur la route même s’etendait au-delà la plaine Thriasienne , | nommée ainsi du bourg de Thria3. Entre l’Attique et la Mégaride on mentionne encore le champ consacré aux deux déesses#, Éleusis appartenait à la phyle ou tribu

ıbi Valesius, p. 261, et Gronov. not, p. 44 sqq.; Apollodor. III, 15; 4; Photii Lex. p. 32; Philochor. et Androtion, Fragm. p. 27, 116, ete. Cf. Sainte-Croix, Recherch. sur les mystères du Pagan. t. I, p. 122 sqq., sec. edit., avec les deux plans du temple d’Eleusis, de la ville et de ses environs; — et maintenant, Kruse, /Zellas, II, 1, pag. 184-211, avec les cartes et plans qui s’y rapportent dans l'Atlas. (J.D.G.)

* Le premier, p. 21 Hudson, p. 195 Klausen; le second, liv. IX, p. 343 Casaub. D it

? Pausan. I, Attic., 38 znit. — Oi Perrot, ou plutôt Peiror, suivi par Siebelis. re

5 Thucydid. II, 19, zd7 interpret. ; et Galen. de dignot. atqüe med. affeet., t. 1, p. 354, cité par Larcher (Table geogr. d’Herodote, pag. 569) Contre d’Anville, qui met Thria et la plaine de ce nom à l’ouest de la route ! W’Éleusis à Athènes, La porte de cette dernière ville où elle aboutissait fut d’abord elle-même appelée Thriasienne, plus tard la double porte ( d'iru= 305), et ce quartier d'Athènes, d'iruaov,

4 Öpyas. U. Hellad. Chrestom, p. 19 ed. Meurs., et Ruhnken. ad Tim, p. 195 coll. 180,

Hippothoontide ; aussi le monument du heros Hippo-. thoon se voyait-il sur son territoire, riche en souvenirs du passe, ainsi que le tombeau d’Eumolpe. Sur les bords du Cephisse, dont le cours commencait à y grossir, était Érinéus, où Pluton avait disparu avec Proserpine. Non loin de là Thésée avait vaincu Procruste, On y trouvait un temple dédié à Triptolème, à Diane. -Propylee, a Poseidon- Père‘; la fontaine Callichoros ou aux beaux chœurs, à à cause ik danses qu’y formaient les femmes ; le champ de Rharos, qui rgeut les pr emières semences; l'aire et l'autel de Triptoleme ; enfin et pardessus tout le temple des grandes deesses2.

Ce temple de Cérès et de Proserpine était de beaucoup ce qu’Eleusis offrait de plus remarquable.;ll faut le distinguer avant tout de I’ Kleusinium d’Athènes5. Indépendamment de plusieurs autres noms qui lui sont donnes#, il s'appelait spécialement, d’un nom solennel, Pauguste palais des deux deesses®. 1] avait son histoire propre, qui remontait jusqu'aux temps mythiques. On racontait que, bâti sous Pandion II, il aurait été respecté parles

1 Il s’agit, selon toute apparence, de temples distincts, dans le texte de Pausanias. Cf. la note 13 dans les Éclaircissem, sur ce livre, (J.D.G.) "2 Pausan. I, 38, ibi Siebelis, p. 137 sqq.

3 To Exeuaiviov. Thucyd. I, 17.

à TD 2 Devanı iepcev, elearnpıov, Éheuois. ®

3 To asuvov dvaxropov raiv Oeciv, ou le palais, le temple par excellence, &ydxropov, nom qui, suivant Harpocration, était aussi donné à celui des Dioscures, appelé d'ordinaire +5 &vaxeıov. On trouve de plus la forme avaxropıov (Hesych. et Suid.), et même &vzxroperoy (Schol. Lucian. t. IX, p. 66 Bip.), que ne donnent point nos lexiques.

658 LIVRE HUITIÈME. SECT. If.

Doriens, Torsqu' ils marchèr ent contre Athènes, APS le rétour des Heraclides!. Ce que nous savons mieux, c'est, que les Perses. ‘brûlèrent à Éleusis un ancien temple, celui sans ur que l'hymne homérique, à Cérès placé auprès de la ville, sur une colline , audessus de la source Callichoros?. Le nouveau temple fut bâti par Jctinus, au LoNps de Pericles, sur le flanc oriental de la colline qui dominait le bourg d'Éléuss: Pausanias, qui l'avait vu, retenu par. un scrupule reli-

gieux, ne nous en a malheureusement point laissé la

description?, Ce temple avait des appartements ou des chapelles, en un mot, un sanctuaire souterrain, qui : servait aux cérémonies au culte secret de Ceres#. Il faut que

1 (Aristid, Orat. tom. I; p. 257 Jebb., p. 4r8 Dindorf., coll, Euseb. Chronic. II, p: 66. | | EYE ID, G.)

.? Herodot. IX, 65, coll. Hymn: in Cerer. v: 270, ib? Ruhnken. — Ge - temple doit être celui qu’ayait vu le chantre de l'hymne, et qu'il présente comme la fondation même de Céléus. Cf. Voss, Hymn. an Dem., pe 82; et ch. WII, ci-dessus, p. 605 sq. ve. (4. Dur dr

3 1, Attic., ibid. Les autres données sont insuffisantes à résoudre toutes les questions, quoique nous possedions sur ce temple un memoire special auquel Schneider sur Vitruve, t. III, p. 15, donne son approbation (ce n’est autre chose que l’article de Sainte-Croix, cité plus bas, et publié d’abord dans le Magasin encycl. de Millin), 7, Strabon, IX, p. 395 Casaub.; Plutarch. Periel. cap. 13. Cf. Sainte-Croix, I, pag. 122, 129 8qq., avec les observations de Silvestre de Sacy et de Larcher, zdzd. et pag. 457.

* C'était proprement le éyaoov: Cf. ch. III, art. I, pP. 480 sq. ci-dessus. — Malgré ce rapprochement et l’opinion de Larcher, il n’est pas par-

faitement sûr que le mot méyæpov soit applicable d’une manière spéciale à

la crypte qui se trouvait sous la cella du temple, et qu’il désigne autre chose

que le sanctuaire même de ce temple, fréquemment désigné sous ce nom comme sous ceux d’ävéxropov et rsksornpuv. Cf. Valcken. ad Ierodot, VI,

l'enceinte sacrée! > où était érigée Il idole, ait été très con-

sidérable, àen juger par ce que ı dit Strabon de la foule

de peuple qu 'elle pouvait contenir?. L'édifice recht des

agrandissements et des embellissements successifs, parti-

culièrenient à l'époque de Demetrius de Phalere?. Il était en marbre pentelique, et avait sa facade tournee ä lo rient. Il n’en reste plus rien aujourd’ hui qu ‘un amas de

colonnes, de frises et d’: autres débris, témoins muets de

sa magnificence passée #. Quant à à Éleusis, l'antique demeure de Cérès, le berceau de la civilisation européenne,

ce n’est plus qu’un pauvre village, gisant sur une colline

au milieu des ruines, mais dont le nom actuel de Lefsina ou Lepsina, légèrement altéré du nom ancien, ne permet

pas de meconnaitre l’illustre origineÿ.

Ce nom d’ Eleusis, commun jusqu'à un certain point à

la ville et au temple qui en faisait li importance, dérivait LA

134, ad Ammon, I, 11, p. 49; et notre not. 13 dans Le Éclaircissements sur ce livre, fin du volume. (J.D.G. ) ro Enxés, cella. Cf. Pollux, Onomast, I, 6, p. 5 Hemsterh.

® Strab. IX, p- 395, coll. Vitruv. præfat. lib. VII, 16 : cellam immani magnüudine. Sainte-Croix, p. 132, 1br Silv. de Sacy.

5 Philon le decora d’un prostyle ou vestibule avec une colonnade. Vitruv. 2. L., ibi Schneider. ;

+ P. Spon et Wheler, Wood, et surtout Chandler, avec Foucherot et Barthélemy, cités dans Sainte-Croix, p. 133 sqq. — Cf. maintenant Unedied Antiquit. of Attica, publiées par la société des Dilettanti de Londres, et traduites en français avec des corrections et additions par M. Hittorff, Ja fol., Paris, 1832, ch. I-V. Notre note 13 en donnera des extrails propres à rectifier le texte en le complétant, (J.D.G.)

5 Y. Pouqueville, Voyäge de la Grèce, liv, XIII, ch. VII, t. V,p. 149 sqq. 2* édit.

ou de la yenue, de l'arrivée de la deesset, ou d'un héros éponyme qui avait à son tour différentes généalogies?. Bien plus diverses encore étaient les traditions sur la naissance de 7 Triptoleme. Dans l hymne homerique à Ceres, il n’est point fils de Céléus, selon la légende vulgaire; il est donne comme un des rois du pays, ı collateraux de Céléus. D” autres le font fils ou petit-fils de Rhar ou Rharos, et ce ne sont pas les seules variantes de ce genre?. Une tradition remarquable est celle qu'avait rapportée. Phérécyde , et que suivaient également les. vers mis sur le compte. de Musée. D’ après cette tradition, Triptolème aurait été fils de l'Océan et de la Terre , de l'Océan de qui descendait également le héros Eleusis*. Triptoleme, qui le premier reçut de Cerès Ja semence du blé et cultiva cette plante précieuse, fut élevé par la reconnaissance des Grecs jusqu’aux honneurs divins 5. Partout où il avait porté ses pas, avec le blé il avait déposé les germes plus précieux encore de mœurs et de lois meilleures6. Les Pères de l'Église vont .

1 Ékevou, de ile, |

? Pausan. I, Attic., 38. N

> Pausan, I, 14, coll, Photii Lexic. p. 357 Hermann. ; Hans | ad Apollodor. p. 27, et Ruhnken, ad Hom. Hymn. in Cerer. v. 96, 153, 450.

% Pherecyd. Fragm., p. 153 ed. sec. Sturz., coll. Pausan, /L. U, |

5 F. Mitscherlich ad Hom. Hymn. in Cer. v. 264. On vient de voir qu il. avait son temple et son autel à Éleusis , aussi bien que son aire. Quant à son nom et aux représentations figurées qui le concernent , cf. p.615 sq., p. 558 sq. ci-dessus, avec les pierres gravées de la collection de Stosch, n°5 240-243, dans le Choix de Schlichtegroll, I, pag. 154 sq. et ses remarques. :

s Cf. ch. IH, art, V,p. 508 ci-dessus. |

CH. I. ELEUSIS ET SES TRADITIONS. 661 jusqu’à lui comparer les apötres!. Quant à la mythologie grecque, elle le représente à peu près sous les mêmes traits que Bacchus, et, tandis qu’elle envoyait ce dernier porter le cep de la vigne et le bienfait des institutions sociales jusque dans l'Inde et aux extrémités de l'Orient, Triptolème, lui, dut faire jouir l'Occident des dons qu'il tenait de Cérès et des dogmes salutaires rattachés à leur propagation. Sophocle, dans la tr agedie perdue qu'il avait intitulée du nom de ce héros, introduisait la déesse ordonnant à son disciple de visiter successivement les diverses contrées de l'Italie, depuis la Sicile et le promontoire d’Iapygie jusqu’à la Ligurie?. Lui aussi, dans le cours de cette mission civilisatrice , il avait trouvé plus d’un péril sur sa röute; il avait eu à combattre, chez les Scythes et les Gètes barbares, des ennemis non moins redoutables que le roi tbräce FRE persecuteur de Bacchus°.

De Triptolème descendait, suivant une tradition, Zumolpe, le premier instituteur des mystères d’ Eleusis. Cet Eumolpe n'aurait point été le Thrace de ce nom #. Mais il

1 Isidore de Péluse (III, Ep. 176), cité par Hemsterhuis (ad Lucian. Somn., t. I, p. 20, p. 198 Bip.), lui compare saint Paul : « Pareil au laboureur sur le char ailé, il parcourut, dit-il, la terre entière, répandant parmi les ignorants le divin message. »

* Ap. Diouys. Halic. I, p. 33 Reiske, qui le cite à l’appui de ses recher-

ches ethnographiques. — Cf: p. 412, n. 2, ci-dessus. . 5 Y. Ovid. Metam. V, 650 sqq.; Hygin. fab. 259, et Poet. Astron. II, 14, p. 450 Staver. — - Cf. liv. VII, ch. ah 71 SE ., 79 sqq. 109 et 125 ci-dessus. .

4 Ister ap. Schol. Sophocl. OEdip. Col. v. 1046 (1 an Cf. Istri Fragm.

p- 53 Siebelis, ”

est aise de reconnaitre ici un detour de la vanite athe-

nienne, qui ne voulait point devoir à une contrée retom-

bee dans la barbarie les germes des institutions dont elle

était si fière. Tout annonce qu’en effet ces germes se propagèrent du Nord, et passèrent de Thrace en Grèce,

comme de la Béotie en Attique, puis dans le Péloponnese!, En ce sens, le fondateur des mystères éleusiniens

peut avoir été réellement un Thrace, quelque distinction

que l’on fasse d’un premier et d’un second Eumolpe,

quelque peu ( d’accord qu’il y ait entre les traditions sur

l'origine de la famille sacerdotale des Eumolpides et sur l'établissement même des mysteres?.

IL. Guerre des Athéniens avec les Éleusiniens, de Minerve avec Neptune, et leur réconciliation, gage de la prospérité de l’Attique; double sens, physique et historique , de ces traditions. |

Un essai fut tenté pour concilier les différentes versions sur le fondateur des Éleusinies, par suite duquel Eumolpe, tout en demeurant Thrace d’origine, dut se rattacher, du côté de sa mère, à l’antique souche des Cecropides d’Athenes Pu n’empéchait pas que, ago les

1 Cf. liv. V,sect. I, ch. I et IL, p. 260 SICH TRE -316, tom. II, avec les

renvois aux Éclaircissements.

2 V.,à ce sujet, les sources PRE Da à au début de ce chapitre et de celte seconde section, p. 655, n. z, ci-dessus. — Cf. la note 14 dans les Eclaireissements sur ce livre, où sont discutées les opinions sceptiques de | Lobeck ( Aglaophamus , lib. I, epimetr. I) quant à la valeur de ces traditions et de celles sur lesquelles se fonde l’article suivant. (J. D.G, R

3 Érechthée, roi d'Athènes, de qui Orithyie, enlevée par Borée en Thrace (pl. GXXXVIL, 529) ; — de qui Chioné unie à Poseidon ou Neptune :

annales de l’Attique, la guerre > des Eleusiniens sous Eu molpe et des Atheniens sous Érechthée ne füt un des événements les plus célèbres et les mieux constates!. Mais, tout historique qu'était cet événement, il ne fit en quelque sorte que reproduire et continuer la vieille et mystérieuse querelle de Minerve et de Neptune pour la possession du sol de l’Attique?. Eumolpe, en effet, est donné comme fils de Neptune; appelé par les Éleusiniens, il eut, en outre, à revendiquer les droits de son père sur le pays qui ayait été sa propriété5. Apres une longue et sanglante lutte où Érechthée se vit obligé de sacrifier sa fille, où il périt lui-même, où tomba également Immaradus, fils d’Eumolpe, les deux partis finirent par faire Ja paix aux conditions suivantes. Il fut convenu qu’Eumolipe et sa race auraient en partage les hautes fonctions du sacerdoce et la juridiction des délits religieux, tandis que les descendants d’Erechthee resteraient rois. A côté des Eumolpides, et sous leur autorité , les filles de Céléus démeurèrent, en outre, prêtresses de Céres et de Proserpine*.

Cette guerre était le sujet de la pièce d’Euripide intitulée Érechthée; et certes elle fournissait à la poésie un sujet éminemment tragique. Le roi d'Athènes y deliberait

— de qui Eumolpe le Thrace, lequel eut deux fils, Immaradus et Céryx.

1 C'est à ce titre qu’il est mentionné par Thucydide, IL, 15, et par bien d’autres, entre lesquels Platon, Menexen. p. 244 À ‚cap. 9, ii laudat,

2 Cf. liv. VI, ch. VIII, p. 707, 716 sq., tom. LI.

5 Isocrat. Panathen. cap. 78, p. 273 Coray.

4 V. le Scholiaste d’Aristide ad Panathen., t, III, p. rogsq. Dindorf, qui sert à éclaircir Isocrate déjà cité, Pausanias, I, 38, et Suidas ». Einoing,

avec son épouse Praxithéë’sur la réponse de l’oracle de Delphes, qui, dans la commune détresse, lui avait Ördonné d’immoler l’une de ses filles en l’honneur de Pro-

serpine, pour sauver son peuple ?, Il prit cette héroïque et terrible résolution, qui lui valut les éloges de la postérité la ‚plus reculée?. Sa fille aînée tomba sous le couteau sa-

. cré, et ses sœurs, ne voulant pas lui survivre, se sacri-

fièrent elles-mêmes , d’où vient qu’elles eurent leur part dans les hommages héréditaires rendus à la victimes.

Ce qui nous frappe surtout ici, c’est de voir Proserpine réclamer des sacrifices humains, et cela dans la famille d’Erechthee, dès longtemps adonnée à un culte plus doux. Il est vrai que, même encore dans les mythes relatifs à Thésée, semble se révéler le fait analogue d’enfants immolés par les Athéniens devant des idoles à tête de taureau, immolations que le héros, fidèle en tout aux exemples d’Hercule, aurait supprimées. La Proserpine

1 Demarat. in Tragodum. ap. Stob. Serm. 157, p.552 ed. Wechel, où Ilegosodvn est la vraie leçon, confirmée par Clem. Alex. Protrept. p. 37 Potter. — P. le grand et beau fragment de l’Érechthée même, cité par l'orateur Lycurgue, contre Léocrate, 24, p. 98 (Eurip. Fragm. p. 300 sqq. ed, Boissonade).

® Aristid. Panathen, p: z18 Jebb, p. xgı Dindorf,

3 On leur faisait des libations sans vin. 7. Apollodor. III, 15, 4, coll. Philochor. Fragm. p. 26 sq. Le récit sommaire du premier de ces auteurs offre plusieurs variantes de la tradition commune, dont la plus remarquable cest que, d’après lui, Érechthée est vainqueur et Eumolpe reste sur le champ de bataille.

4 Cf. liv. IV, ch. V, p. 203, tom. 11. —— Nôtre auteur, sinous ne nous trompons sur sa pensée, semble donner ici à la fable du Minotaure une interprétation quelque peu insolite. (J. D. G.)

dont il s’agit, venue probablement des sanctuaires cabiriques de la Thrace et de la Samothrace, est une Cérès- Proserpine, pareille à Tithrambo ou Isis en colère des Égyptiens, à la redoutable Cali de l’Inde ! ; elle rappelle encore cette Artemis ou Diane Taurique qui avait soif de sang, et dont le culte affreux fournit également à la tragédie une ample matière. Si nos conjectures précédentes sur le taureau, attribut commun de Diane et de Proserpine, sont fondées, et si l’on se souvient du sens que nous avons attaché au sacrifice du taureau , comme emblème de la génération et de la vie matérielle2, on pourra penser avec nous que ce sacrifice fut un adoucissement et une substitution d’ un sacrifice plus ancien dont l'homme était la victime, et auquel, dans les derniers temps du paganisme, faisaient encore allusion les Taurobolies et les Criobolies d’origine phrygienne?. Quoi qu’il en soit, l'on ne saurait meconnaitre , dans le sacrifice de la fille d'Érechthee, le caractère d’une offrande expiatoire. Une grande calamité fit naître la pensée d’un grand erime à laver ; et ce crime on ne crut pouvoir le laver mieux que dans le sang d’une vierge royale. A ce prix furent achetés la paix et le repos. Dès‘lors aussi furent fixés les droits respectifs des rois de l’Attique et des prêtres des grandes déesses, dont les mystères recurent leur organisation definitive. Cette guerre des Eumolpides vérifie done une assertion générale du savant Clément d'Alexandrie, suivant laquelle tous les mystères, tant des Grecs que des

1 Cf. même livre, ch. IV, p. 103-105, tom, II. ® Pag. 5rx sq., 596, 563 sq., 628 sq. ci-dessus. 3 Cf. liv. IV, ch. III, p. 74 sq., tom. II.

It, 43

Barbares, auraient pris leur source dans des expiations‘. Diverses circonstances viennent à l’appui, en ce qui concerne les mysteres de P’Attique. Ainsi Eumolpe et ses descendants nous sont donnes comme des hommes profondément versés dans la science secrète des expiations et des purifications. Des poëmes leur sont attribués sous ces titres mêmes, particulièrement à Musée, fils d’Eumolpe et de Sélène, selon la tradition?. Qui plus est, les idées de mystères et d’initiations se confondaient en un même mot avec celles d'épreuves et de sacrifices expiatoires®. Longtemps après l’époque de Musée et d’Eumolpe, Épiménide de Crète vient encore jouér dans l’histoire d'Athènes le double rôle de purificateur et de réformateur du culte secret , ou du moins des maximes antiques de Triptolème et de Bouzygès, étroitement liées à la religion de Cérès4.

Mais la guerre des Eumolpides n’a pas snldimeit un sens historique ; elle a encore un sens physique, et c’est par là qu’elle se rattache, ainsi que nous l'avons dit plus haut, à la dispute de Minerve et de Neptune au sujet de l’Attique. Pourtant la Cérès-Proserpine si redoutable, qui y porte le glaive et le glaive du sacrifice, n’est point

la Cérès-Érinnys de l’Arcadie, irritée contre Poseidon ; .

1 Stromat. V, p. 689 Potter.

8 Kadapyoi, etc. 7. Aristophan. Ran. v. 1060 (1034 ), ibi Schol. et interpret. pag, 259 ed. Beck. — Cf. Passow, Musæos, p. 5 sdq., 21 Ses

pa (1.D.G.) : Tora, Cf. Rubnken, ad Tim, p. 2513 et Passow, ibid. pag. 39 sq. (3. D, G. #7

* Cf. p. 502 TORE et iv. VI, ch. VIII, p. 764, tom, IE,

DE ur

elle est, au contraire, alliée de ce dieu, dont Eumolpe passait pour le fils, en même temps qu’il avait pour mère Chioné, petite-fille d’Erechthee, enfant de la terre. Chez les Éleusiniens la terre et l’eau étaient amies. De là le temple commun de Poseidon- Père et de Triptolème, dont nous avons parlé dans l’article précédent; de à la généalogie de ce dernier, qui le faisait fils de l'Océan et de la Terre; de là le héros Éleusis, petit-fils de ce même Ocean et fils d'Ogygès, l’homme des eaux. Les petits cours d’eau salée, qui coulaient entre les deux territoires d’Eleusis et d’ Athènes, étaient, en conséquence, consacrés à Cérès et à Proserpine!. Qui plus est, à Athènes même, la source d’eau marine qui jaillit d’un coup du trident de Neptune se voyait sur la citadelle dans le temple d’ Érechthée, où le dieu de la mer était adoré sous le nom de Poseidon-Érechthée?, Quand donc un prêtre de Cérès, un fils de Neptune, s’en vint renouveler l'antique querelle du dieu avec Minerve pour la possession de l’Acropolis, une victime humaine fut sacrifiée à Proserpine en qualité de puissance infernale ; et ce qu’il y a de remarquable, c’est que cette victime, la fille d’Erechthee, se nommait elle-même CAthonia ou l’Infernale , epithete bien connue de Cérès®. Ainsi ce fut au prix de la vie d’une vierge de même nom qu’elle, que Despæna , la souveraine du sombre empire, la fille de Poseidon aussi

1 Pausan. I, 38. Les Ahıti, p. 656; n. 2, ci-dessus. * Apollodor, IIL, 14, x, 15, 1, ibiHeyne, p. 322 et 332, coll. Cie. de N. D. III, 19, ii Davis, et Creuzer, p, 596. — Cf. liv. VI, chap, VIII, p.777 et 758 sq., tom. II, * Apollodor, III, 15, x coll. 4; id! Heyne. Cf. ch. II, p. 440 ci-dessus.

bien que de Demeter?, consentit à écarter le fléau dont son père menacait une seconde fois l’Attique. Et à linstant cesse la détresse du peuple, à l'instant sont conciliées les prétentions rivales des rois ; elles le sont par le bienfait de la religion de Cérès, où les Érechthides et les Eumolpides, où les fils de la terre et les fils des eaux se donnent la main. Merveilleux amalgame de l’histoire politique et de l’histoige naturelle de l’Attique! La royauté demeure dans la famille d’Erechthee, tandis que le roi thrace Eumolpe, venu probablement par mer, est institué grand-pretre d’Eleusis. En même temps Po- - seidon et Athéné sont de rechef réconciliés. Une première fois, après le déluge d’Ogyge&s, l'empire de l’Attique avait été dénié par l'assemblée des dieux à celui qui ébranle la terre, et qui, rongeant peu à peu la côte, menacait d’engloutir le pays tout entier sous les flots. Mais Neptune- Érechthée n’en continua pas moins de recevoir les hommages du peuple athénien, aussi bien que Minerve, et sur l’Acropolis, à côté du temple d’Athéné-Polias, s’éleva l’Érechthéum, où Neptune et Vulcain avaient leurs autels près de ceux d’Erechthee et de Boutès*. Ainsi le feu d’en haut et le feu d’en bas, Minerve et Vulcain, se trouvèrent réunis dans une même enceinte sacrée avec le dieu qui fait sentir son pouvoir des profondeurs de i'huwide abime. Le sol de l’Attique fut désormais en paix

4 Cf. ch. III, art. I, p. 470 sqq.

2 Pausan. 1, 26. Le temple de Minerve- Poliade et l’Érechthéum ( à Épéyberov, de Epeydeög, celui qui ébranle la terre) formaient un temple double, Cf. liv. VI, ch. VIII, ZZ. EL, et la note 16 sur ce même livre dans les Éclaircissements du tom. II. (J.D.G.)

. avec la mer qui en baigne les rivages, et les puissances créatrices par le feu commencèrent à l’enrichir de leurs dons. Telle fut la fin de la première lutte. La seconde, nous venons de le voir, fut terminée par l'intervention de Proserpine. Mais et la guerre et la paix se renouvelèrent plus d’une fois dans la suite. Thésée lui-même, le héros législateur qui concentra en une seule cité les nombreuses bourgades de l’Attique, passait pour fils de Neptune ; c'est à ce titre qu’il lui fut donné d’extirper le fléau envoyé par son père. Le taureau de Marathon tomba sous ses Coups, et, suivant une tradition, il fut immolé par lui en l'honneur d’Athéné sur la Citadelle!. Thésée, auparavant, avait purgé l’isthme du brigand Cercyon, et garanti son héritage à son petit-fils Hippothoon, né comme lui de Neptune, comme lui fils bienfaisant de ce dieu, et qui donna son nom à celle des tribus de l’Attique à laquelle appartenaient les Éleusiniens2. De la sorte, les deux fils de Poseidon, le nourrisson du chéval et le dompteur du taureau, sont junis. Quand Thésée, par le secours de Neptune, fut revenu vainqueur du combat contre le Minotaure, il renouvela ou même institua les

! Pausan. I, 27. — Cf. ch. III, art, IV, p. 499 ci-dessus, et la figure indiquée. (J.D.G.)

* Cf. l'art. I de ce chapitre, pag. 657, et la légende d’Hippothoon dans Pausan, I, 39, et Hygin. fab. 187, p. 310, ıbi interpret, Celle de sa mère Alopé , tuée par Cercyon, lui aussi fils de Neptune , mais fils malfaisant, était devenue un sujet de tragédie : Valckenaer Diatrib. Euripid. pag. 12.

Quant à la tribu Hippothoontide, on trouve et on doit maintenir, comme également usitées, les deux formes Inmoboevris et irrchcuvris, avec leurs abréviations et d’autres variantes encore dans les inscriptions, 7, Bœckh, Corpus inscript. I, p. 347 sq., etc.

jeux isthmiques en l'honneur de ce dieu protecteur des .

chevaux!. En lui s’allient les deux symboles du bœuf de labourage et du coursier de guerre. Il est tout à la fois le favori de Minerve, de Cérès et de Neptune.

Et désormais Athènes ne peut plus devenir la proie des eaux furieuses de la mer. Thésée, le pacificateur définitif de la longue et double lutte des éléments et des hommes, Thésée qui fit de l’Attique un seul et même état, reçut de la bouche d’Apollon qu’il consultait sur son avenir, cette réponse solennelle, gage “de la durable prospérité d'Athènes : « Bien des villes ont péri jusqu’à présent ; mais la ville de Thésée, pareille à à une outre, surnagera toujours, même parmi les flots en courroux. » Ce rohe de l’outre sur les eaux se retrouve appliqué jusqu’au temps des Romains à la destinée d'Athènes. Quand l’implacable Sylla la mettait à feu et à sang, quand il faisait décimer le peuple athénien dans le Geramique, une poignée de fugitifs reçut encore de la Pythie ou de la Sibylle cette consolante parole : « L’outre peut bien être un instant submergée, mais elle ne saurait s’abimer à jamais?, »

1 Plutarch, Thes., cap. 25; Hygin. fab. 273, ibr interpret. p. 380 Staver, — Cf. liv. VI, ch. III, p. 629 sq., tom. us et notre planche CXXIX, 510 a, avec l'explication, p. 211. (J.D.G.)

2 Plutarch. Thes., cap. 23, tot Leopold, pag. 59 sq. L’oracle rendu à

Thésée semble avoir été parodié par le comique Aristophane : Pollux, X,

187, p. 1379 Hemsterh.

* z à LA

III. Anciennes familles sacerdotales de l’Attique : les Eumolpides, He, les Céryces, les Étéoboutades,

C’est ainsi que les annales primitives de l’Attique et

. ses races royales nous transportent sur le sol mythique

des vieilles intuitions de la nature, empruntées à des lo: calités particulières, Ce phénomène se reproduit dans les généalogies sacerdotales de la même contrée, où il prend quelquefois un sens plus élevé et plus général. Nous en donnerons ici des exemples. On se rappelle ce Musée,

* dont il a déjà été question plus haut, ce fils prétendu

d’Eumolpe et de la Lune‘. C’est de lui, c’est de ce personnage lunaire, comme il est positivement nommé, que les Eumolpides tiraient leur origine ?, Un autre Eumolpe, son fils, aurait enseigné les mystères, et aurait été le premier hiérophante, Des Eumolpides descendaient à leur tour les Ceryces?; et ceux-ci nous font ressouvenir du Hiérocéryx ou heraut sacré, qui, à Éleusis, représentait Hermès, et prenait place immédiatement après l'Epibomius, représentant de la Lune #, En effet, si la genealogie vulgaire faisait de Céryx , le premier père des Céryces, un fils d’Eumolpe, les Céryces eux-mêmes donnaient leur aïeul pour un fils d'Hermès et d’Aglaure, la fille de

! F, Philochor, et Androtion. Fragm,, p. 102, 116, coll. Plat, de Re-

publ. II, P: 364 D, E, p. 71 Bekker.

® Porphyr. ap, Procl. ad Plat. Tim, 'p. 5x (oeAmvımxos); Androtion,

ibid.

® Krpuxes, c'est-à-dire les Hérauts, Porphyr. ibid, 4 Cf. iv, VII, ch. V, art. IV, p. 313 ci-dessus,

Cécrops”. Ainsi, nous sommes conduits de la Thrace à l'Égypte, dont Gécrops était originaire. De l'Égypte aussi provenait ce système généalogique , entièrement fondé sur la religion de ce pays'et sur le culte de la nature qui en faisait le fond. Nous avons ici des prêtres de là Lune, issus de la sphère où se trouve le pont jeté entre la terre’ et le ciel, d’où descendent les âmes et par où elles remontent. C’est là qu’elles sont unies par les Démons aux corps matériels ; mais c’est de là également qu’elles prennent leur essor vers les sphères supérieures. Les Eumolpides, par leur naissance, sont placés en quelque sorte sur cette limite du ciel et de la terre; fils de la Lune, ils sont des médiateurs naturels, des initiateurs, des mystagogues enfin. Ils sont en même temps, comme le dit leur nom, des chantres habiles, qui, de cetabime de misères, chantent les délices du céleste séjour et les moyens d’en retrouver la route?. Quant aux Céryces, ce sont les descendants d’Hermès-Anubis qui accompagne la Lune, de Thoth-Hermès qui se tient aux{côtés d’Isis; du dieu précurseur de l’inondation salutaire, héraut des bénédictions de l’année, fécondateur au physique et aumoral, et dont le Verbe vivant est annoncé par ceux qui viennent de lui?.

4 Pausan. I, 38, coll. Aristid, Eleusin. p. 257 Jebb, p. 417 Dindorf.

3 Eduoarid'at, EöwoAmou Musée lui-même, leur aieul, se rattaché aux Muses par son nom (Mcvoatog) comme par la généalogie mythique qui en fait le petit-fils de Calliope et le fils d'Orphée. — Cf. Passow, Musæos, p. 6 et 22, (J. DI)

5 Cf. liv. III, ch. ri NEON tom, I; liv, VI, ch, pe art, I, Pr 671 sq., tom, II.

Peut-être trouvera-t-on cette manière de concevoir les Céryces incompatible avec ce qui résulte de certains témoignages de l'antiquité. Selon Diodore, qui tire de l'Égypte l'institution tout entière des Éleusinies, les Eumolpides remplacèrent à Éleusis les prêtres proprement dits d’un ordre supérieur, tels qu’ils existaienten Égypte, c’est-à-dire le chantre, le scribe sacré, le stoliste et le prophète? ; tandis que les Céryces se bornèrent à prendre la place des Pastophores. Il semble, en effet, d’après Athénée, que’les Céryces d'Athènes n'aient eu d’autres fonctions que celles de sacrificateurs, chargés de tout ce qui concernait les victimes. On conclut de là que les prètres de la famille athenienne dont il s’agit, en dépit de leur nom de Céryces, ne durent point faire l’office de Hérauts dans les fêtes et les sacrifices éleusiniaques5. Nous pourrions admettre la parfaite exactitude de ces divers points, sans modifier pour.cela l’opinion développée plus haut : seulement il ne faut pas s’imaginer que les Céryces n'aient formé qu'une classe subalterne de prêtres. C’etait une grande race, composée de plusieurs familles de rangs divers, suivant la diversité même de leurs fonctions. Nous n’en voulons d’autre preuve que l'existence si bien attestée du Heraut sacré, comme l’appelle Demosthène#, lequel était un des quatre assesseurs de. l’ar-

1 Diodor. I, 29, coll. Athen. VI, pag. 401, et surtout XIV, pag. 403 Schweigh. }

2 Cf. la note 2, $ 4, dans les Eclaireissements du livre IH, p. 792 sqq., tom, I. Er

3 Y, Wesseling ad Diodor., Casaub. et Schweigh. ad Athen. ZZ. A.

# Contra Nesr. p. 591, p. 1391 Reisk. : fepoxrpué. Kenophon , Helle-

chonte-roi dans la surveillance des mystères de Cérès- Éleusine, et assistait également son épouse dans la purification des prêtresses chargées de la célébration des Dionysies!. Ce qu’il faut remarquer encore, c’est que, dans plusieurs passages des anciens, le Céryx est nommé à côté du Hiérophante et du Dadouque2. Mais rien de plus clair et de plus démonstratif que l’endroit déjà cité d’Eusebe, où il est dit que, dans les Éleusinies, le Hiérocéryx représentait Hermès, de même que le Hiérophante y figurait le Demiurge3. Hermès, c’est ici le dieu qui met en communication le ‘ciel, la terre et les enfers ; c'est l'intelligence divine assistant le Demiurge dans l’œuvre de la création; c’est le maître et le dépositaire de la science sacrée, et aussi hien des prescriptions qui se rapportent aux sacrifices. C’est par conséquent le premier sacrificateur, et à ce titre les Céryces d'Athènes ne pouvaient manquer de descendre de lui4.”

Nous avons déjà parlé de Boutes, frère d’Erechthee, et qui fut prêtre de er et de Minerve®. D’ ba un

nic. II, 4,20, le nomme à ray puorav xipuË, et RN van, 103, 4 Toy puorixüv, le héraut des initiés. C'était une des nombreuses espèces de Céryces sur lesquelles Théodore avait com ne un ouvrage spécial (Etymol. M. p. 429, 1. 46).

1 Demosth., bi supra. Cf: liv. VII, ch. IV, p. 224 ci-dessus,

? F., par exemple, Arrian. Epictet. Dissert.IV, 21, p. 440, et Plutarch, Aleibiad, cap. 22 coll. cap. rg, dans la formule de la plainte portée contre Alcibiade pour cause de profanation des mystères d’Eleusis.

5 Præpar. Evang. III, p. 117 A. Cf: Porphyr. ap. Procl. ubi supra.

# Cf. les livres III, chap. IV, et VI, chap. VI, passim, surtout p. 686, tom. II.

5 Apollodor. III, 15,1. |

usage assez général dans l’antiquité, tous ses successeurs sans exception prirent le nom de Boutades, qu'ils tinssent ou non de lui leur origine. Mais pour distinguer ceux qui réellement descendaient de Boutès, on les appelait Étéoboutades, c’est-à-dire vrais Boutades!. Il est question aussi de prêtresses de cette famille, choisies spécialement pour le culte de Minerve-Polias. De même les Étéoboutades jouissaient à la fête des Scirophories d’une sorte de privilege sur lequel nous reviendrons plus loin. Des privilèges analogues et héréditaires existaient dans d’autres familles sacerdotales d'Athènes, par exemple celle des Thaulonides, qui fournissait les sacrificateurs à la fête des Diipolies, et celle des Pæmenides parmi lesquels le prêtre de Cérès était choisi2. La famille des Erechthides est mentionnée dans les Eleusinies, où elle était l’objet d’honneurs tout divins. Ainsi Xenophon? cite un certain Callias, « prêtre des dieux qui descendent d’Erechthee, »

- par où il faut entendre, sans aucun doute, les filles de ce

“héros, déifiées pour-avoir fait à la patrie le sacrifice de

leurs vies #. Voilà comment se confondaient, dans ces vieilles ı races sacerdotales de la Grèce et dans leurs mythiques généalogies, la sphère des dieux et celle des

hommes,

ker;

1 Harpocration, ®. Bourdd at et Ersoßcurddaı, 105 Gronov, p. 45. Il ne connaît les Étéoboutades que comme prêtres d’Athene-Polias,

2 7. Hesych, v. Gahovida et Tloweyid'ar. Cf. ch, III, art. V, p. 508 sqq. ci-dessus,

5 Sympos. VIII, 40.

* Heyne ad Apollodor, p. 332, coll, Cic. de N. D. II, 19. . “ Les familles sacerdotales de l’Attique, ‚leur origine, leur caractère, ont élé envisagés par O. Müller et par d’autres sous un point de vue fort dif-

IV. Noms, symboles et mythes qui, dans les traditions d’Eleusis et dans d’autres traditions anciennes, impliquent les faits dogmatiques ou historiques d’un âge patriarcal; d’un culte primitif, pur et saint; du sacerdoce et de la royaute intimement unis; d’une discipline religieuse en

:, rapport avec la doctrine des mystères, Symbole de l’abeille et ses sens divers, plus ou moins élevés ; Jupiter-Aristée, ou le Jupiter aux abeilles,

dieu-homme et pretre-roi; Anius, autre prétre-roi, d'un caractère analogue. L’airain et le son de l’airain, symbole eonnexe à celni de Pabeille, et se rattachant également aux Ans. ns: supérieurs de la Kar de Cérès.

Pour apprécier complétement la nature et la grandeur dés corporations sacerdotales de l’Attique, leur origine, et le caractère des dogmes ou des rites dont elles conservaient le depöt, il nous faut rapprocher des traditions d’ Éleusis d’autres traditions empruntées à la haute antiquité en Orient et en Occident. Si nous reportons d’a-

bord nos yeux vers l'Asie, nous trouvons, auprès du

temple de Diane à Éphèse, des prêtres assujettis aux plus strictes observances, que rappelle 2 à Pausanias la discipline rigoureuse prescrite au prêtre et à la prêtresse d’Artemis-Hymnia en Arcadie1. Ces prêtres, nous pouvons les nommer des rots- sacrificaleurs. Dans le dialecte du pays, ils s’appelaient Essenes, et Callimaque, poëlte si instruit des antiquités de la Grèce, qualifie Jupiter d’Essen, c’est-à-dire de rot des dieux?.'Les scholiastes nous ferent de celui de notre auteur. Foy.) à cé sujet, la note 15 dans les Éclaircissements sur ce livre. (I.D.G.) :

{ Pausan. VIII, Arcad., 13 init. — Les premiers étaient simplement ‘annuels, et Pausanias les désigne par le titre grec de Îoruropeg (Epulones)

de l’Artémis d’Ephese, tout en ajoutant leur nom local Écoñvec. (I. D. G ) * Hymn. in Jov. v. 66 : de@v Eoafivx.

disent que ce mot de la vieille langue religieuse signifiait positivement le roi des abeilles, puis, par extension, un rot en général!. Mais ce qu’il faut surtout remarquer, c’est son rapport avec l'abeille, insecte pur, insecte sacré, dont le miel était aux dieux l’offrande la plus agréable, aux hommes l'aliment le plus salutaire. Ce rapport nous indique dans les Essènes, des prêtres-rois, des rois des sacrifices, présidant aux banquets sacrés, et tels que nous les retrouvons, même après l'établissement de la république, à Athènes dans l’archonte-roi, à Rome dans le rex sacrificulus?. Cette alliance de la dignité royale avec le sacerdoce a de profondes racines dans les religions de l'antiquité; le symbole de l'abeille, qui la représente, n’en a pas de moins anciennes; et comme il se rattache par plusieurs points au culte de Cérès-Éleusine, aussi bien qu’à celui de la Diane d’Ephese, nous allonsen poursuivre les principales ramifications, en noter successivement les divers aspects et les sens divers.

Les anciens avaient une foule de récits et de traditions sur l’abeille et ses propriétés. Déjà nous avons dû parler ailleurs des Mélisses, nourrices du Jupiter de Crète, et du Jupiter-Aristæus de Céos, le Jupiter aux abeilles. Le

* Schol. Callim, Z. 2., coll. Hesych. I, p. 1466 Alb., Zonaras, p. 877, Etymol. Gudian. p. 213, Orion. Etymol. p. 61, 12, Etymol. M, p. 383 Sylb. Ce dernier nous apprend qu'il était propre aux Éphésiens, tout comme les Phrygiens employaient, dans le même sens de roi, Baxry ou Bariv, venant de Baal, Bel. — Cf. liv. IV, ch. II, art. I, p. 20, n. 2,1. II. Add. Æschyl. Pers. v. 620, 1bi interpret. 0.)

® Sans parler des triumviri et septemviri epulones.

° P, liv. VII, ch, IV, art. III, p. 248 ci-dessus. Cf. liv. IV, ch, IV,

678 LIVRE HUITIEME. SECT. if.

miel, en effet, passait pour avoir été le premier des ali- .

ments. Le lait et le miel, ou, selon d’autres, l'extrait de leurs parties les plus subtiles, la quintessence du lait et du miel, étaient la nourriture des dieux, le nectar et l’ambroisie, qu’lbycus dit neuf fois plus suaves que le miel. Jupiter, le nourrisson de Mélissa, la Nymphe du miel, est ‘en même temps le préparateur du breuvage fait avec le miel. Par ce breuvage enchanteur il endormit Cronos, son père, pour le vaincre plus sûrement?. Celui que le miel avait endormi ne se réveillait qu’avec effort, selon la croyance des anciens?. Mais le miel à cette vertu sopo-

rifique joignait des vertus curatives 4. On lui reconnais-

sait entre autres celle de rendre la vue aux yeux qui l’avaient perdue, en dissipant le nuage qui les couvrait ?. Nous avons signalé plus haut® la puissance conservatrice attribuée au miel, et cité à ce sujet l’opinion du philosophe Democrite, Lui-même, dit-on, en fit l'épreuve, ses

art. IV, p. 140 sqq.; tom, IE, — L’abeille se voit à la fois sur les médailles d’Ephese (pl. LXXXVI, 320 2) et sur celles d'Athènes (pl. XCIV, 341 cc), et nous allons la retrouver sur celles de Céos. (J.D.G.)

*? Porphyr.de antro Nymphar. cap. 16, coll. Ibyc. ap. Athen. II, p. 248 Schweigh. (Fragm, XII, p. 127 Schneidewin). Réciproquement le Scholiaste de Pindare, Pyth. IX, 113, appelle le miel « la dixième partie de Pimmortalité. »

2 Porphyr. ibid.

5. Jambl, ap. Phot, Cod. XCIV. Cf. Cel. Rhodigin, Lect., XII, 65, XV, 27, ed. Paris, 1517,

* Y. Bochart, Hierozoicon, IV, 4, p« 230, ball. pe 507 sqqz, ébi citat.

* Dioscorid. 2; Serenus Samonic, cap: #3, p. 43 ed. Ackerm.; Plin, Hs N. XXIX, cap. 5, 31, p. 50g Harduin,

jours ayant été miraculeusement prolongés par la simple odeur du miel, par les émanations bienfaisantes de cette substance, Pythagore, lui aussi, se contentait souvent de miel pour toute nourriture, et ses disci ples, imitateurs

de la frugalité du maitre, y joignaient seulement un peu

de pain. C’est à cette coutume qu’Aristoxene rapportait leur inaltérable santé, celui qui, chaque jour, mange du wiel, ne pouvant, selon lui, tomber malade2, Le miel, dans l'antiquité, se nommait encore par excellence la

nourriture des rois, et il l’etait en réalité, ainsi qu’en témoignent de nombreux exemples3. Quant aux abeilles, Jupiter reconnaissant leur avait accordé, avec la couleur de l'or, le pouvoir de braver la tempête. Elles la pressentaient, dit-on encore, par une sorte d’instinct, et savaient s’en garantir4. Elles avaient aussi le sentiment du rhythme et de l'harmonie, qui servait à rallier leurs essaims disperses®. On vante leur courage et leur ardeur belliqueuse; les plus puissants animaux ne les effraient pas, elles savent s’en défendre, et jadis les habitants d’une ville de Crète se virent forcés par elles d’abandonner leurs demeures®. Une particularité remarquable, c’est

7 qu'elles avaient, selon les anciens, horreur des cadavres 7;

Athen. Il, P- 177 Schweigh, Ap. Athen. II, p. 178. Cf. Mahne de Aristoxeno, p. 40. F. la Bible, passim, et Homer. Iliad, XI, 630, ibi interpret. Ælian, H. A. XVII, 35, V, 13, ibi Schneider.

* Ælian, V, 13, coll. Plin, H. N. XI, 20, et Ovid, Fast, III, 739. $ Aristotel. Hist, Anim, IX, 40; Ælian. H. A. XVII, 35; Plin. H. N, XI, ı8, T W. cit, ap. Bochart, idid., p. 503 sq.

680 | SSSLIVRE HUITIEME. SECT. I.

ce qui n’empeche pas que, sous un autre point de vue, le

miel ne füt un symbole de la mort, comme le fiel un em-

‘blème de la vie‘, Il n’y a qu'une voix, chez les poötes et chez les philosophes, pour vanter l'amour de l’ordre inné aux abeilles et l'espèce de police qui règne parmi elles ; c’est pourquoi l'abeille était l'image de la société civile aussi bien que de l’union conjugale ?.

II ne faut donc pas s'étonner de voir que les anciens, frappés du merveilleux instinet de cet insecte, en aient fait l’un de leurs principaux symboles, aient rattaché à sa figure les idées les plus élevées et les plus importantes. Au

lieu de l’envisager, comme nous, d'un œil purement ob-

servateur, ils en avaient fait l’objet d’une contemplation toute religieuse. C'était pour eux l'animal royal et sacré, et en même temps l'emblème de l’activité calme, de la règle et desnobles efforts. Aussi tirèrent-ils de ses diverses propriétés des présages divers3.Ils allèrent jusqu’à penser que l’abeille participait, comme le dit Virgile #, de l'intelligence divine. Elle fut, à leurs yeux, la pure, la sage,

la sainte par excellence. C'est ce que prouvent les my-

1 Porphyr. de antro Nymphar. cap. 18.

2 On veut retrouver ces idées mêmes d'ordre, de conduite, d’union, soit dans le nom hébreu (Debora, et en chaldéen Dabbara, a ducendo, Bochart, p. 502 ; il est remarquable que ce nom est encore celui d’une prophétesse), soit dans le nom latin de l'abeille (pis, de ämw, driw, Lennep. Etymol. gr. p. 879 )- Quant à son nom grec, MiXtso«, on peut voir l’Etymol. M, p. 597, Eustath. p- 773, et Zonaras p. 1344 Tittmann,

5 Y, Artemidor. Oneirocrit. II, 22, p. 175 Reill.

4 Georgie, IV, 219 sqq. Cf. Bochart, p. 515 sq.

AS Manuel Phile, de animal. propr. eap. 28.

thes qui font allusion à son nom grec. Il y est question, non-seulement d’une Mélissa, nourrice de J upiter, mais encore d’un roi de Crète, Mélisseus ou Melisseus, ordonnateur de son culte{. Il est mention aussi d'un fils de Jupiter, du nom de Méliteus, nourri, comme son père, par l’abeille?. Des abeilles sacrées gardent, dans l'ile de Crète, la grotte où naquit Jupiter?. Enfin, Jupiter, devenu Aristée à Céos, était lui-même à la fois le dieu des abeilles et leur gardien, le prophète et l'arbitre du vent et de la tempête“. Il est l'excellent, le meilleur, d’après le sens de son nom, de même que l'abeille est la meilleure, la plus noble entre les créatures. Elle fuit tout ce qui est bas. Pourtant elle est née du tauréau, et son nom est celui de l'âme qui s’abaisse jusqu’à la matière en prenant un corps. Maïs elle songe au retour, elle n’oublie pas le lieu de sa naissance, et elle y revient5. Est-ce, du reste, un pur hasard que le dieu, le prophète des abeilles s’appelant Aristee, le nom d’Aristomachus ait appartenu à ce personnage singulier qui passa cinquante-huit années de

sa vie à observer les abeilles, et qui, comme Démocrite, avait écrit sur leur nature6? A force de les admirer,

* Hygin. Poet. Astron. II, 13, ibri ice p- 448 s'avg. cf. Bettiger, dmalthea, I, p. 22.

? Antonin. Liberal, cap. 13.

Id., cap, 18.

4 Âpioraïos, de proto, surnom également donné à Jupiter, comme il a été dit, p. 587, n. r, tom. II. Cf., du reste, les auteurs cités p. 248, n. 3 et 4 du présent tome.

* Porphyr. de antro Nymphar. p. 19.

° F, Plin. H. N. XI, 9, et XIH,24, pag. 594 et 699 Harduin.; Ovid. Fast. III, 739 sqq. — Cf. Visconti, Iconograph, gr; I, p. 97 sq. (J.D.G.)

Aristomachus de Soles parait être devenu lui-même un sujet d’admiration, et jusqu'à un certain point, un être mythique. Du moins on croit le retrouver sur les monuments, par exemple sur une pierre gravée que nous reproduisons dans nos planches !, Ce qu’il ya de sùr, c’est que son nom signifie l'excellent guerrier et rappelle une des qualités de l'abeille, tout comme ce Philiscus de Thasos qui élevait des abeilles dans les forêts, fut, pour cette raison, surnommé -4grius, le sauvage ou l’homme des champs *.

L'idée d’un noble combat, d’une lutte généreuse , est l’une des plus remarquables de celles qui se rattachent ‘au symbole de l'abeille : aussi l’abeille est-elle un présage de bonheur pour le guerrier qui, comme elle, veille à la défense de la patrie. Un trait non moins remarquable, c'est l’aversion attribuée à cet animal pour tout ce qui est bas, grossier, corrompu. Ces deux notions réunies élevèrent l'abeille jusqu’à la notion plus haute et toute religieuse du renoncement à la matière, de l'esprit engagé dans les liens de ce corps mortel et luttant pour s'en affranchir. En effet, toutes les âmes descendues sur la terre ne sont point assimilées aux abeilles ; celles-là seules portent le beau ñom de Mélisses qui n’ont point perdu de vue leur céleste patrie, mais qui, au contraire, de même que l'abeille, aspirent au retour, et cherchent, »

1 Pl. CXCI, 907, avec l’explication.

3 Plin, H. N. XI, 9.—Il est mention, dans l’histoire mythique, de sise | sieurs Agrius , dont le plus remarquable et le plus significatif était frère d’OEnee, l'homme du vin en Étolie, /, Homer. Iliad. XIV, 125 , Apollodor. I, 8,6, etc. Cf. p. 173 sq. et 333 ci-dessus.

par des œuvres de pureté et de justice, à le mériter. Ajoutez à cela que le miel, soit à cause de sa vertu soporifique, soit à raison du dogme antique de la douceur de la mort, en était l’embleme, si bien qu’on le présentait en offrande aux divinités souterraines!. Sous tous ces points de vue, comme sous ceux que nous avons touchés plus haut, l’abeille appartenait à Cérès et à Proserpine; à Cérès, en qualité de mère et de nourrice des êtres, de déesse belliqueuse, présidarit à la terre et à la mort; à Proserpine, parce qu’elle est la pure ; la sainte par excellence, qu’elle dirige les âmes dans leur route sublunaire, et qu’elle les délivre de ce corps matériel après les y avoir enfermées pour un temps. Quant à Aristée, le père aux abeilles, le ministre de Jupiter ou le fils d’Apollon, c’est au fond Jupiter-Aristeus lui-même, Jupiter-Zemœus, dieu de l'humidité nourricière ; c’est encore Apollon Nomios ou Agreus, Pasteur ou Chasseur, l’un et l’autre descendus sur la terre pour apporter aux hommes, avec leur culte, les premiers biens de la vie, les premiers éléments de la société. Voilà pourquoi Aristee se retrouve à l'origine des plus anciens états de la Grèce, en Thessalie, en Arcadie, et jusque dans les colonies helléniques, à Cyrène, par exemple, qui portait le nom de sa mère, Pasteur, laboureur, instituteur de la civilisation et des arts, en rapport avec Hermès, avec Chiron, analogue à Bacchus, à Silène même, il est tout ensemble premier colon, prémier roi, premier prêtre, génie tutélaire et nourricier comme génie in-

\ Porphyr, id. et p. 18. Cf. p« 495 ci-dessus, et les citations des n, 4 et 5,

venteur et prophetique. Il est immortel, il’ est dieu et homme à la fois, et les médailles provenant des contrées où il répandit ses bienfaits le pt RP EE avec les attributs de la divinité,

C’etaient là des souvenirs, conservés chez les Grecs; de ces vieux temps du sacerdoce pelasgique, auxquels ap- Fa

1 P. sur Aristée, indépendamment du renvoi ci-dessus, Pindar. Pyth.IX, 313, tb Schol. et Beckh ; Diod. Sic. IV, 81 sq.; Schol. Apollon. Rhod. II, 500 sqq.; et les médailles de Céa ou Géos dans Eckhel D. N. V. Il, p. 326 sq. coll. p. 180, et Num. vet. anecd. p. 108. — Cf. les intéressantes recherches du savant archéologue Brændsted (Voyages dans la Grèce, I, p. 41-50), à qui nous avons emprunté plusieurs de ces médailles, gravées dans notre pl. CLXXI bis, 628-628 a et b. Elles montrent Aristee, selon lui exclusivement associé avec Apollon à Céos, quoiqu'il le füt ailleurs avec Jupiter, par exemple à Corcyre, barbu d'ordinaire, quoique jeune, portant je diadème radie, et ayant pour attributs, au revers, soit l’abezlle qu'il éleva, soit l'étoile ou le chien entouré de rayons, symbole de Sirius, dont il conjura les funestes ardeurs en sacrifiant à J upiter-Icmzus. Cette legende se liait évidemment à d’antiques observations du lever de cet astre, coincidant plus où moins avec l'apparition des vents étésiens, et d’après lequel on pronostiquait la température de l’année (Heraclid. Pont. complété par Theophrast. de Ventis, t. I, p. 763 Schneider, Diod. IV,82, et Cic. de Divina, I, 53, ap. Brendsted, p. 78 sq.). Quant à l'association, disons mieux, à lidentification d’Aristée avec Jupiter,aussi bien qu'avec Apollon, même à Céos, l’assertion d’Athenagore (pro Christian., p.290 ed. Paris. Benedict.) nous paraît subsister dans toute sa force : Keicı Äpıaratov roy adrèv war Aix xat Ârdiiw vouiovres. Ajoutons que le héros, säns doute à cause de ses rapports avec Bacchus (sa statue se voyait dans le temple de ce dieu à Syracuse : Cic. in Verr, IV, 57, coll. de N. D. III, 18), fut impliqué de bonne | heure dans la famille de Çadmus et donné pour époux à Autonoé, sa fille, de qui il eut Actéon ( Hesiod. Theogon. v. 977, coll. Apollodor. III, 4, 3, &, et nos pl. CX, 445, CLXV-CLXVI, 629, 629 a et b, avec l’explication). Bacchus, au reste, paraît sur lés médailles de Céos, de méme qu’Apollon, planche CLXXI bis, 628 dete. (3. D: G:)

partenaient aussi et Poseidon - Érechthée, et le prêtreroi Eumolpe, et Céryx, fils d'Hermès. Suivant le tour donpé par eux à la tradition, ils auraient, dès ces temps reculés , envoyé aux peuples étrangers des missionnaires divins de.ce genre, par exemple Aristee chez les Libyens1. Mais, dans la vérité des choses, c'était l'Orient, au contraire, qui avait chargé ces fils. de lumière de s’en aller bien loin vers le Couchant éclairer les ténèbres de l'Europe. L’antiquite est pleine de semblables figures, qui déposent de la réalité d’un âge patriarcal, où des rois exerçant les fonctions du sacerdoce, des prêtres revêtus de la puissance des rois, jetèrent les fondements de la société et firent l'éducation des peuples. Tel fut, entre mille, cet Anius, autre fils d’Apollon, autre copie de Bacchus, qui tenait à Délos le même rang qu’Aristde à Céos, qui fut, comme lui, le père-nourricier, le bienfaiteur et l’instituteur de son ile?. Ils nous font compren-

X Et de Libye jusqu’en Sardaigne, où il aurait eu deux fils, Charmos et Callicarpos, noms fort significatifs (Diodor. IV, 1bid.), et où Dédale l’aurait accompagné, suivant quelques-uns, ce que Pausanias (X, 17) conteste par des raisons chronologiques. Faut-il admettre la réalité de la colonie d’Aristée dans cette Île, et voir, dans la tradition dont il s’agit, la légende mythique d’un établissement passager des Grecs de Cyrène, adorateurs du hé— ros, fils de la nymphe éponyme de leur ville ? C’est une question que nous nous contenterons de poser ici, en renvoyant le lecteur à notre livre IV, pag. 248, n. 5, tom. II, et à l'exposé fait plus récemment des récits et des opinions sur les colonisations successives de la Sardaigne dans les temps fabuleux; par M. le général de la Marmora, Voyage en Sardaigne, 2° édit., tom. I, p. 1-10. (TX. Di Gi)

* Il fut à la fois roi de Délos et prêtre d’Apollon, qui l'avait eu de Créuse ou de Rhoeo, fille de Staphylus (boit veut dire grenade et fait songer à

dre, et particulièrement les derniers, ces prêtres de l’Artemis d’Ephese, dont le nom Æssènes signifiait rois des | abeilles, puis rois en général, et qui, parmi leurs fonctions, avaient celle de présider aux banquets!. Soumis à une règle sévère, et se reportant par leur origine à ces temps primitifs de l'établissement de l’ordre social, où le sacerdoce et la royauté né faisaient qu’un, ils s’appelaient rois des abeilles, parce que l’abeillé est un animal nourricier, pur, plein de sens, appliqué au travail, ami de l’ordre, et en même temps belliqueux.

Proserpine ; GTApUAN signifie grappe de raisin). Il reçut de sa mère le nom d’Anius (Avis, le fils de la douleur) à cause des maux qu’elle endura pour lui (dvımodävar), ayant été exposéé par son père dans une ciste , et portée par les flots jusqu’à l’île où elle lui donna le jour (comme Danaé avec Persée, et Sémélé elle:même avec Baëchus, p. 447 ci-dessus). Anius à son tour eut de Dorippe trois filles, OÆno, Spermo et Elais, qui reçurent . de Dionysus le privilége de convertir en vin, en blé, ‘en huile, tout ce qu’elles voudraient, et furent surnommees OEnotropes, parce qu’elles changeaient l’eau en vin, ou OEnotrophes, parce qu’elles ravitaillerent les Grecs pendant la guerre de Troie, Anius, en outre, donna aux Atrides, leurs chefs, un taureau qui devint pour eux le gage d'une heureuse navigation, et pour Minerve, qui la leur accorda, la raison du surnom de T'aurobolos , qu’elle porta dès lors à Andros où ils lui sacrifièrent (c’est sans aucun ‘doute une Minerve-Praxidicé, une Minerve Victoire, immolatit le taureau et'assurant le droit : eh: VI, art, I,p. 563 sqq. ci-dessus). Enfin le prêtre-roi de Délos, avec un fils de ce même nom d’Andros, eut ühé quatrième fille, Lavinie, mariée à Ende en Italie et mèré d’un second Anius. 7. Diodor. Sie. V, 6a, ibi Wesseling; Virgil. Æneid. III, 80 sqq., {br Excurs, Heyn. P- 470; Pherecyd. ap. Schol. Lycophron. 570, p. 681 sq. ed. Müller, coll. Pherecyd. Fragm. p. 309 ed. see: Sturz.; Cönon. Närrät, 41; Suid. ©. Tavperdd.; Dionys, Halic. Archæol. I, 50, pag. as Reisk,; Ovid. Metam. XIII, 63a sqq- (er et J. D.6G. )

1 Cf. p. 676 sq. ci-dessus.

C’est, än’en pas douter, dans un sens analogue, et non point seulement parce que le miel, comme symbole de la mort, se rapprochait naturellement de Cérès Chthonia ou infernale , que les prêtresses de cette divinité, et aussi bien, à ce qu’il paraît, les feinmes initiées à ses mystères, se nommaient Mélisses, qui veut dire abeilles. Les pretresses de Demeter ou de Cérès Mère prirent, dans la suite, le nom de Métropoles, en rapport avec cette idée?; mais l’épithète plus ancienne et toute sacrée de Mélisses rappelait celle du culte pur des temps primitifs et les traditions qui s’y liaient. Qu’elle vienne ou non en principe de la nymphe Mélissa, cette nourrice

.de Jupiter, cette Rs bienfaitrice des hommes, que nous connaissons 5, !elle était et elle demeura un nom d’heureux augure, étendu aux prêtresses d’autres divinités, et fréquemment donné aux femmes, chez les Grecs,

1 V, Callim. in Apollin. v. 110, ıbz Anna Fabri (Mad. Dacier) et Spanheim; Porphyr. de antro Nymph. c. 183; Schol. Theocrit. XV, 94, où peut-être ne faut-il pas, avec Tanneguy Lefèvre, charger éraipæs en ispeias; Hesych. I, p. 566, qui explique aussi M&Atooxı par ai Tñç Anunrpog LUSTIdes, — Lobeck ( Aglaoph., pag. 817 sq.) conteste ici toute idée de miel et d'abeilles, tirant directement, avec Ménage, le substantif M&X:00a du verbe Wélicow, petAloow, propitio. (J.D.6G.)

? Hesych. I, p. 598 Alb., mal compris de Sainte-Croix, I, p. 242.

5 Pag. 678 ci-dessus, coll. Antonin. Liberal. p. 122, #bi Verheyÿk, et le Schol. de Pindare allégué ci-dessous.

* Non-seulement à celles de Proserpine, mais aux Pythies dé Delphes | (Pindar. Pyth. IV, 106, ibi Schol.; Schol. Euripid. Hippolyt. 72, et Schol. Theocrit. ubi supra). Les Nymphes aussi sont fréquemment appelées Mélisses, et elles ont l'abeille pour symbole aussi bien que {es Muses. Cf. liv. IV, ch. IV, p. 140 sq., tom. II, et Lobeck, 1bid. (3. D. G.)

à toutes les &poques!. Ce nom exprimait la plénitude de la prospérité, de la sagesse, de l’innocence et de la justice. La route des abeilles comme la route du taureau, deux symboles, on le sait, étroitement unis l’un à l’autre (l'abeille, type de l’äme, s’échappant du corps decomposé du taureau, type de la matière ?), furent les sentiers suivis par la civilisation dans sa marche antique d'Orient en Occident. Par ce double sentier vinrent les patriarches, missionnaires de cette civilisation agricole et religieuse ; Jupiter, le père des abeilles et le dieu du taureau, avec ses fils et ses prêtres, Osiris-Dionysus et Aristée ; Cérès aussi, la mère et l’äme de la terre, et à sa suite, à la suite de Proserpine-Melitodes, sa douce fille’, les nymphes des abeilles, les Mélisses ; les uns et les autres apportant leurs suaves présents. De la douceur du miel semblent encore tirer leurs noms, comme nous l’avons vu ailleurss, Artemis-Brito ou la nymphe qui la représente, et l’efféminé, le voluptueux Bacchus-Briseus, entouré des nymphes Briséides.

Avec le miel, avec le vin, son frappant contraste, avec

Par exemple à la fille d’Epidamnus (Steph. Byz. v. Außbäigıev); à celle du roi d’Epidaure, devenue la femme de Périandre, tyran de Corinthe

( Athen. XIII, p. 132 Schweigh.); à la Pythagoricienne de Samos dont nous avons encore la lettre a Cleareta (Wolf. Mul. græcar. fragm, p. 133), et qui nous rappelle le philosophe et général samien Mélissus, etc:, etc.

? Cf. Stieglitz, Archeol. Unterhalt. U, p. 195, et surtout 196.

® Mekrwdnç, douce comme le miel, surnom qui rappelle celui de Méktocx donné encore à Sélène ou la Lune, comme favorisant la naissance. Porphyr. de antro Nymphar., coll. Schol. Theocrit, et Pindar., ud! supra, et notre chap. VI, p. 596 sq. de ce tome. (C-r et J. D. G.)

* Pag. 248 ci-dessus.

tous-les autres biens de la nature, les dieux ou les prétres des temps primitifs apportèrent aux peuples l’antique et mystérieuse doctrine du Jupiter de Crète, appelé le doux et le piquant oul’amer!. Douce et amère, en effet, est la destinée de l’homme, etcette opposition ou des oppositionsanalogues se reproduisent dans une serie de symboles et de mythes expressifs, dérivés de la même source. Brito, la douce vierge, a dans sa main droite la flèche qui blesse. Cérès, la bonne mère, met au jour, dans sa fille Proserpine, une déesse meurtrière. La faucille à moissonner le blé se transforme, pour Cérès-Proserpine, en un glaive funeste. L'homme de la grappe , Staphylus, a pour petit-fils l’homme de la douleur, Anius. La vie est amère et elle a son symbole dans le fiel employé, aussi bien que le miel, aux sacrifices, le miel, symbole contraire de la mort, le sommeil éternel, et de sa douceur. C'est pourquoi Cérès qui, en qualité de déesse de la terre, reçoit dans son sein tous les êtres vivants, et règne sur les morts, a pour ses pretresses les nymphes des abeilles. C’est pourquoi encore les abeilles elles-mêmes affectionnent le pavot, l’une des plantes consacrées à Cérès et l’un de ses attributs?.

D’antiques vérités, et nous pourrions dire des commandements de la religion de la nature, furent aussi renfermés dans ces symboles et dans ces mythes, par

4 fimtog rixoc. Nous y reviendrons dans l’artiele suivant.

? Cereale papaver. Y. Virgil. Georg. IV, 131, ibi interpret. Cf: Spanheim ad Callim. hymn, in Apoll. v. 110, in Cerer. v. 44; — et nos planches LXXXIV, 55r 5, coll, CXLIV, 489, avec l'explication, p. 203, 226.

exemple dans celui d'Anius, que nous avons déjà touché. Le miel et le vin en contraste y désignent la sobriété et l'ivresse, la mesure et l’éxcès. Le porc etla chair de porc y sont l'emblème des grossiers penchants, de l'impureté, de la corruption. L’amour de la chair est une sorte d'ivresse, et l'ivresse conduit à la brutalité, dont les filles de Staphylus, ces filles de Lot de la tradition grecque, furent les victimes! Épurées au service d’Apollon qui les sauve, elles y deviennent des Melısses, Cés mélisses, ces abeilles, si chastes, si actives, si laborieuses, dont le paisible travail produit une nourriture si suave, si salutaire, si semblable à celle des dieux, forment un contraste non moins frappant avec les bruyants et paresseux frelons, type d’impurete, de gourmandise et d’indolence®. Aussi ont-elles une origine différente, étant nées du taureau, tandis que les frelons naissent du cadavre du cheval. Cette nouvelle opposition du taureau ét du cheval nous rappelle la Ceres-Erinnys d’Arcadie luttant contre le coursier divin sorti du sein des flots#, Ainsi les abeilles, filles du taureau, luttent et combattent incessamment contre les frelons; fils du cheval, pour les écarter de leurs ruches5. De même, au resté, que, dans la physique ancienné, les productives abeilles étaient op-

ı p. dans Diodore de Sic. V, 62, l'aventure de Molpadia et Parthenos, sœurs de Rhoeo, la mère d’Anius. Socrate, dans Xénophon (Memorab. I, 3, 9) explique en un sens analogue la fable de Circé chez Homère.

2 Déjà dans Hésiode, Op. et D. 303 sqq:, al. 279.

3 Servius ad Virgil. Æneïd. I, 435.

4 Pag. 470 ci-dessus.

s Virgil. Georgic. IV, 168, 1bz interpret.

posées aux inutiles frelons, de même, dans la doctrine symbolique des mystères, les Mélisses avec leurs dons précieux étaient en contraste avec les Danaïdes aux seau percés, au travail impuissant!. Mais abeilles et Mélisses, prêtresses et prêtres dont elles sont les symboles, et tous les initiés en général, à l’activité pacifique savent, quand il le faut, faire succéder l'activité guerrière?. C'est en ce sens, nous l’avons vu3, que les Éleusiniens sont qualifiés à là fois d’amis de la sagesse et d’amis de la guerre. Telle est la loi, telle est la règle dé l'antique religion de Cé- : res; quiconque la suit doit unir la fermeté à la douceur, l'esprit des combats à l’esprit de paix. Il doit s’habituer aux privations, s’endurcir par les plus rudes exercices, afin de trouver, le jour venu, la forcé nécessaire pour répousser les attaques contre l’ordre, pour défendre les institutions consacrées par la foi de ses pères.

Cette discipline religieuse, dont l’abeille nous semble avoir été une sorte de prototype, se retrouvait dans la plupart des temples de la haute antiquité; en Crète, parmi les belliqueux Curètes, avec Mélissa, la nourrice de leur dieu Jupiter ; à Dodone, chez les Selles et les Tomoures, si durs à eux-mêmes#; enfin, jusque dans l’Inde et dans l’Ethiopie, où les sages et les prêtres furent de tout temps assujettis à une règle non moins sévère, qui

1 Cf. liv. VIE, ch. V, art, IV, p. 337 sqq. ci-dessus.

2 P, la description si animée de l’ardeur belliqueuse des abeilles dans Virgile, Georgie. IV, 67 sqq., et cf p: 699 ci-dessus.

5 Pag. 61: et 635 ci-dessus. .

* Pag. 634 coll. p. 537 de ce tome, et p. 538, tom. II,

leur a valu le nom de gymnosophistes?. Là aussi reparait le symbole de l’abeille, comme attribut des grandes divinités, et avec les sens les plus divers, dans les plus merveilleuses combinaisons. Il s’agit surtout de la grande abeille de l’Inde, de couleur bleu foncé, comme le dieu Crichna à qui elle est dédiée, et souvent représentée voltigeant autour de ce dieu, ou bien posée sur sa tête et l’ombrageant de ses ailes ?.

Si les dieux de l’Inde avaient donné à l'abeille sacrée de ce pays leur couleur favorite, le Jupiter de Crète, en prodiguant tous les biens aux abeilles qui l’avaient nourri de leur miel, les avait teintes en couleur d’airain tirant sur l’or3. N’y aurait-il pas à une double allusion à l’âge d’or et à l’âge d’airain, si célèbres dans les traditions de Ja Grèce 4? Du moins était-ce l’opinion des anciens que la rosée éthérée qui, dans l’âge d’or, avait découlé des feuilles des arbres pure et abondante, les abeilles depuis étaient chargées de la recueillir, mêlée à des sucs étrangers, et de la déposer soigneusement dans les rayons qu’elles forment de la substance des fleurs. Cet insecte à la fois juste et laborieux aurait été ainsi placé entre les deux âges dont il porte les deux couleurs, pour transmettre à l’un l’hé-

{ Philostrat. Vit, Apollon. IH, 25, VI, 10,— Cf. liv. I, ch. V, p. 303, tom, I. HT. D. G.)

8 W. Jones, dans les Rech. asiat., tom. I, pag. 200 de la trad, franc. — Cf. liv. I, ch. III, p. 195, tom. I, et nos pl. II, 12, IV, 23 a, XIX, 107, avec l'explication, (J.D.G.)

5 Ælian. H. A. XVII, 35 ; Diodor. V, 70.

* Hesiod. Op. et D., v. 108 sqq.

® Virgil. Georg. I, 131, IV, 1,255 Voss:

ritage de l’autre, les dons célestes des bons dieux. C’est au même sens que les rois des abeilles à Éphèse étaient donnés comme des Hestiatores ou maîtres des banquets, tandis que leur nom local d’Essenes rappelait Jupiter, le nourrisson et le premier roi des abeilles, également qualifié d’Essen‘. Lui aussi il est placé sur la limite des temps, dont il est le grand médiateur. L'âge d’or est terminé, cet âge heureux où tous les biens étaient en commun, où l'homme en jouissait sans travail. Le temps du travail est venu ainsi que du partage qui fait la propriété; mais Ja justice et l’équite dans la répartition, la modération dans l'usage de ses fruits, les sentiments doux et pieux sont les trésors héréditaires que l’âge d’or lègue aux âges suivants. Les prêtres et les rois ont la mission de présider à cette juste distribution qui du bien de chacun compose le bien de tous ; ils sont les successeurs de ces pieux Démons, dont le nom s'explique par cette idée même d’un partage équitable?, qui protégent le droit, qui versent toutes les prospérités, que la tradition présente comme décorés d’un royal honneur, en qui elle montre les hom- ‘mes déifiés de l’âge d’or. Nous retrouvons ici la notion primitive du sacerdoce et de la royauté intimement unis, et avec elle cette autre notion suivant laquelle les Démons étaient encore chargés de distribuer dans les corps les âmes descendues du séjour des dieux. Ils les conduisent sur la terre, mais ils ne les y abandonnent pas, et ces génies tutélaires errent sans cesse autour des demeures humaines et prennent place au foyer dont la

1 Cf. p. 676 sq. | ? Cf. iv. VII, ch, I, art. I, p. à sqq. deee tome, ;

694 LIVRE HUITIEME. SECT. Il,

flamme doit rester pure*. Aussi Platon, qui fait si volontiers allusion aux croyances antiques, 'désigne-t-il les Démons par un nom véritablement emprunté à l’âge patriarcal du monde, les appelant gardiens et. pasteurs divins 2. Une doctrine héroïque fut, comme nous l'avons déjà fait entendre bien des fois, donnée jadis aux peuples, qui leur enseignait les grands exemples des temps primitifs, les exemples de ceux qui, eux aussi, avaient vécu de notre vie périssable, dans ce misérable corps, mais sans s’y oublier, sans perdre de vue la patrie céleste, tout en défendant leur patrie de la terre et le culte de.ses dieux ; c’est pourquoi ils furent élevés au rang de demi-dieux, de dieux même quelques-uns. Les rites salutaires des expiations, des purifications et des initiations furent institués dans le même esprit et dans le même but. Ceux qui les premiers avaient appris aux hommes à dompter le taureau pour la culture de la terre, äl’immoler aux divinités qui la fecondent; les pasteurs qui, d'un autre côté, tels qu’Aristee, avaient fait goûter la douce saveur du miel; les Detri et les Essenes, distributeurs de la chair et éducateurs des abeilles, en prenant soin du corps, ne négligèrent point l'âme et montrerent les moyens de la reconcilier avec le ciel. De lä le miel comme offrande expiatoire ; de là le nom de la pure abeille employé pour désigner les prêtres aussi bien que les pretresses des mysteres. |

Le symbole de l’abeille, médiatrice des temps, nous conduit par l’âge d’airain , émule de l’âge d’or, au sym-

Ibid!, p. 5, etart. II, p. 15, art. V, passim. * Ibid., art. V, p. 43 et 47,

bole de l’airain même et du son de l’airain, autre signe de vie et de salut dans les religions anciennes. Déjà la légende du Jupiter de Crète nous fait voir les Curètes, armés d’airain , menant leurs danses rapides autour du dieu enfant et de sa nourrice Mélissa, et frappant en cadence leurs boucliers de leurs épées, pour empêcher Cronos d'entendre ses vagissements’. Ce sont là des danses planétaires, telles qu’on en voyait encore à Samothrace, telles qu’elles demeurèrent longtemps en usage à Sparte; danses où étaient imitées les révolutions du soleil, de la lune et des étoiles. Mais c’étaient en même temps des danses guerrières, qui rappelaient les temps nouveaux d’epreuve et de combat, annoncés par les nouveaux dieux, et qui devaient y préparer les hommes. Les dieux des planètes avaient fait sortir du sein de la terre l’airain qui leur était consacré, et les Curètes, leurs pretres et leurs ministres dans l’ile de Crète, en avaient été les premiers ouvriers. Aux chœurs harmonieux de ces Curètes, ennemis des Titans, devait prendre plaisir la nymphe Mélissa; car le bruit cadencé de leurs pas et de leurs armes sauvait son divin nourrisson. L’abeille aussi, cet insecte non moins divin, qu’un instinct supérieur portait vers toutes les belles choses, se plaisait à la mesure et à l'harmonie, et les sons de l’airain avaient

4 Lucret, IL, 633. — Foy. liv. V, sect. I, ch. IV, p. 368, tom. II, et pl. LXIIL, 248, avec l'explication, p. 122, coll. liv. VII, ch. IV, p. 237 sq. du présent tome, et pl. CXLVII, 554 5 etc, avec l'explication, p. 228 sq.; et sur les Curètes en général, aussi bien que sur leurs rapports avec les Titans, liv. Vet VI, p. 278 et 787 sq., tom. U. (J. D. G.)

par-dessus tout le pouvoir de ramener à la ruche les essaims dispersés {. D <

Detout temps l’airain ou le cuivre fut consacré au culte des dieux, et les anciens trouvaient dans ce métal quelque. chose de particulièrement Saint*. Toutefois il fut chez eu* un instrument de superstition autant qu'un instrument de salut. On se servait, dans les rites de la religion de Cybele, de cornets d’airain, dont la forme recourbée avait trait au croissant de la lane5. Le son même de l’airain était censé agréable à la lune aussi bien qu’à l'abeille dont elle portait le nom®. En qualité d’Hecate, la lune passait pour la redoutable déesse qui ourdissait tous les charmes ; mais ces charmes pouvaient être tournés contre elle; par des formules et des artifices magiques on pouvait, suivant une croyance populaire, l’éclipser, ‘la contraindre, et même la faire descendre sur laterre®. Or, le son de l’airain, le bruit retentissant des cornets, les cris pousses sur laterre, avaient, d’un autre cöte, la vertu de délivrer la lune dans le- ciel, de mettre un terme à la violence exercée sur cet astre. Cette croyance, qui eut peut-être, comme toute magie, sa racine dans le sabéisme primitif de la Colchide et de la Haute-Asie, à en juger par le mythe de Médée ; qui, du moins, fut dominante dans la Thessalie, patrie commune des sorcières: de la Grèce, paraît s'être propagée sous diverses formes , à 1 Virgil. Georg. IV, 64, 210, 1bi interpret. 2 Servius ad Virgil. Æneïd. I, 448.

: Cf. liv. IV, ch. III, art. III, p. 59, tom. Il. 4 Cf: p. 688, n. 3, ci-dessus.

> 7. Arislophan. Nub., v. 749, 251 interpret.

travers l'antiquité tout entiere!. Il semble même que la religion chrétienne n'ait pas réussi à l’extirper, comme le prouvent le son des cloches employé jusqu’à nos jours pour conjurer l'orage, et-d’autres coutumes de ce genre. Un usage analogue se retrouvait dans le culte antique de Cérès, et avec une signification si remarquable que nous ne saurions, nous dispenser d’insister encore quelques moments sur ce point.

Apollodore, dans son livre sur les dieux, dont le Scholiaste de Théocrite?nous a conservé un curieux fragment, rapporte que les anciens frappaient sur un instrument d’airain, d'abord à l’occasion des éclipses de lune, puis en l'honneur des morts, si leur vie avait été exempte de souillure; d’où vient que ce son était employé pour toute espèce d’expiation et de purification. A Athènes, poursuit-il, le Hiérophante frappe l'instrument retentissant quand on invoque Core (Proserpine3 ); et lorsqu'à Lacédémone un roi vient à mourir, l’usage est également de frapper sur des bassins. Or l’airain sacré dans la main

* On la rencontre encore chez les Romains et dans les provinces de l’empire, au siècle d’Auguste et plus tard ( Virgil. Eclog. VIII ; 69, ıbi interpret,;Tacit. Annal. I, 28, 1x Lips.; Ovid. Metam. VII, 207, th in-, terpret.; Juvenal. Sat, VI, 442, ibi Ruperti ). La même superstition existe chez les peuples sauvages, en Amérique et ailleurs, relativement aux éclipses, Est-ce dans une conception pareille que la mythologie grecque puisa l'idée du combat de Diane et d’Hecate contre les Géants, tel que le représentent des monuments célèbres (planch. LXXX et XC, 328, 329, et l'explication, p. 148)? | (C-r et J. D. G.)

® Ad Idyll. 11, 36. Cf. Apollodor. Fragm. p. 401 sq. ed. Heyn.

5 T7- Kogns érteahouwéyns, mols qui peuvent se traduire encore par le moyen « quand Coré appelle au secours, » sans que le sens soit changé au

Lt, 45

698 LIVRE HUÎTIÈME. SECT. I.