TER

du Hiérophante avait retenti déjà plus de mille ans avant la naissance du Christ. C’est lui dont les sons nocturnes, ou bien le vol précurseur de la colombe, avaient guidé la colonie des Chalcidiens quis’en alla, vers cette époque, fonder Cumes sur les côtes de l'Italie. La colombe et le son de Y'airain, l’une et l’autre consacrés à Cérès et à Proserpine , étaient deux signes des plus saints pour les chefs attiques de cette colonie. Les Tanagréens de la Béotie, ceite terre non moins aimée de Cérès, obeirent à un signe semblable, lorsque, cherchant des demeures nouvelles, Cérès leur commanda de marcher aussi longtemps qu’ils entendraient le bruit de l’airain, et de se fixer là où il cesserait?. Quand; à Éleusis, on appelle Proserpine et que les peuples émigrent, alors commence la saison nouvelle, le printemps, qui revient chaque année avec la jeune déesse, son emblème. Le son magique de Yairain se fait entendre, également prophétique, également puissant, soit que , comme à Dodone, il annonce les oracles évoque Proserpine des enfers, soit qu'il montre aux jeunes colonies la route inconnue vers les lointains parages. Les Phrygiens aussi, au printemps, appelaient leur Attis, au bruit des cornets et des bassins, et à la même époque l’airain retentissait en l'honneur de la mère des

de.Jupiter?, soit que, comme à Athènes, il

fond, L’instrument dont il s’agit est appelé 75 nxetev, ailleurs yarreioy, NOM donné également à la corne ou au cornet recourbé , désigné encore dans les bas-temps par la dénomination latine, d’origine grecque, Pouxıvov,

1 Yell. Patercul. I, 4, 1, coll. Philostrat. cité p. 140, tom. II,

2 xuhnken. ad Vell., Z. Z.,ibi Etymol. mser,

s Of. iv. VI, ch, I, p. 540 sq. tom. IL.

CH. 1, ELkUSIs Fe SES TRADITIONS, 699

dieux. Les Romains avaient une coutume qui rentre dans le même ordre d'idées et de symboles, celle du Tubilastrium ou de la consecrätion des trompettes, célébrée le 23 mars®. Partout donc, au retour de l’année nouvelle, l’airain résonne comme un heuréux presage pour le laboureur, pour le colon, pour l’homme de guerre. Mais il resonne aussi, nous l’avons vu, pour les morts qui ont bien vécu, et cela peut-être à une autre époque de l’année, en automne, quand les jours décroissent, quand le soleil se plonge peu à peu dans les ténèbres de l'hiver. C'est le glas de la mort pour la nature comme pour l'homme, et c’est en même: Er le lointain signal, le gage certain de la renaissance pour tous les deux. Le son de l’airain, en effet, paraît avoir été un symhole général de purification ; il s’appliquait aux morts dans ce sens, et par cela même à la migration des âmes. Comme il rappelait Proserpine au séjour de la lumière , comte il aidait à délivrer la lune des puissances de ténèbres qui voulaient en souiller la clarté, il délivrait également l’âme de ses souillures, et l’affranchissait du pouvoir des mauvais et ténébreux démons. Mais l’äme a bien des degrés à parcourir dans la carrière de ses purifications; elle „est longue la route qui doit la ramener dans sa premiere patrie. De là les sons prolongés de l’airain de Dodone, qui retentit incessamment durant le cours de ses épreuves®, comme l’airain consacré à Cérès se fit entendre

1 Liv. IV, ch. III, p. 58 sq., t. II, coll. interpret. ad Ovid. Fast. IT, 740, ? Cf. tom. II, p. 496, 791, 819 sq.

° Tom. II, p. 541, et le passage cité n, 3, où les bassins de Dodone sont

mis en rapport avec Ja metempsychose.

700 LIVRE HUITIEME. SECT. u.

aux colons de Tanagre j jusqu’ à ce qu'ils fussent parvenus au terme de leur voyage: Ainsi le son de l’airain Pe, à à

dirige en même x te la course na abeilles, et. yo ramène à la ruche, ‘qui estraussi leur patrie. Souvenonsnous que |’ abeille fut, dans l'antiquité, le symbole et le; prototype des colonies, de même que son nom était donné aux âmes qui menaient une vie pure et’songeaient au retour. Toutes ces idées, toutes ces images appartiennent également à la religion de Ceres, et quand on. voit l'abeille à côté de l’épi,surles monnaies des villes ou des colonies grecques 2, on ne peut S ’empecher de’reconnaître tout ce qu'avait dé saint cette religion qui fut pour

elles la double source des Perte a a et des’biens moraux®, OR. 1] | nt 9b, 915499

"Ch lie, IV, ch. IV, Ps 141, tom, I, ibi citat.

2 Par exemple sur celles d’Athenes (pl. XCIV, 34t cc), de Métaponte

( c’est le grillon plutôt que l'abeille}: pl DIX, 277 a), ete. Les médailles d’ane foule d’autresivilles (Éphèse, pl LXKXVI, 320 b, Carthea et autres dans.lile ‚de, C&os; pl. CLXXI, bis, 628 b,etid) offrent le type de l'abeille.

Cf. Stieglitz, Archæol, Unterhalt. II, p. 194 sqq. (C-r et J.D.G.)

5 ‚Get article est plein de Füppinehar ent: curieux; de vues LE m Drm, quelquefois profondes ; mais nous ne saurions dissimuler que ces ; vues et ces rapprochements peuvent “quelquefois aussi paraître un peu hasardés et prêtent à à des difficultés plus ou moins graves. Nous nous en expliquerons plus au long dans la note 16 sur ce livre, à à la fin du volume, où nous joindrons quelques aperçus des idées fort différentes de M. Beettiger sur le symbole de l'abeille, les Curètes, etc., dans leurs rapports avec le Jupiter de Crète. Nous avons cru devoir renvoyer à notre livre IX et dernier d’autres rapprochements institués ici par M. Creuzer entre les Æssénes d'É-

phèse et les Esseniens ou Esseens des Juifs, ainsi qu’an appendice sur le -

V, Suite du même sujet. Jupiter-Picus, patriarche et prophète , premier prêtre et premier roi; sa mort et son tombeau ; symboles de la chévre et du pic ou pivert en rapport avec lui. Ceres prophetesse et son höte Ce- ‘Jéus, rentrant dans le même ordre d’idees. Liaison qu’indiquent ces noms ‘et ces symboles entre les religions primitives de Ja Crète, de l’Attique et de PItalie, -

Nous avons, déjà plus d’une fois rencontré, sur notre route un surnom de Jupiter qui implique à la fois les idées de bonté et de sévérité, celui de doux et piquant ou amer", et, qui rappelle en même temps le Jupiter-Picus, espèce de dieu-homme, commun; selon toute apparence, à l’île de Crète, à l'Italie. at peut-être aussi à l’Attique*. C’est ici le lieu de nous expliquer sur ce surnom, où éclate de nouveau le contraste qui nous a tant, frappés dans la religion de Ceres et de Proserpine; sur les rapprochements auxquels il conduit; sur les symboles et sur les dogmes qui s’y rattachent. Et. d’abord l’épithète dont - il s’agit se trouve, chez celui des anciens qui la rapporte, "A la suite de celles dé Foudroyant et de Porte-Égides. Se- ‘lon les poëtes, en effet, c’est à ütre de dieu qui lance la

symbole chrétien du Bon Pasteur, qui nous ont paru mieux placés dans une vue générale des principaux rapports du paganisme ancien avec le judaïsme et le christianisme, | Nr (J.D.G.)

4 Hmtos mins ( Nicetas Epithet. Deor. in Creuzer. Meletem, I, p. 18), ce dernier mot ne différant pas essentiellement de rıx5;, comme disaient les

Chalcidiens pour rubis (Hesych, II, p. 960 sq. Alberti), aigu ou piquant, dur, amer, sévère, etc. |

? Cf.liv. VI, ch. I, p. 544, 589, tom. II; et l'art. preced., p. 689.

5 Kepabviog, Alyısöyog (Alyloyog) ai Amos mixos. Nicetas, ıbıd,

foudre, de dieu tonnant et terrible, que Jupiter porte l'égide‘. On sait que cette égide, commune à Jupiter et à Minerve, sa fille, leur sert à la fois de cuirasse et de bouclier ; que son nom, comme celui de la chèvre de la peau de laquelle elle fut faite, suivant la tradition, exprimait l'idée de l’ouragan, de la tempête, dont elle était le symbole2. Ce symbole mérite d'autant plus d'être examine ici que, se rattachant à la constellation céleste de la Chèvre, présage du temps orageux, il paraît avoir reçu dans les mystères des développements remarquables. Un passage d’Eratosthene3, emprunté d’une théogonie mystique attribuée à Musée, suffirait à le prouver, surtout si on le rapproche d’un passage analogue d’Hygin#. La chèvre nourricière qui allaita Jupiter enfant, y est-il dit, était blanche et belle, mais d’un aspect si terrible que les Titans ne pouvant le supporter prièrent la Terre de la cacher dans un antre de la Crète. C’est là un mythe astronomique, fondé sur l'apparition de la Chèvre qui, se levant dans le Cocher avec ses deux Chevreaux, c’est- . à-dire avec les deux étoiles moins brillantes placées à sa

{ Eustath. ad Iliad, IV, 167; Heyne ad Virgil. Æneïid. VIII, 354.

2 Y.iv. VI,ch.I,p. 583, tom. II, et pl. LXXI, 261,264, XCHI, 347, XCIV, 343, etc., avec l'expliction (la Junon de Lanuvium porte aussi la peau de chèvre ou l’egide primitive en cuirasse, pl. LXXII, 275 à). Cf. Spanheim ad Callim. in Jov. 49; Winckelm. Monum. ined. I, 9 ; Schlichtegroll, Auswahl, I, 94 ; Facius, über die Ægis, Erlang. 1774; Boettiger, K unstmythol. II, p. 88 sq. et 225 sq.; le même, , Amalthea, I 1, p- 18 sqq.; Heck, Xreta, I, p. 177 sqq. (C-r et J.D.G.)

® Catasterism. 13, p. 10 sq. Schanbach.

4 Poet. Astron. II, 13, p. 449 Staver.

suite, était censée annoncer la pluie et l'orage, de même que ceux- ci passaient chez les anciens pour des astres . malfaisants, redoutables aux navigateurs’. La blanche Chèvre qui brille aux cieux, et les nuages noirs, gros de la tempête, les päles Chevreaux qui la suivent et les ouragans furieux , c’étaient là des contrastes naturels que l'imagination des peuples anciens ne pouvait manquer de saisir et de développer. Elle le fit dans le culte secret de Jupiter et de Minerve, et dans les mystères de l’Attique, si nous comprenons bien ce que rapporte Herodote, à propos de l’origine libyque de l'égide, des cris percants que poussaient les femmes grecques dans les temples d’Athene?. La face terrible de la Gorgone de Libye, attachée à l’egide ou a la peau de la chèvre, rentre, selon nous, dans la même sphère d'idées et d’images 5. Mais c'est dans la legende de Bacchus que l'élément mystörleug’ se fait déjà mieux jour. Lorsqu’Athamas eut été transporté de fureur et qu’Ino, son épouse, se fut précipitée dans les flots de la mer, Jupiter métamorphosa son fils Dionysus en un chevreau, et il chargea Hermès de le porter dans Nysa aux Nymphesqui devaient le nourrir. C'est-à-dire qu’au moment ou Ino, sauvée de la tempête qui voilait son éclat, va resplendir de nouveau dans le ciel comme la blanche déesse de la lune et

{ Y, Arat. Phenom. v. 156 sqq., ibi Schol. p. 46 ed. Buhle. Cf. Voss. ad Virgil. Georg. I, 205, et Paff, de ort. et occas. sid. p. 85 sq.

2 Herodot. IV, 189. Cf. liv. VI, ch. VII, art. I, p. 708, tom. Il.

3 Cf. même livre et même chapitre, art. VI, p. 752 sq., même tome,

4 Cf. iv. VI, ch. II, art. I, p. 66 sqq. ci-dessus.

du matin/,, Bacchus à son tour se lève:sous la figure du Chevreau;remis aux soins, des Hÿades pluvieuses, qui habitent également au ciel dans.le signe du Taureau: Le salut.et la ruine reparaissentici en opposiuon: Il au que Sémélé périsse au milieu des; ‚s0BReRfes, et: des-ecläirs, pour que l'enfant. dudieu, qui y: prési feste, sous.son aspect redoutable, sorte-vivant dé!son sein

le et:qui s'y mani-

ét accomplisse sa carrière de gloire.ét de bienfaits,: 1, Telle était la légende de Thèbes; l’une des villes natales de Dionysus. Dans l’île de Grete, autre berceau de ce-dieu, où Jupiter lui-même avait pris naissance, et.le fils et le père passaient pour avoir, trouvé. Ja mort. Les Crétois, la chose:est bien connue?;, se,vantaient. de posseder le tombeau de Jupiter,.et déjà, dit-on;,.longtemps avant Callimaque, longtemps.avant l’apötre, saint Paul, Épiménide protestait contre cette prétention de ses com- patriotes et les accusait d’imposture°.' Pythagore, ajoute:t-on; avait lui-même composé, l’epitaphe du dieu aussi bien que celle d'Apollon, son autre, fils4, tépitaphe, du reste, ‚fort. diversement rapportée». En. (Crète, raconte Lucien par ‚la )bonghe de son. Damis’s: l'on fait voir un

vus tinsygl fibre erod ab smaolos oui que ml

+ Cf: ch. Bart! HI, pe ee rs I aonsgr

2 .P, les passages recueillis dans Meursius;/ EN 4. Cflixe VI, ch, I, 14 586, tom, 11: . VS crée è “1 Fr 3: : 1; 771 {it ar

3 Y. Ruhnken. ad Callim, in Iär. „Ye M p. 6 Ernesti, ibi lex. mser, et Spanheim; Paul, Epist, ad Tit. 1, 12; Nonnus, AU 117, tbi Moser ; Cic,

de N. D. III, 21, 1b1 Creuzer, p. 584 sq. tu | zZ „Porphyr, Vit, Pythag.,p. 18 sqq. Kuster,, et.inde Gyrill, adv. Nains pe 3ra Spanh. yo

5 Jup. Tragæd., 45, tom, II, p. 693 Het LVL, be RR

tombeau surmonté d'une colonne portant ces mots : « Jupiter ne tonnera plus, car il est mort depuis longtemps. » Suidas, dans un récit plus détaillé, donne une version différente, appuyée du témoignage de Cédrénus. « Picus, dit-il, appelé aussi Jupiter, mourut à l’âge de cent vingt ans, laissant à son fils Hermes ( un troisième fils du dieu-homme) l'empire du Couchant. Il voulut être enterré dans l’île de Crète, et l’on mit cette inscription sur son tombeau : Zei repose après sa mort Jupiter-Picus!.» Cette inscription singulièrement remarquable nous ouvre un nouvel ordre de symboles et nous ramène en même temps aux religions de l’ancienne Italie.

Dans cette contrée du Couchant, dont Jupiter-Picus en mourant avait transmis le sceptre à son fils Hermès, nous trouvons, en effet, particulièrement chez les Sabins, un devin fameux du nom de Picus, dont l’histoire, comme on l’a très justement observé, ne semble être autre chose que le développement mythique de vieux symboles2. Près de Matiena, dans un bois sacré, Mamers ou Mars avait un oracle, dont le prophète était un oiseau inspiré par le dieu, un pic ou un pivert. Cet oiseau, perché sur une colonne de bois, prédisait l'avenir aux Aborigenes°. Il avait aussi, de même que la louve, contribué à nourrir les fils de Mars, Romulus et Rémus, doux et bon qu’il était en même temps que fort et brave, et ren-

t Ilixos 5 Zeb, ou, comme dans Cédrénus, 6 »at Zeig. Y. Suidas, III, p- 109 Kuster. | ,

® Heyne ad Virgil. Æneiïd, VII, p. 155. Cf liv, V, sect, II, chap, V, P- 497 et 503 sq., tom. II. |

® Dionys. Halic. Autiq. Rom. I, ï4, p. 40.

706 LIVRE HUITIEME. SECT. Il.

dant des oracles tantôt favorables et tantôt funestest. Cet oiseau prophetique fut transformé en roi, et le roi devin Picus, qui rappelle ainsi le Jupiter-Picus de la Crète et son royaume du Couchant, passa pour un fils de Saturne, marié à Canens ou la prophétesse, et métamorphosé par Circé en pivert, mais toujours prédisant l’avenir2. Fils de Saturne, qui avait régné avec cruauté sur l'Italie et sur la Sicile, Picus relégua ce tyran barbare aux extrémités de l'Occident, et lui-même, monarque clément des peuples italiques, il fut honoré comme un dieu, il fut le bon Picus5. Mais le redoutable dieu de la foudre ne fut point oublié non plus dans ces antiques traditions de l'Italie; il s'y retrouve, au contraire, avec son caractère prophétique. Picus eut pour fils Faunus, devin comme son père. Un jour Numa en conférence avec la nymphe Égérie fut épouvanté par un éclat terrible et significatif de la foudre. Égérie lui ayant conseillé

{ Plutarch. Quæst. Roman. XXI, p. 100 Wyttenb. Il peut être, en effet, qualifié #rtoç mixos, ainsi qu'il l’est de ebôapoñs et yaupsz, lui que les Grecs appellent Spuoxor&mrrg, à cause de la force de son bec pénétrant (7. Schneider ad Eclog. phys. p. 43); et ce n’est pas pour rien que les anciens eux-mêmes ont déjà fait le rapprochement de Ilixos et ruwxiç (Eustath. ad Iliad, XI fin., coll. Is. Voss. ad Hesych. p. 961), c'est-à-dire mixp6s , épithète fréquemment donnée aux prophètes et aux prophéties de malheur.

3 Ovid. Metam. XIV, 338. Cf.liv. V, sect. II, ch. III, p. 441, t. II.

3 Crates ap. J. Lyd. de Mens. p. 96 Schow, p. 226 Reether, et Diodor. Sic. III, 6r, coll. V, 7r. Ce Jupiter-Picus se rapproche naturellement de Jupiter-Asclépius ( Aristid. Orat. VI, pag. 37 Jebb, p. 64 Dindorf) ou d’Esculape, à qui appartient aussi l’epithete de #0 (Etymol. M. v. Â ox. ; Tzetzes ad Lycophron. v. 1054, p. 919). |

* Ovid. ibid. Cf. liv. V, sect. UI, ch. V, p. 505 sq., tom. IL.

de consulter les deux devins Picus et Faunus, Numa les enivra, puis les chargea de liens pour obtenir d’eux ce qu'il désirait, le sens du phénomène qui l'avait effraye. La foudre de Jupiter fut évoquée et ce dieu en fit pour Numa le gage certain de la royaute!. Faunus enivré et enchaîné, dans cette légende italique, rappelle tout-àfait Silene force par le roi Midas de lui révéler l’ayenir auprès de la source mêlée de vin?. C’est, dans l’un et l’autre cas, charme contre charme; c’est ici surtout l’alliance antique du culte des éléments avec la météorolo-

gie sacerdotale des Étrusques. La foudre prophétique y

est personnifiée en Jupiter Zlicius, tel qu’on le trouve, dans une inscription, associé à Faunus et à Picus>. Jupiter Tonnant est le symbole de l’épouvante et de la destruction, le symbole des rois dans l’exercice redoutable de leur puissance; mais le dieu de la foudre est aussi le dieu qui féconde le sein de la terre par les pluies pro-

“pices, qui en fait sortir tous les biens, et il devient ainsi le type des bons monarques, qualifiés de pasteurs des

peuples. D’un autre côté, quand les éclats du tonnerre ont cessé de retentir et quand ses feux sont éteints, le dieu de la foudre est censé mort, comme ce Jupiter- Picus qui avait son tombeau dans l’ile de Crète.

Ce qui domine, au reste, dans tous ces symboles et

| 1 Ovid. Fast. III, 285, coll. 259.

? Cf. liv. VII, ch. II, art. VI, p. 144 sqq. du présent tome. 4. Ap. Gud. p. 115 et Burmann. Jupiter fulgur. p. 288 : Jovi Elie. Optumo Marumo. Et Fauno et Pico, etc. Cf. liv. V, sect, II, ch. IV, P- 472 sqq-, tom. IT.

= cf. liv, VI, ch. I, p. 582 sq tom. IL

dans ces mythes qui en dérivent, c’est l’idée de la prophetie. Elle s’attache à la chèvre et à ses chevreaux, elle s’ ‘attache au pivert, aussi bien qu’à l'abeille, comme nous l'avons vu dans!’ artiele precedent. Ces diyers a animaux ( devinrent pour les pasteurs et pour les laboureurs de la Grèce et de!’ Italie autant d’ interprètes de la volonte ı divine, dont les différentes expressions se concentrerent plus tard, à une époque plus : avancée du développement religieux, dans le Jupiter rendant tous les oracles’. Mais Jupiter s’unit d’abord dans l'abeille avec Bacchus-Briseus etavec Aristée, en qualité Be Zeus-Dionysus et de Zeus-Aristæus ; dans la chèvre. ou de bouc avec Bacchus et Mercure à la fois ; ‘dans le le pivert z avec Arès ou Mars2. Ce dernier est le Jupiter-Picus, de la mythologie italique et eretoise, le premier prötre e et le pre- „mier roi, le patriarche et le prophète, doux. ei (sévère tout ensemble ‚ de la Crete et de V'italie. Nul autre |

exemple n’est plus propre a montrer que les anciennes | | religions débutent en général. par. des symboles, qui se. traduisent bientôt en formules, et d’où naissent ensuite, des mythes plus développés, : sur le our desquels | le lan-

gage exerce het une influence decisive. à ‘ ‚4 MIN

MERS hause, Cf. N ‚tome, p. 580, RE de)

? Est-ce par une pure coïncidence de mots que le nom Logñves : expli-

que d'ordinaire rois, proprement rois des abeilles, est donné dans Eustathe

comme s'appliquant aussi à de jeunes chèvres (Eustath. ad Odyss. IX,

p. 1625, 1.36 ed. Rom., coll. p. 676 sq. er- -dessus)?—Une remarquable

médaille de Pharos, que nous reproduisons dans notre planche CLXXI bis,

628 c, offre à la face une tête qui paraît être celle de Jupiter-Aristée, et la, chèvre au revers, Cf, l'explication, n° cite. (J.D.G.)

Si l’on veut trouver dans une légende antique de l'ile de Crète la confirmation de ces vues, et en même temps le pendant du mythe italique de Numa et de Jupiter Elicius, il faut lire le curieux passage qu ‘Antoninus Libera- - lis nous a conservé del’ Ornithogonie de Bœus!. Quatre hommes, un jour, nommés Laius, Celeus, Cerberus et Ægolius, voulurent descendre dans la grotte natale de Jupiter, habitée par les abeilles sacrées. De cette grotte s "echappait une flamme tous les ans, à l’époque où bouil- - lonnait le sang de Jupiter. Ces hommes y cherchaient du miel et, pour le recueillir, ils s'étaient armés d’ airain. Quand ils furent descendus, ils virent le berceau de Ju-

- piter. Mais bientôt l’airain tomba de leurs membres, Jupiter fit entendre son tonnerre, et déjà il avait aiguise sa

foudre pour les anéantir, lorsque Themis et les Parques le retinrent, parce qu’il n’était pas permis que personne mourût en ce lieu. Alors Jupiter les métamorphosa tous les quatre ( en quatre oiseaux qui portent leurs noms. C'est

| pourquoi | r apparition de ces oiseaux est d’un heureux augure, et ce qu'ils présagent s ‘accomplit infailliblement; car ils ont vu le: sang de Jupiter. — Nous retrouvons ici une grotte sacrée et prophétique, telle que la grotte d’Fgérie, l'éclat terrible de la foudre, une divine mediatrice, et des oiseaux qui annoncent l'avenir, qui rendent

. des oracles certains. Celui qui les inspire, c’est toujours ‚Jupiter, le dieu de la foudre, le prophète universel, qui parle par toutes les bouches, qui révèle sa volonté par » tous les signes, qui du sein de la terre comme du haut des

1 Cap. 19, p. 12a Verheyk.

110 LIVRE HUITIEME. SECT. it.

cieux fait entendre sa voix puissante. Quand la flaniine s'échappe de la grotte profonde où il réside, c'est qu'il vient de naître, et son sang qui bouillüntie n’est pas autre chose que cette flamme. Mais quand s'éteint le feu souterrain, quänd se refroidit le sang de Jupiter, t'est que le dieu redoutable a vieilli, qu’il s’est tempéré par l’äge, et qué devenu le bon, le clément Picus, il à transmis à son fils Hermès l’empire du Couchant. Enfin il est mort, et il ne reste plus de lui, de sa puissance, qui jadis éclitait dans la foudre, que l'oiseau divin qui le représenté, qui s’appelle de son nom et qui continue de manifester ses volontés. Cette mort d’un dieu était celebree en Crète par des cérémonies mystérieuses. Lorsque Pythagore destendit dans la grotte de !’kda pour y placer sur le tombeau de Jupiter l'inscription qu'il avait composée, il lui fallut, selon le rit sacré, r'éstér vingt-sépt jours Sous terre. LA il offrit lui-même au dieu le funèbre sacrifice, étil vit lesiege que, chaque année, l'on nes à pour ce dieu-homme.

Maintenant qu’il nous soit permis de rechercher dans lé mythe de Cérès les allusions claires qu’il renferme à cés mêmes idées et à ces mêmes symboles, afin de prouver qu'ici encore la Grèce et l’Italié se reunissent en un culte primitif commun à toutes les deux. Cérès est la sœur de Jupiter ; e’est d’ellé qu'il eut dans l’ile de Crète la vierge du miel, Proserpine ; c’est de cette ile que, dans l'hymne à Cérès, la déesse prétend être veñue à Éleusis. | Elle ÿ trouve un asile dans la demeuré de Celeus, dont le

4 Porphyr. Vit. Pythag. $ 17, p. 20 Kuster,

CH. 1. BLEUSIS ET SES TRADITIONS. 711 hom reproduit celui d’un des hommes couverts d’airain que nous ayons vus en Crète cherchant le miel au berceau de Jupiter. Ce nom nous fappelle en même temps le bon Picus, car il signifie également un pic, proprement un pivert!. Cet oiseau passait pour un messager de bonheur?. Nous pouvons done nous figurer Cérès dans la demeure d’un Augure, elle qui était regardee précisément commeayant inventé les augures par les voix ou par les sons 5. Nous avons vu, en effet, le son de l’airain, qui retentissait dans les mysteresnocturnes de la déesse, servir de guide aux colons vers leur patrie nouvelle4. Dans - la demeure du bon Céléus, Ceres est la bonne nourrice. Elle parfume son fils avec l’ambroisie, quintessence du miel, elle lé purifie par cette même flamme qui s'échappe du berceau de Jupiter en Crète, par cette flamme divine qui jette l’epouvante au cœur de sa mère mortelle ; puis elle se révèle dans toute sa majesté, et elle fonde la grande

5 Koss (7. Camus ad Aristot. H. A.VIIL,3, IX, 9, et Schneider ibid, et ad Eclog. phys. p. 43). M. Welcker (Zeitschrift, I, 1, p. 127, not.) n’admet point cette étymologie du nom propre de Kehecs, qu'il rapproche du Kaüxwy de Messénie ( Pausan, IV, 1) et dérive de x&w, xalw, à cause de la purification du feu subie par le fils de Céléus, Démophon (p. 605 sqq. ci-dessus), appelé aussi du nom de son père. Mais les rapprochements faits ici sont tout autrement significatifs, et l’on ne voit pas pourquoi le roi mythique d’Eleusis n’aurait point emprunté son nom de l'oiseau qui avait donné le sien au roi symbolique du Latium. Cf! Creuzer, dans les Heidelb. Jahrb. 1829, n° 50, p. 813 sq.

? Antonin. Liberal,, ubi supra.

’ dia. F. la note 2 sur l’Introd,, dans les Éclaircissements du tome I, p- 53r, coll. Philochor. Fragm. p. 101 sq.

4 Article précéd., p. 698.

fete annuelle des Eleusiniens. Ce sont precisement de telles fêtes qui donnèrent naissance à ces mythes si semblables, soit de la Crète, soit de l’Attique, où se retrouvent trait pour trait les mêmes images, les symboles de l'abeille et du miel, du son de l’airain et de la voix des oiseaux, de la flamme qui illumine et qui purifie. La croyance de ces vieux temps unit par les liens les plus étroits la physique et la morale. La culture de la terre 5 la connaissance des saisons, V’observation des propriétés et du caractère des plantes et des animaux, le travail des métaux et bien d’autres arts encore, se donnaient rendez-vous au sein de la religion. Toutes les puissances de Ja nature et de l’esprit étaient considérées comme autant d’attributs des grandes divinités locales ; ou plutôt elles s’y révélaient aux hommes dans de vivants symboles, et le dieu aussi bien que son prophète apparaissaient en personne aux yeux de l'imagination ou à ceux du corps comme ces puissances elles-mêmes. De là tantôt Jupiter et tantôt son prêtre identifié avec l'oiseau prophétique ou avec l’abeille; de là le feu qui fait éruption du sein de la terre, ou la foudre qui éclate du sein des nuages, présentés comme le sang du divu ou comme le signe de sa presence; de là Cérès, de son côté, la nourrice des hommes, en rapport si intime avec l’abeille et son miel, avec les plantes salutaires dont il est le produit; de là ses pretresses elles-mêmes qualifiées de Mélisses ou d’abeilles, et le don de prophétie commun à la déesse et à l’insecte merveilleux qui lui est consacré. Mais de même que les dieux épurèrent le miel pour en faire leur immortelle nourriture, de même les sages de l’ancien monde surent

dégager l'esprit de tous ces symboles matériels, et en ti-

rer, comme un dépôt précieux qu’ils se transmirent d’äge a“ . x ? À

en âge dans les saints mystères, les dogmes d’un être

divin, unique et éternel, et d'une âme imperissable. C’est

ce dont nous allons nous assurer dans les deux chapitres

suivants.

{ Sur cet article comme sur le précédent, il faut consulter les observations de notre note 16 dans Îles Éclaircissements sur ce livre, à la fin du present tome. (ID, G:)

117, : nn!

OVER Arad QUE du 6

N O fete En de 0 MAPS AE TAN EEE DIET UR, ; 3 | ’ BE Ren h, 7. CHAPITRE TI: à" 19. 2. N) | de wre ern 12 228} waere ine ya ah € if 92 LOU Hi A Lx BE DU

3 die run : gré à Ge + ; LES THESMOPHORIES DES ATHENIENS, 222 shpesense

I. Principales fêtes. de ‚Geres; les'Thesmophories.combien. répandues, et combien anciennes; monuments relatifs à cette fête et sources écrites de son histoire. Dale Fi

Entre les fêtes assez nombreuses de Cérès et de Proserpine , instituées chez les Grecs et principalement à Athènes, il en est deux surtout, plus connues, plus importantes que toutes les autres, et qui réclament toute notre attention, soit pour le caractère de leurs rités, soit pour les idées élevées qui s’y rattachaient : ce sont les Thesmophories et les Eleusinies , auxquelles nous consa-

crerons ce chapitre et le suivant !.

1 plusieurs autres fêtes die Cérès ont été déjà mentionnées dans la section précédente de ce livre, notauament les Chthonia d'Hermioné (chap. II, p. 440 sqq.) ; la fête de Démét'er Achæa ou affligée en Béotie (chap. III, p. 480 sq.) ; les Megalartia ou ia fête des grands pains à Délos (ibid.) ; les Chloea ou la fête de Demeter Chu 6; célébrée au printemps (ch. V, p. 549 coll. p. 641 sq.);les Aloa ou plut Ôt Haloa, la fête de l'aire, de la moisson (chap. complem. p. 641). Il y faut ajouter les Proerosia, solennisées

après la moisson et avant le labourag, ® (rod apéro), au nom de la Grèce

entière, à Athènes (Aristid. Panathen. p.. 318» ibiSchol. p.55 Dindorf,; Schol. Aristoph. Plut. 1055, Equit. 725 ; Suid 8 7: mponpoora el eipeatwvn, etc.), |

sa mère, quoique les Anthesphories, les Th éogamies et les Anacalyptéries,

les Phéréphatties et les Corées lui fussen t spécialement consacrées, en

Les Thesmophories étaient célébrées presque dans tous les pays habités parles Grecs, quoique la période de cette fête et sa durée fussent: loin d’être partout les mêmes. Du continent de la Grèce propre et du Péloponnèse, où elles furent établies dès la plus haute antiquité, sur une foule de points divers, elles se propagèrent dans toutes les directions, à la suite des colonies, en Sicile aussi bien qu'en Asie-Mineure ; et celles-ci à leur tour les communiquörent'aux villes qu’elles fondèrent en différentslieux, par exemple Milet à sa colonie d’Abdere sur les côtes de la Thrace‘. Suivant Hérodote, qui les fait venir de l'Égypte et qui en attribué la fondation à Danaüs et à ses filles ?, elles remonteraient au seizième siècle avant notre ère et seraient plus anciennes que les Éleusinies ; en quoi le père de l’histoire mérite certainement plus ‚de confiance que ceux des Pères de l’Église qui les font postérieures, les rapportant soit à Mélampe, soit à Orphée, quoique toujours d’origine égytienne 5. Il est vrai que

Sicile et ailleurs, soit au printemps, soit à l’automne. Quant aux Démétries, À où M. Creuzer croit voir une fête distincte de Déméter, ce n’était que le nom commun des fêtes de cette déesse, nom appliqué tantôt aux Thesmophories, tantôt et surtout aux Zleusinies, ou bien encore aux unes et aux autres, 7. les passages cités dans le Thesaur. de H. Estienne, éd. Didot, vol. II, col. 1071. (J.D.G.)

1 Dans l’une et l’autre ville la fête durait-trois jours ( Diog. Laert. IX, 43), aussi bien qu’à Lacédémone (Hesych. ©. rormmepoc ). F., du reste, sur la propagation des Thesmophories, Wellauer de Thesmophoriis, p. 43 sqq. — Cf. Preller, Demeter u. Persephone, p. 337 sqq. (J.D.G.)

® Herodot. II, 171, ıbi Bahr.

5 Clem. Alex. Protrept. p. 12 Potter; Theodoret, Serm. I, tom. II Oper., p. 468.

j di .ı/.B3

les Thesmophories « d'Athènes tombèrent avec le „temps

gar

sous la direction des Eumolpides. d’Éleusis ; 1 ‚sans ae

121$ 1.1 DR) par suite du fameux traité dont ‚nous ayo ns parlé. plus haut entre Érechthée et Eumolpet; ; et c „est peut-dire Kb Som 51 3 33

une des causes ‘qui. ont donné lieu à ceite confusion, ! OMIS 49 pare 4 | es

‚comme à tant d'autres, entre Jes Thesmopho ories Lu 32 SITES

5} 14 et ‘AW 24 li Ei &

Éleusinies 2. és | a 3 119 5 IE BIFTIBE CN] Lenom de Thesmophories N veut dire, suiyant es gram-

31 32 3 mairiens grecs, une fête de la législation, FE l'établi lisse

ment des lois5 ; maisil a trait directement et ecke à: tement aux rites symboliques qui faisaient partie de cette fête. C'était 'celle de Cérès Thésmophore ou Uigislätrice, qui avait donné les lois saintes fondées : sur 1 Li ‘agriculture et la, propriétés. T. hesmos,. en “effet, fut t le x pe le plus ancien! des lois,. chez les „‚Grees ‚et, ce nom; ‚qui. veut dire établissement ; statat, “était ‘encore-celui des: celebres et terribles lois de Dracon®. Cérès elle-même ; ‘d'après la

tradition religieuse, passait pour :; avoir apporté à 3 Éléusis 4 al Bra

les PER mble de. la loi, „les. premiers slaluls, ER

ses psl 164 vb aoquisar 4ob all 1 Ch. jr art, II, de e cette section, p p-. "663 : sq. Fin a ? “ ja { EL ® L'origine et l’histoire des Thesmophories sont présentées sous un point

de vue tout différent dans l'ouvrage récent que nous venons de citer e r

dont on trouvera des extraits dans la note 17, de nos nee sur

ce livre. | QD „6.

À l 5048 Ars dt a sup 3 Oromogsaıe, Aal gi gai, expliqué par yon bass, ‚te egislationes. 344 Ai 4 @cau.opöpag, leg ifera, Virgil, Æncid. IV, 58, ibi Sersius. € Cf Wyttenb. ad Plutarch, Conjug. præcept. P- 138 B, ‘Animady. VI, 2, p2873 sqq; 5 Meurs. Solon. cap. 13; Menag. ad Diog. Laert, ", 53. Solon. luimême appelle ses lois beau, fragm. vor Bach.; ; et Homöre, comme l'on