IL

169 LLVRE HUITIEME. SECT. 11.

règlements sacrés, c’est d’abord que les Barbares, c’estï-direlceuxiqui n'étaient point Grecs d’origine, ne pouvaient-être admis aux mystères ‘. Toutefois l’adoption par un Grec relevait de cette interdiction. Les Perses et

les Mèdes, depuis leur invasion dévastatrice en Attique,

et plus tard'les Épicuriens, puis les Chrétiens, furent positivement exclus?. Cette dernière exclusion est à remarquer, car elle doit entrer pour beaucoup dans l’examen des jugements que les Pères de l'Église ont portés sur lesmysteres. On conçoit, en effet, qu'à moins d’avoir étéinitiés à titre de paiens, avant leur eonversion, et c'est le petitnombre, ils ne peuvent en parler comme témoins dculaires5. Sous l’archontat d’Euclide, il fut défendu à quiconque était né hors mariage et à tous les esclaves, de pénétrer dans le temple de Cérès#. Parmi les conditions d'admission aux mystères était celle d’être pur de tout meurtre, même involontaire; et de là les récits mystiques sur les expiations auxquelles dut se soumettre

p- 293sqq.) et dont nous avons nous-mêmes parlé plus haut (p.727, n. 2). Cf., dureste, Sainte-Croix, art. IV, p. 268 sqq. (J.D.G.)

1 Schol, Aristoph. Plut. v. 846, coll. Himer, p. 154 Wernsgorf.

2 Lucian. Pseudom. 38,1. V, p.98 Bip ibiänterpret. Silv.de Sacy sur Sainte-Croix, p, 271, pense qu’il ne faut point prendre Ada lettre le passage de Lucien, et que l'exclusion devait étreappliquée seulement en vertu d'une formule consacrée et de termes généraux ; els que celui ‚de féénxet, profanes. bouge 4.

5 #., à ce sujet, l'écrit remarquable (de Starck) intitulé: Ueber die alten und neuen Mysterien, Berlin, 1782, p. 51 sg. °°.

% Iszus de Philoct, hæred. p. 140 Reisk. —Lobeck (Aglaoph. p. 19) observe qu’il s’agit, dans ce passage, des Thesmophories-et non des Éleusinies, (I.D.G.)

Be :.

Hercule Ini-m&me, expiäfions où le sang du taureau et celai du pore jouent un grand röle!. Le héraut réclamait en outre, des futurs initiés, par une formule solennelle, une éonduite sans reproche, et Pobligation du silence 2. Por: | phyreÿ compare la disposition d’äme des initiés, pendant la célébration des mystères, avec l’état des bien-heureux. I! faut, au reste, faire plus d'une réserve à cet égard, puisqu'on sait que tous les Athéniens étaient dans l’habitude de se faire initier‘. Socrate $’y refusa, comme nous l'apprend Lucien’, peut-être, ainsi qu’on l'a pensé, pour n'être point lié par la loi du silence, qui Paurait empêché de proclarher librement en public les croyances épurées qu’il pouvait supposer être l’objet des révélations faites aux inities®. D’autres philosophes, nous le

Æschyl. Eumen. 452 sq.; Apollon. Argon, IV, 705.

? Nul doute que le silence ne fût d’obligation pour les initiés ; mais cette obligation ne résultait point de la formule dont il s’agit, ni des expressions puy ouveros (Cels. ap. Origen. III, c. 49, pag: 436 Ruæ.), que Sainte- Croix traduit «réservé dans le discours » , tandis qu’elles signifient simplement « intelligible de langage », c'est-à-dire grec d’origine. Cf. Lobeck, P- 15, et notre note 18 dans les Éclaircissementssur ce livre. (J.D.G.)

3 Fragm. de Styge, ap. Stob. Eclog. phys. cap. 52, I, p. 1052 Heeren,

# C'est du moins ce que l'on conclut du passage d’Aristophane, dans la Paix, v. 376, où Prygée dit qu'il veut se faire initier aux mystères avant de mourir. ,

° Demonax, IX, p. 237 Bip.

6 Y, l'ouvrage allem, déjà cité, Sur les Myst. ane, et mod. — Lobeck, p.21, n'admet ni celle conjecture ni le fait sur lequel elle se fonde , observant que, de la comparaison faite par Lucien , de Démonax avec Socrate, il ne suit pas nécessairement que ce dernier m’eût point été initié.

voyous par les déclarations d’Antisthöne.et de Diogènet;

jugeaient peu favorablement des mystères. Nous lisons en outre que les enfants mêmes recevaient l'initiation, ce qui ne peut guère s'entendre que d'une consécration préparatoire qui leur aurait été conférée dans les petits mystères?. À ce propos, nous devons mentionner la coutume remarquable, d’après laquelle un éphèbe ou un jeune garçon avait son rôle dans la célébration des Éleusinies. Les légendes traditionnelles qui rendaient compte de cet usage lui assignaient un caractère expiatoire 5. L'enfant dont il s’agit était appelé « l’enfant du foyer », comme qui dirait le commensal des déesses ; ou bien.en: core u l'enfant sacré 4 ». L'initiation fut d’abord gratuite. Aristogiton introduisit dans la suite une retribution. Contentons-nous de rappeler d'un mot le costume solennel des initiés, les cigales d’or et leur signification mystique, les abstinences prescrites pendant la durée de la fête, entre autres la défense de mangér du poisson;

1 Ap. Diogen, Laert. VI, 4 et 39, coll. Plutarch. de Audiend, poet. IV, p. 8r Wyttenb. — Add. Julian, Orat. VIT, 238, à qui Lobeck, p. 17- 20,-conleste justement que les aspirants aux mystères d'Éleusis aient dû se faire inscrire comme citoyens d'Athènes, d’où le vrai motif du refus de Diogène s’estimant citoyen du monde. | (J.D.G.)

2 Sainte-Croix, p. 274 sq., avec la note de Silv. de Sacy sur le passage mutilé d’Himerius, qui ne paraît guère favorable à cette opinion. (J.D.G.)

8 PF. le récit de Néanthès dans Athénée XIII, p. 180 Schweigh.

# Porphyr. de Abstin. IV, $ 5, p. 307 Rhær.; Himer. Orat. XXIII, 6 8, p. 778 et ii Wernsdorf. Cf. Sainte-Croix, p. 275-277, el Bœttiger, Fasengemælde, I, p. 157. h

5 Apsin, de Art, Rhet, p. 691 Ald, Cf. Valcken, ad Euripid. Hippol, v, 25. j

d'autres ‘points encore que nous avons déjà touchés ou au moins effleurés1. Ajoutons seulement, en terminant cet article, que les vêtements sous lesquels on avait été initié étaient considérés comme sacrés. Aussi les portaiton jusqu’à leur destruction complète, ou en faisait-on des bandes dont on emmaillottait les ‘enfants. D’autres les consacraient aux divinités d’Eleusis, ce qui fournit une riche matière aux allusions comiques d'Aristophane?.

II. Distinction des petits et des grands mystères, époques différentes de ces fêtes, et particularités connues de la première ; dénominations et formules qui se rapportaient à l’une ou à l’autre; emprunts que leur firent à cet égard et la philosophie et le christianisme,

Les petits et les grands mystères étaient deux fêtes distinctes, par l’époque de leur célébration comme par les cérémonies qui les constituaient, par les deux degrés successifs d'initiation qui y étaient conférés. Quant à l’époque, on ne saurait s'étonner qu'elle ait donné lieu à tant de débats, que des hommes tels que Joseph Scaliger, Saumaise, Meursius, s’y soient trompés en des sens

1, Ces divers points, développés par Sainte-Croix, p 258-288, sont l’objet de quelques remarques nouvelles, notamment celui qui concerne les poissons sacrés, dans les Éclaircissements de ce livre, note 18, où l’appareilextérieur des mystères, leurs symboles et les représentations figurées qui s’y rapportent sur les monuments, donneront également lieu à des observations complémentaires. (J.D.G.)

? Plutus, 845 sq., #02 Schol., en partie d'après Mélanthius ( pag. 413 ci-dessus),

766 LIVRE HUITIEME. SECT, Ih

diversi, lorsqu’on voit dans quel état de mutilation nous sont parvenus les documents de l'antiquité sur les Éleusinies, Par.un examen attentif de quelques textes fondamentaux 2,'et par un ensemble de recherches chronologiques, Corsini, entre autres, est arrivé à des résultals . positifs?, Nous savons aujourd’hui avec certitude que À

petits mystères se célébraient annuellement au mais attique d’Anthesteriön, qui répond en général à notre mois de février et aux approches du printemps, époque qui était aussi celle des Lénées et des mystères de Bacchus, comme nous l'avons dit ailleurs. Nous savons encore | que les grandes Éleusinies, qu’on a cru longtemps quinquennales’, avaient lieu également chaque année dans le mois Boédromion, correspondant à septemibre®. Ainsi les petits et les grands mystères étaient séparés par un intervalle de six mois pleins, du printemps à l'automne, et les deux saisons les plus remarquables de l'année trouvaient sans aucun doute leur consécration dans ces augustes fêtes. Du reste, quand le gouvernement d'Athènes

1 9, J. Sealiger de Eménd, temp. I, p. 29, V, p. 418 sqq. ; Saumaise ad Spart. Hadrian. pı 33 sq coll, Exercit, Solin. p: 8, l’un et l’atitre égarés par le célèbre passage de Tertullien, adv. Valentinian. p. 289. Meursius ( Eleusin, c. 6) ignore encore le véritable ordre des mois de l’année attique. Cf. Sainte-Croix, p. 292-296, (C-r et J. D. G4)

2 Herodot. VIII, 65 ; Isocrat, Paneg. p. 57 Bekker., etc, |

3 Fasti Attici, I, p. 63 sq, IF, ps dor sqd. |

4 Liv. VE, ch. IV, p. 222 sq ci-dessus:

5 D'après le passage de Tertullien cité plus haut; et qui a été définitivement expliqué et réfuté par Lobeck , p. 31-38. (J.D.G.) 6 Petav. ad Themist. V,p- 408Harduin,, coll. Bulliald. ad Theon. Smyrn.

p.218; Corsini, II, p. 379.

CH« Ille LES ELEUSENIES4 BEC. 767

fut tombé en décadence, il se fit dans la période des Éleusinies diverses modifications, plus où moins passageres, notamment pour complaire à Démétrius Poliorcète!, et pour d’autres motifs dont il est; mutile de

Le premier point qui doit ‘appeler notre iii après cette détermination d’&poques, c’est le rapprochement, que nous venons de voir, des petits mystères d@’Eleusis avec les initiations attiqués de Bacchus, fixees au même mois. Si l’on se rappelle Liber et Libéra, siintimement unis dans les mystères gréco-italiques?, si, d’un autre côté, l’on remarque le témoignage aneien selon lequel les petites Éleusinies auraient été consacrées spécialement à Proserpineÿ, tour à tour la sœur, l'épouse et la mère de Dionysus; surtout du Dionysus mystérieux, ce rapprochement prendra beaucoup plus d'importance. Il est confirmé par les monuments, qui souvent nous montrent Bacchus en rapport avec Proserpine aussi bien qu'avec Cérès5. C’est qu’en effet les idées essentielles de

1 Philochor. Fragm. p. 82, 92 ; Plutarch. Demetr, €. 26,

2 Liv. VII, ch. IV; art, IV; p. 258 sqq. ci-dessus.

3 Schol, ad Aristoph. Plut. v. 846.

4 Cf, Liv. VII, ibid.

5 PF, le bas-relief décrit dans Welcker, Zeischrifi 1,1, pag. 102; où Bacchus figure entre Cérès et Proserpine, dans la scène du retour de celle ci, au printemps.= Cf. Proserpine assistant à la seconde naissance de Bacchus, entre Ilithyie et Cérès, dans notre pl. CX, 432, d’après l’explication de Visconti; et les scènes nombreuses où sont rapprochés Dionysus-Tacchus, le Bacchus des mystères, et Cora-Perséphone, ou bien encore Demeter, soit Thesmophore, soit Éleusine, pl. CXLIV, 489, CV, 490, CALVIN, 490 a;

ces trois divinités sont voisines ainsi que leurs fonctions ; toutes trois elles coopèrent à une même grande œuvre de la nature et de la civilisation à la fois, ayant concouru à donner aux hommes ces aliments plus sains et plus doux, ces mœurs et ces institutions meilleures, ces croyances plus salutaires, qui les ont transformés, qui ont fondé la société et qui la conservent. Leurs cultes étaient associés dans une foule de fêtes, de cérémonies, de temples de la religion grecque* ; ils devaient l'être à plus forte raison dans lesmysteres d’Eleusis; et voiläsans doute pourquoi, tandis que, dans le passage allégué plus haut, Proserpine est présentée comme la divinité principale des petits mystères, d’autres autorités les assignent à Cérès aussi bien que les grands?. |

Quoi qu'il en soit, les petits mystères étaient célébrés à Agra ou Agre, lieu de l’Attique, sur l’Ilissus, à deux

\ és: 14

CXLIV, 490 &, CV, 490 c,CXLV, 491, CXLV bis, 491 b, avec l’explication, p. 203-205, ' (J.D.G.)

1 Cf. Visconti sur le monument précité du Musée Pio-Clementin, t, IV de ses OEuvres, éd. de Milan, p. 169. |

® Leurs trois statues se voyaient réunies, non loin de Sicyon, auprès du temple’ de Demeter Prostasia et de Cora ( Pausan. II, 11, et pag. 479 cidessus); et ces trois mêmes divinités avaiént un temple commun à Rome, près du Circus Maximus ( Nardini Rom, antiq. VII; 3).

3 Par exemple Eustathe ad Iliad. II, 84r, et le fragm. du lexique dans la Bibliothec. Coislin. p. 603, avec Ruhnken, ad Tim. p. 222 ed, alt. Cf. Sainte-Croix, p. 307 sq., et la note de Silv. de Sacy.— Sur cette question, et sur celle du rapport des petits mystères avec les Dionysies, dont ils auraient été une imitation, selon l’abreviateur d’Etienne de Byzance (v. Ayez), mal compris de Sainte-Croix, il faut voir notre note r9, dans les Éclaircissements sur ce livre. (J.D.G.)

outroisstadesd’Athenes'. Desabstinences y préparaient, de même qu'aux Thesmophories. Suivait la lustration par l’eau de l’Ilissus, lustration dont le prêtre appelé Hydranus devait être chargé, comme ce nom l'indique. Mais le Dadouque aussi avait son rôle dans cette purification. Il faisait placer les pieds du novice sur les peaux des victimes qui avaient été immolées à Jupiter Merlichius ou Ctésius?, Enfin le Mystagogue exigeait des aspirantsleserment du secret, et après d’autres recommandations qu’il leur adressait en général, parmi d’autres questions qu’il leur faisait et auxquelles ils étaient tenus de répondre chacun en particulier, telles que : « avez-vous ou n’avez-vous pas goûté du pain? N’&tes-vous point pur ?» se trouvementionnée la formule mystérieuse : «J'ai jetné ; j'aibule kykéon ; j'ai pris dela ciste, et,aprèsavoir goûté, j'ai déposé dans le calathus; j'ai repris du calathus et mis dans la ciste?.» Du reste, ces petits mystères n'étaient dans

4 PF. Platon, Phædr, pag. 229 B, pag. 7 Bekker ; Pausan, I, r9;"Ruhnken. ad Tim. p. 223; Himerius p. 192 ed. Wernsdorf; Fischer Index in Æschin. Dial. ©, uneiode:, ibilaudat., et interpret. ad Aristoph. Plut. 846, P- 437 sqq. ed. Beck. Cf. Sainte-Croix, p. 297 sqq. — Ta &v Äypaus, ou encore êv Äypas, èmi Äypa uuorroux.

* De là l'expression Arès xödtov, appliquée à ces peaux.: Suidas et Hesych. 's. w. Cf. Casaub, ad Theophrast, Charact. p. 134; — et is VI, ch. I, p. 569 sqq., tom. II,

5 Liban, Deelam. XIX, tom. 1, pag. 495 D. ed. Morell; Clem. Alex. Protrept. p. 18 Potter, coll. Arnob. adv. Gent. V, p. 77 Rigalt. — Nous admettons, dans le texte de Clément, la correction de Lobeck, éyysucaue- | vos pour épyacäuevos, et nous avons traduit en conséquence. Sainte-Croix” est revenu sur sa pensée, qui avait été d’abord d’attribuer, avec Meursius, celle dernière formule, aussi bien que la première, aux petits comme aux

770 LIVRE HUITIEME; SEC: Il:

leur ensemble qu'une pürification préalable et une preparation aux grands, d’après les termes mêmes dont les anciens. se servent pour iles caractériser !. Etaient= als précédés d’une sorte. de confession, de pénitence; nous ne le savons pas positivement; mais; d’après l’analogie, il y a lieu de le penser, quoique cette confession ne düt point entrer dans les détails, un si:grand nombre: de personnes se présentant à la fois à l'initiation; Il m’est pas moins vraisemblable qu’on expliquait dans les petits mystères ces expressions et ces formules symboliques, qui préludaient en quelque sorte à la révélation. del'essence suprême de Cérès-Proserpine; telle que nous avons essayé. de la caractériser daris la première section de ce livre; par exemple, les chiens de Parééphones Persé-

lie" brands mystères (pag. "303 sq. coll. pag. 346). À Are de nr considérant la manière dont elle est qualifiée par Clement d'Alexandrie | To oûve Gi Étévawiev puorngfsv, inéline à Croire qu’elle n'était poitit émployée dans l’initiation, mais que c’était plutôt un signe de reconnaissance et une sorte de mot de passe des initiés entre eux, tels qu’en ont diverses sectes religieuses, par exemple celle des Druses, que le savant orientaliste français à si profondément éclairée, Mais il y a sur tout ceci bien d’autres diffieultes, qui ont été signalées par Lobeck et autres, et re nous examineronsdans nos Éclaircissements, note citée. À ie (De) #4

‚4 Hpoxdüapois, mpodyveuots. Schol; phare Plut, v 846%

? L'analogie dont il s’agit est empruntée aux mystères cabiriques de Samotlırace, liv, V, sect. I, ch. II, pag. 319, tom. IL, Cf. l'ouvrage déjà cité Sur les anciens et les nouveaux mystères, pag. 103. — Pour les mystères d’Eleusis, les anciens parlent seulement de pratiques expiatoires en général; qui précédaient la lustration ( Clem. Alex; Strom, V, pag: 689, et VIII, p. 845); et pourtant il y a quelque chose de plus explicite dans un passage de Philon (quod omnis qui virtuti studet sit liber, tom. Il, p: 447 Mangey), quoique sans désignation expresse des Éleusinies, (J.D.G.)

phone /a tisseuse, et les allegories connexes, le //, la chaine, le métier, etc.” Plusieurs de ces formules Eis regues par les Euihagprigieng dans leur langue symbolique; car ces philosophes, comme les,premiers sages de la Grèce en général, cherchèrent par là, entre autres moyens, à rattacher étroitement leurs opinions aux dog: mes les plus élevés de la religion nationale, IL.est hors de doute qu’ils puiserent dans tous les temples, qu'ils s’emparèrent de toutes les traditions sacrées, pour en abstraire l'esprit et le faire passer dans, leur doctrine, C’est en ce sens qu'Hérodote put associer les Pythagoriciens aux Orphiques et aux sectateurs de Bacchus. Il aurait pu aussi bien les assimiler aux adorateurs d’Apollon ou à ceux de Cérès et Proserpine, ainsi que nous l'avons vu pour ces dieux’, et que nous nous en convaincrons plus complétement ailleurs pour ces déesses2.

En attendant, il suffit de suivre, dans l’histoire de leurs applications successives, les dénominations des mystères mêmes d’Eleusis et des différents degrés d'initiation à ces mystèrés, poür trouver des preuves palpables de ces emprunts que leur firent à l’envi les plus anciermes sectes philosopliiques. Le mot Mystères désigne tout culte secret, en général. Néanmoins, cette expression est souvent appliquée d’une manière spéciale aux grande mys-

4 Chap. VI, art. III; pag. 581 sqq., surtout 593-597, coll. liv. VIT, ‚eh. V, pags 306 sqq., 351 squs 367, etc, ci-dessus, et la pl. CXLV bis, 491 b, avec l'explication, p. 205.

2 Liv, IV,;ch. IV, p. 148 sqq., tom. II, et liv. VII, ch. II, pag. 118- 120 ci-dessus ; in. VII, ch. IV, p« 826, m, 2, ci-après ; avec le renvoi indiqué aux Éelaircissements. (3. D. G:)

tères d’Fleusis) ce qu’on peut dire également dé celle de Télètes 1. Voulait-on parler aveé plus d’exactitude, on distinguait, comme nous le faisons, les pelits et les grands mystères, distinction : rare, ale vérité, chez les anciens.

Les initiés aux petits mystères étaient appelés Mystes, bien que ce nom se trouve quelquefois employé dans un sens tout-à-fait général; ceux des grandsinysteres senommaient Époples, ouencore Éphores, c'est-à-dire 7 oyants?.

Du reste, il faut bien reconnaître qu'il y a’ peu ‚d’accord dans les témoignages relatifs aux différents degrés d'initiation, à leur ordre, à leur nombre, la plupart en admettant trois, auxquels sont appliquées les dénominations de Télestes, de se ps et d'Époptess, mais quelquesuns les portant jusqu’à cinq, dont les deux premiers auraient consisté en purifications, le troisième aurait compris toutes les cérémonies préparatoires pour lesquelles les initiés étaient réunis et qu ils accomplissaient en commun ; le er serait l'initiation er

4 Muornpid, reierat, W. ER Charact, III, 4, FR interpret. — Cf. sur, ces mots Sainte-Croix, Il, p. 200,sqq., et sur la grande extension de sens dont ils sont susceptibles, Lobeck, Aglaoph. p. 89 sqq. (J. D.G.)

2 Mort, Eronran, Épopot. Öruns, il a vu, est une expression propre à ce degré. 7. Meursii Eleusinia, c. 8; Valckenaer ad Euripid. Hippolyt. 25 ; Interpret. ad Aristoph. Plut. 847, Ran. 758, p. 190 Beck; Fischer, Index sup. laudat.; Vernsdorf ad Himer. pag. 916, 984; Zonar, lex. gr. p- 1376, v. uônow; Hermiæ Schol, in Plat. Phedr. p. 158 ed. Ast., etc, — Môorns se trouve aussi employé comme synonyme de nuorayoyds; et ' mômTns pour porn au sens ordinaire. Cf. Lobeck, pag. 29 et 128.

5 Proclusin Theol, Plat. IV, 26, p. 220; Herm. in Plat, Phædr., 2. L.,

tous deux cités par Silvestre de Sacy sur Sainte-Croix, p. 392 sq:

dite ou la-reeeption dans les petits mystères, laquelle conférait le titre de Myste; le cinquième enfin était l’Epoptiet. ' Maintenant, s’il est une remarque ingénieuse et vraie à la fois, c’est que les premiers philosophes, dans l’institution de leurs écoles, imitèrent à beaucoup d’egards l'organisation des mystères. Il était donc naturel que, copiant les choses, ils en fissent autant pour les mots, et qu’ils appliquassent la terminologie de ces mêmes mystères à l’espèce de hiérarchie qu’ils leur empruntaient. De là tant de rapports entre la langue philosophique des Grecs et cette terminologie mystérieuse, rapports qui survivent nominalement aux applications réelles, ‚et qui se perpétuent jusqu’au sein des écoles où. jamais la discipline hiérarchique ne trouva place. Le plus grand écrivain philosophique de la Grèce, Platon, contribua singulièrement à cette perpétuité, parl’influence qu’exercèrent et ses écrits et son langage sur toutes les sectes qui vinrent après lui, spécialement sur: celle des Platoniciens?. Les expressions de mystères, d'initiation, de doctrine secrèle, se présentent fréquemment dans les ouvra-

1 Olympiodor. in Plat. Phædon., cité par le même, pag. 392 sq., coll. Theon. Smyrn, de Mathem. Plat. I, pag. 18 Bull,, qui présente ces cinq degrés d’une manière différente, en supposant qu’il ait réellement en vue les mystères d’Eleusis, ce que conteste Lobeck, pag. 38 sqq. Cf! la note 19 dans nos Éclaircissements. 0 (JeD:Gi)

® Voici les passages de Platon les plus remarquables à cet égard : Gorsis, P- 497 C, p. 173 Heindorf., avec le Schol.; Sympos. XX VIII, p. 202, pag. 8e Wolf. Quant aux Platoniciens, il faudrait les citer tous, Cf. Wyttenb, ad Plat, Phadon. p. 134-139.

ges de ces philosophes sans aucune application religieuse, et, pour designer la gradation qu’ils avaient établie dans leurs écoles et dans la transmission ou la communication successive de leurs dogmes, ils emploient toutes les dénominations Bee; aux différents Be des mysteresi!. yo ah Les chrétiens suivirent en cela hl'evcmpie de +

phes. Eux aussi, tout en combattant les doctrmes et les. mystères du paganisme, ils en empruntèrent souvent le langage. Déjà l'on rencontre des traces de cette imitation dans les auteurs du Nouveau-Testament; notamment dans saint Paul%; Plus s’etendit ensuite la société chrétienne, plus elle fit de proselytes parmi les païens, | plus durent se multiplier ces emprunts, non-seulement à la terminologie, mais à l'organisation même etaux rites des mystères. Airisi peu à peu, et surtout à l'époque de Constantin-le-Grand, la discipline secrète (désciplina arcani), comme on l'appelle, s ’introduisit dans l'Église, Dès lors, dans les écrits des Pères, se rencontrent toujours plus fréquentes les désignations et les distinctions mystérieuses, appliquées à la croyance chrétienne, à à ses enseignements, à ses adeptes, à à l'espèce d’initiation progressive et de. hiérarchie qu’elle aussi. admettait, Une foule d’initiations, d’usages, de cérémonies, passèrent de la sorte du culte secret des païens me le christia-

1 P., entre autres, Plotin, VI, 9, 11, qu'il faut comparer avec Theon de Smyrne allégué plus haut. Marius (Vit. Procl. XII, p. ır Boissonade) et saint Basile-le-Grand (De lit. Stud. p.82 ed. Grot.) sont encore fidèles. à cet usage platonicien, — Cf. Lobeck, p- 129 sqd. (J.D:G.) :

2 Muoriptoy, I Timoth. III, 95 érémrat, IE Petr., 5 16, ibi interpret,

nisme; par exemple, la répartition de la communauté chrétienne d’après la gradation reçue dans les mystöres, les places distinctes assignées aux différentes categories des fidèles dans les églises, l'exclusion formelle des catéchumènes lors de la distribution de la Cène, la prescription du silence, les cinq degrés établis parmi les lapsi, toutes choses sur lesquelles Casaubon et d’autres savants ont donné des éclaircissements étendus’. Ces lapsi ou déchus nous rappellent encore un terme qui, propre, d’abord à la religion secrète des Grecs, fut adopté ensuite par les philosophes et par les savants, puis par le christianisme. Des chœurs solennels de danses se retrouvaient, nous l'avons vu, dans tous les mystères, à tel point que l’idée de la danse se confondit souvent avec celle même des initiations sacrées. Il en résulta qu'une expression prise à cette source fut appliquée à la révélation coupable du secret des mystères ; divulguer ce secret s’appela «sortir de la danse? ». Il nous est parvenu sur ce sujet un discours du rhéteur Aristide , Intitulé « contre ceux qui sortent de la danse», c'est-à-dire qui révèlent les mystères, et, dans l’épitre

1 Casaub, Exercitat. ad Baron. Annal. XVI, 40, pag. 478 sqq.; Starck, Tralautia ex ‚Gentilismo in relig. Christ. $ JL, p. 7 sqq, ; J. Chr. Wolf, Not. ad Casauboniana, p. 315; Jablonski Opuscul. III, pag. 489 sqq. ed, Te Water, Non-seulement Synésius, mais saint Chrysostöme et d’autres Pères aiment à présenter les rites , les idées et jusqu’ aux sacrements du christianisme sous les expressions consacrées par le paganisme ( Chrysost. Homil, II, tom. II, p. 66, ii Matthæi). Cf. Segaar ad Clem, Alex. Quis dives saly. p. 321 sqq., p. 278.

+ Ou «danser en dehors », Ehopusiodgt. Y.H. Stephan, 'Thesaur., vol. III,

col, 1335, éd. Didot, (J.D.G.)

du synode-d’Antioche, l'hérétique Paul de Samosate reçoit cette même qualification !.

III. Rapport des petits mystères avec les grands; intervalle observé entre ‚les deux principaux degrés d'initiation. Les Éleusinies proprement dites ou la fête des grands mystères; nombre et suite des jours de cette fête ; u cérémonies qui les remplissaient, et entre autres le Géphyrisme ; r'éportie ou la dernière initiation.

Les petits mystères d’Agra, improprement appelés

les petites Éleusinies, n'étaient, comme nous l'avons avancé, qu’une préparation aux grands, aux Etes proprement dites, dont la célébration se partageait entre Athènes et Éleusis. Ils consistaient principalement en cérémonies expiatoires et en purifications, accompagnées toutefois d’une instruction préalable ayant trait aux grands mysteres?. Quant à ceux-ci, lt premiere question qui s'élève, c ’est de savoir quel était l’intervalle obligé pour y être admis et pour recevoir l'initiation supérieure, après avoir été initié dans les petits mystères. Les petits mystères se célébrant ( comme nous l'avons dit) au mois Anthestérion, les grands au mois Boedro-

1 Ap. Euseb. Hist, eccles. VII, 30, p. 282. Cf. Meursius in Gronov. Profat. ad Thesaur. Antiq. gr. VIT, pag. 10; interpret. ad Hesych. Il, p. 1297 Alb. ‘et ad Lucian. de Saltat. t. V, p. 452 Bip.; WARE RAU phron. II, p. 2r6, et Zonaras ®. &epynaäuevog, I; P- vi Bee

2 Clem. Alex. Stromat. V; p. 689 Potter. T& up& uworipa, Iidaona- Nas viva bmedsow &ycvra xl rovrapacxeuñs (ou avec Sylburge mem

puoxeuiv) rov pekévrev ra di meyaha x. Tu À. Nous reviendrons, dans

Yartiele suivant, sur ce passage capital. Cf., en attendant , Proclus : Alcib. I, p. y ed. Creuzer, p, 22 Cousin. (3.D.G.)"

tite.

mion, l’on devenait Epopte après une année au moins d'intervalle, selon Plutarque!; et d’autres auteurs semblent déterminer sa pensée en ce sens, qu'une année se serait écoulée entre la première initiation, qui faisait les Mystes, et la seconde, qui faisait les Époptes et les Éphores?. Le P. Pétau toutefois, ‘considérant que l’es- Pace entre l’époque des petits et celle des grands mystères devait être, de toute nécessité, ou de six mois seulement ou de dix-huit mois au moins, a conjecturé, et du Soul après lui, en se tenant au texte de Plutarque, que l’Epoptie formait un troisième degré, le degré vraiment supérieur de l'initiation, et qu’on n’y était admis qu'un an au plus tôt après avoir été initié aux grands mystères dans l’année même où l’on avait reçu la petite initiation 5. D’autres, au contraire, parmi les modernes, d’après un passage de Tertullien diversement interprété, metlent ou eing ou même six années d’intervalle entre les deux degrés extrêmes de l'initiation‘. Selon nous, il

! Vit. Demetr. c. 26. — «A partir des grands mystères, » dit le texte, où Sainte -Croix paraît avoir lu êx! au lieu de &rd züy Leyoy , avec Meursius, ou 479 zöv w%xp6v, avec Casaubon (ad Athen. VI, pag. 253). | | (J.D.G.)

* Suidas, . Êrérra ; Schol. ad Aristoph. Ran. 745.

© Petav.ad Themist. pag. 4r1 sqq. Harduin. Cf. Silvestre de Sacy sur Sainte-Croix, p. 309 sq.

* J. Scaliger, comme nous l’avons vu (p. 766 ci-dessus), et Meursius avec lui, en supposant de cinq années la période même des grands mystères ; Saumaise, en imaginant trois degrés d'initiation, comme Pétau, mais de telle sorte que la pümots, affectée exclusivement aux grands mystères, aurait été obtenue cinq ans seulement après la mpoxdüxpos des petits, et l’érorreux conférée un an après la nörorz, dans les grands mystères aussi. (J.D.G.)

est vraisemblable,,en effet, qu'un espace, de temps plus ou moins considérable devait les séparer, quoique la célébration des grands mystères fût annuelle, comme celle des petits’. ‘ ,

Les details de, cette fête des nd ir he lee note bre; l'ordre des jours qui la composaient, la marche des solennités, ne nous sont qu ’imparfaitement connus, quelques efforts qu’ait faits Meursius pour recueillir les documents épars ei mutilés de I’ antiquité sur ce sujet2.1l a cru devoir réduire à à neuf le nombre des jours,se fondant sur une: correction tentée par lui du texte de Po- ‘lyen5. Mais dé dix manuscrits de cet auteur, qui ont été comparés, un | seul porte les lettres numériques corrigées par. Meursius*, ce qui infirme singulihteraah la valeur de sa conjecture. Quoi. qu'il en. soit, jusqu a ce qu'un ' heureux hasard nous ait découvert quelque source inattendue, il vaut mieux s’en tenir au système de ce savant homme que de s’egarer dans une hypothèse qui serait dépourvue de tout fondement ?.

! Sainte-Croix distingue les époques ; Lobeck ( Aglaoph. pag. 37 sqi) montre par des exemples que l'initiation complète fut souvent obtenue en moins d'un an. P., au reste, les Eclaireissements, même note. (J.D. G.)

»2 Il en convient lui-même, Eleusin. cap. 21, p. 153.

8 III, xr, tr. Örı Av mia Toy pLeydhwv uvornpiov, où lit raw AÀË" uornpioy, puis retranche A pour obtenir 9.

‚+ Cf. Sainte-Croix, p. 312 sq.

5, C'est:ce qu'a fait Corsini, Fast, att. I, p. 398.+- Le jeune chilclogue que nous avons déjà cité bien des fois au sujet du culte de Cérès, n’a paseru devoir. être aussi circonspeet. M. Preller, ‚dans le recueil intitule : Zeüschrift, für die Alerthumswissenschaft, publié par le docteur Zimmer=

CH. Li: LES ÉLEUSINIFS, ETC. 179

L'ouverture de Ja fête tombait le quinze de Boédromion ; nous le savons par Plutarquei. Ce premier jour s'appelait, selon Hésychius?, Ze Rassemblement, sans doute parce que les mystes ou initiés aux petits mystèrés s’y rassemblaient pour se préparer aux grands: 6’était une sorte de vigile. Le second jour sé nommait A la mer les mystes®; dans ce jour, en effet, ceux-ci,se rendaient en procession sur les bords de la mer; au-delà des ruisseaux salés dont nous avons parlé ailleurs, ou au moins jusque-là, pour se purifier {. Ailleurs aussi nous avons traité de la veriu lustrale reconnue à l’eau, paruculièrement à l’eau de mers. Meursius affecte au troisième jour la pro+ cession du calathus ; mais il est plus que probable qu'il se trompe, en S'appuyant de l’hynme où Callimaque chante.les Thesmophories, non pas, comme il le eroit, les Éleusinies®, Vraisemblement c’est à ce Jour qu'il faut

mann à Darmstadt, année 1835, n°5 125 et 126 , à examiné de nouveau la question, et il est arrivé à des résultats fort différents. Nous dohnerons l’analyse de ses opinions dans nos Eclaireissem,, note 20. (J.D. G.)

! Vit: Alex., c. 31, coll. Vit. Camill,, @/x 9! (1.D.G.)

à 8. +. Äyspwss — — xal TOY dsoteter ywepa roërn. (1.D.6.)

3 Aude wôorat , d’après la correction éétte fois certaine que Meursius a faite dans Ja suite du passage de Polyen déjà cité, et qui se trouve confirmée par l'évidence de celle du texte d’Hesychius, I, p. 216 Alb,

4 Hesych. v, Perrei, Cf: p. 656 et 667 ci-dessus. | 4 Liv. VIE, ch. IV, p.225, — er Lobeck, Aglaoph. p. 102041034. (I. DiG.)

.® Cf! chap: preeed,, pag. 720, 742 sq. — Sainte-Croix, pag.” 317, se trompe lui-même, et notre auteur avec lui, en avançant que Meursius donne au troisième jour cette destination qu'il assigne réellément au quatrième, fixant au troisième les sacrifices, dônt certains avaient lieu, en effet,

fixer le jeüne accompagné de continence, dont cette dernière fête, aussi bien que l’autre, devait être précédée, en mémoire de l'enlèvement de Proserpine et de l’affliction de Cérès, leur thème commun. Peut-être encore, dans ce même jour, dressait-on le lit nuptial de la vierge divine, entouré de bandelettes de pourpre?, et prononcait-on, à cette occasion, la formule sacrée qui nous est rapportée par Clément d'Alexandrie : « Je me suis glissé dans le lit nuptial. » Enfin il est à croire que c’était sur le soir de ce jour qu’on rbmpait le jeûne en mangeant des gâteaux de diverses espèces, du pavot, etc., et en buvant le kykéon, à l'exemple de Ceres*. Nous ne savons rien de positif sur le quatrième jour. Hésychius fait mention d’un sacrifice en l'honneur de Cérès et de Proserpine, que Sainte-Croix croit pouvoir attribuer à ce jour, mais sans preuve aucune®. Du reste, non-seulement

ce jour-là et les jours suivants, comme nous l’apprend l’importante inseription attique publiée par Bæckh, Corp. Inseript. I, n° 523, pag. 482. Y. nos Éclaircissements, note citée. (J.D.G.)

4 Sainte-Croix, p. 317-320, avec les observations de Silvestre de Sacy. Cf. le chap. précéd., p. 723, 728, 745. ÿ

2 Plutarch. Vit, Phoc.; e. 28. — Il s’agit ici, non de lits, mais de cistes mystiques, selon Lobeck, p: 24. (J.D. G.)

5 Protrept. p. 14 Potter. — Si toutefois celle formule peut être considérée comme ayant appartenu aux Éleusinies, Cf. Lobeck, ibid, (J. D: G.)

4 P,,sur le kykéon, le chap. précéd. p. 741 sq:

5 Il s’agit du sacrifice ou-des sacrifices (r& Oudeva rai deaiv, Hesych. v. da ) dont nous venons de parler comme ayant lieu le troisième jour, particulièrement celui du porc (cf. p. 746 ci-dessus), ce qui fait que Bœckh se croit autorisé à donner le nom de @ôx au 17 de Boëdromions (J. D.6.)

CH. Ill. LES ELEUS!NIES, ETC. 781

il était défendu aux initiés de toucher à la chair de certains animaux ; mais encore l’usage de certaines parties des victimes permises leur était interdit, par des motifs qui leur étaient révélés. C’est sans y être mieux fondé que le même savant rapporte à ce même jour la danse autour de la fontaine Callichoros?, Le cinquième jour se nommait le jour des flambeaux, à cause d’une procession ainsi désignée”. En ce jour les initiés; tenant chacun un flambeau, se rendaient deux à deux et dans un profond silence au temple de Cérès à Éleusis. Le Dadouque marchait en avant, à ce qu’il paraît, portant une grande torchef. On se passait de main en main les flambeaux, et l'on attribuait à leur flamme ainsi qu’à leur fumée une vertu purifiante. Peut-être le Dadouque représentait-il ici Phosphoros ou Lucifer, tant exalté par la doctrine des mystères”; dans tous les cas, l’ensemble de la cérémonie devait faire allusion à la fois aux courses de Cérès cherchant sa fille avec des flambeaux dans les mains, et à la

! Clem, Alex. Strom, IL, p. 48% sq. Potter, et Silvestre de her : sur Sainte-Croix, p. 321.

? Sainte-Croix, p. 322, et la note de Silvestre de Sacy, p- 385.

5 Aaprddu iuépa, lampadum dies, Fulgent. Mythol. I, 10. (J.D.G.

* C’est ce quentendent les Pères par les expressions dedwctor illumina ior (Tertullian. Apolog. p. 198, ıbi Havercamp.). Un bas-relief découvert par Spon (II, p. 283) et Wheler (IL, p. 526) représenté cette procession, sur laquelle il faut voir Sainte-Croix et les passages qu’il a cités, p. 322- 325. f

* Chez Aristophane, Ran. v. 346, Tacchus Jui-méme est qualifie de Dospéecs Kornip, nous allons voir en quel sens; et Phosphoros parait sur les vases avec des attributs évidemment mystérieux. Cf. notre pl. CXLIX ter, 555 b, et l'explicat, p. 230 sq. - (7, D, G.)

earriere de la vie humaine!. Le sixieme jour, le plus solennel de tous; tirait son nom de Zacchus, ce fils ét ce nourrisson de .Cérès, que nous connaissons déjà?. Ce jour-là, en effet, le jeune Iacchus, couronné de myrte, et tenant un flambeau, était porté en pompe du Céramique à Éleusis. Suivaient les initiés, couronnés de même, et formant une longue procession, où figuraient les symboles consacrés à Bacchus, le van et âutres. On prenait par la porte et par la route sacrée, laquelle, pavée de pierres detaille et ornee de monuments de toute sorte, avait été le sujet: d’un livre spécial du Periegete Polémon 4. L’exclamation: fréquemment répétée! Tacche®, et le chant des hymnes, contrastaient fortément avec le silence de la nee aux flambeaux, du j jour pre-

n Fulgent. ubi supra, g. notre liv. VII, 2: 18, 225 Sg. ci-dessus, et Welcker, Zeitschrift, Lt pag. 126. Les anciens désignent fréquemment les mystères par le Symbole des flanibeaux qui en éclairäient la nuit sacrée, et par les noms de d'ad'oëyes nüp et autres semblables. 7. Himer.’ Orat. 23, p. 780 sqq., bi Wernsdorf, et ad Orat. 7, p. 711, mais principalement dans l'édition; spéciale, p. 36 sqq. |

2 uxyos, Hesych. II, p. 5. Cf. liv. VII, ch, IV, art. LE, p: 232 sqqu et, pour ce gui suit, Sainte; Groix, pagi 325 sqq: Il avait aussi à Athènés un temple appelé. Ineysiov ( Hemsterhi ad Hesych: #bid., coll, Alciphron: III, 59,p.180 Wagner), que u ii er n’etre pas distinet dé l'Eleu-

salu, BAR 4 Tr Coque 1 A JURISTE} « 5 Aristoph, Ran, v. 331, 3434 401, sas ei Yailkälir I, 2,etp, 226 Mess. Jr sang 291 39; A ‘ (J,D;,G, )

4 C’est le même qui avait écrit contre Ératosthène, et qui avait composé une foule d’autres ouvrages, ay temps de Piolémée Épiphane, Cf. Vossius ° de, Histor, gr. 1, P- 179 sq.; Casaubon ad Athen, VI, p« 234. (J. D. G.)

5. D'où le verbe die re Herodot. VIII, ch et Pi 231 et 235 ci-dessus, ‚pa ofe 4

cédént. Nous ne Säurions assurément nous en rapporter à Aristophané sur la nature des chants dont il s’agit ; mais si nous observons que, dans la nüit qui suivait, l’initiation suprême était conférée, et que lacchüs, fils &ı servi: teur de Geres, y jouait le rôle de médiateur entre cette déesse et les hommes, nöus pencherons à croire que le Comiqued’Athèñes reproduit un fait historique, quand il'presente les initiés invoquant le jeune dieu comme leur guide et leur intercesseur!.

Le retour à Athènes devait tomber le septième jour dé la fête ÿ éar la distance et des circonstances plus Eraves encore s’opposaient à ce qu’il eût lieu le sixième. Ce retour était rernarquable à plusieurs egards, Il avait ses stations solériniellés, notamment. celle du fguief saéré, appelé ainsi parce qu'en cet endroit le premier figuier ävait pris naissance?, Vetiait ensuite ce qu'on nommait les’Gephyrismes où les railleries du poñt. Sitöt; en effet, que les initiés étaient parvenus au pont du Céphise, les häbitants des lieux circonvoisins, accouruüs det toutes parts pour voir la procession, se repandaient en sarcasmes et en plaisanteries licencieuses sur la troupe sainte, auxquelles celle-ci répondait avec une égale liberté, Nul

MA Ran, vi 326 sqq.,'et surtout 401 qq.

2 Philostrat. Vit. PAS: IL, 20, pag. 602 B, et al. ap. Sainte-Croix, p: 332. (3:D:6G.) © 8 Cela s'appelait yegupitesw, d'où yeyupiowös ; Vepupiount, de YÉpUpa, pont. F. Valcken. ad Ammon. II, 13, cell. interpret. ad Hom. Hymn, in Cerer. v. 203, et Zonaras, p. 433. — Add. Strabon. IX, p. 400 Cas. (ID...)

doute qu’il. ne, s’y joignit des scènes d’un comique grotesque, des espèces de mascarades, jouées ‚entre autres par un personnage de, femme ‚qui figurait ‚cette També ou cette Baubo de la légende de Cérès, dont nous avons parlé ci-dessus?. Il paraît même qu’un prix consistant en une bandelette était adjugé à celui des acteurs qui avait eu l'avantage dans ces luttes bouffonnes3, dont l'influence sur les premières et rudes ébauches de l'art dramatique des Grecs nous paraît manifeste3, Maintenant nous nous demanderons pourquoi ces scenes bizarres se passaient sur un fleuve, et pourquoi,ce nom tiré d’un pont? La première idée qui se présente, .en songeant à l’origine égyptienne d’une partie au moins des rites du culte de Cérès, c’est de rapprocher de l’usage grec les écarts du même genre que se permettaient les femmes dans le trajet à Bubastis, le long du Nil et sur ses eaux #4, Mais des rapprochements plus positifs encore

! Chap. précéd., art. III, p. 739-741. V. les deux passages d’Hesychius, v. leoupis et Tequpiorat ,„ où tout est remarquable, surtout dans le ee mopvn Tig Emi yepbpaz... dvd pa énei nadelonevov... GUYAAAUT TUE vov, && vOLaTOs CXOLUXTE AS éyeuv eig Tods évddéous mortras. (CR etJ.D.G. )

* V. Aristoph. Ran. 395, 165 interpret. p. 107 sq. ed. Beck, *

* Cf. Bentley Opuscul, pag. 313 ed. Lips. — Le grand Etymologique, p- 764, 14, fait mention des fêtes de Demeter aussi bien que de celles de Dionysus, comme ayant donné naissance à la comédie; et Preller, Dem. und Perseph., p. 98 sqq., tout en s’efforcant de présenter comme récente la També de l'hymne homérique à Cérès, finit lui-même par la mettre en rapport avec le culte de cette déesse à Paros, où les ambes, développés plus tard en un genre de poésie par Archiloque, auraient pris leur origine.

* Herodot, II, 60. Cf sect, I de ce livre, ch. II, p. 445 ci-dessus.

vont nous révéler peut-être la véritable origine. de cet usage. Il est question d’un Demeter. ‚Gephyraa, qui tenait ce surnom des Géphyréens, habitants d’un canton de l’At- Uüquet, Ils y étaient venus de Tanagre en Beotie, et. les Athéniens leur avaient accordé des demeures sur leur territoire, à de certaines conditions, Primitivement ils sortaient de la Phénicie, étant arrivés en Béotie avec la colonie conduite par Cadmus, et ils faisaient partie de ce même établissement auquel les Grecs croyaient être redevables de mainte connaissance, entre autres de celle des lettres’. Indépendamment de Cérès, ils. adoraient aussi Minerve, et un auteur ancien les comparant aux Pontifes ou grands-prètres de Rome, qui tenaient également, leur nom d'un pont, dit qu'ils étaient appelés Géphyréens à cause des fonctions sacerdotales qu'ils remplissaient sur le pont du fleuve Sperchius, auprès. de la statue de Pallas®, Nous savons, d’un côté, qu’une Mi-

! l'eguoaix Anurrne, Vegupei ou Tevvpator. Etymol. M. s. v. — Les Geph rréens habitaient dans le voisinage du pont (évupa) du Céphise, qu'ils avaient eux-mêmes construit, selon toute apparence ; et leur Demeter, censée les avoir conduits de Tanagre (appelée aussi l'épupx) dans ces lieux, aux sons de lairain (p. 698 ci-dessus), était originairement la même que Demeter Äyata (pag. 480 et 620, n. r), d’où vient qu’on dérivait encore ce dernier surnom de #40, &yos (au lieu de &y,05), étymologie défendue par Preller, p. 393 sq., contre Lobeck, p.1225, (J.D.G.)

. * Herodot, V, 57-61, ıÖi Bahr et Creuzer, p. 90-101. — Telle est l’opinion d’Herodote sur l'origine des Gephyreens, qui se disaient eux-mêmes originaires d’Eretrie en Eubée. Cf. O. Müller, Orchomenos, p. 118, Dorier, I, p. 257; Preller, p. 362 sq., 392-395, et notre note 1'€, $ 1, dans les Eclaircissements du liv. V, sect. I, tom. II de cet ouvrage. (J.D.G.)

3 . Lydus de Mensib. pag, 45 Schow., pag. 118 Rœther, où Preller lit

nervé nommée Onga passait pour avoir été apportée en Béotie par Cadmus 4; d’ün autre côté; que des’ rites sin: guliers d'uniculté antique de Proserpine identifiée avec Vénus existaient à Hypata, ville des Æñianes, qu’ 'arrosail le Sperchius?. Toutcontribue à noûs persuader qu'ils’agit ici de religions phenieiennes, dont les dieux’ étaientonigi

nairement portés sur des barques et mis en rapportavec les eaux. Demeter Gephyræa devait être identique ‘avéé la Cérès Cabirique) associée aux Dioscures, prötecteurs de la navigation, et tenant elle-même une rame à la man ; { avec la Cérès de Thasos, qui, en Béotie, avait pour 'sacristain Hercule, c'est-ä-dire Melkartb 3. Toutes ces divi nites furent transplantées des côtés de la Syrie sur celles de la Beotie, et se näturaliserent autour du ke Copañs,

cet antique hassin des eaux de la contrée’ Est-il dôric sürprenant que, dans’des conditions semblables, elles’äïént continué à étré honorées par les niemes rites, ét que les Géphyréens ou Pontifes de Tanagre et d’Eretrie, puis leurs successeurs de v ’Attique, aient célébré sur les Eaux, les

Kuyıoosö au lien. de Steel). Il est PTE 1e en effet, d’un Palladium.

tombé du ciel sur le pont du Cephise à à Athènes, ‘soit dans les ‘fragments de Phylarque (fr. 79 ed. Lucht ), soit dans les commentateurs de Virgile (Servius et ‚Interpret. Vatic. ad Æneid, il, 165), d'après les recherches de

Varron; de là le surnôm de Teguoiris ou Tequgoris () donné à Minerve. 4

Les pontifes, au dire des chants saliens, avaient été appêlés ainsi À cause du pons sublicius sur le Tibre. |" (C-RetJ. D.G.) :

1 Cf. liv. VI, ch. VIIL, art. IV, p. 741 sq. tom. I, et, dans les Éclair-

cissements de ce mème livré, la note indiquée.

Aa ® Cf, sect. I de ce livre, ch, III, art. u, p- 486 sq. ci-dessus, vs æ

5 Cf, même sect,, chap. I et III, p. 431 44 479 à avec x les: renvois au tome II.

mystères de leür grande déesse avec toute la licencé des cultes de l'Égypte et de l'Orient ! 0:

Le ‘huitième jour était nommé les Epidauries, parce qu’Esculape; dit-on, étant arrivé trop tard d’Epidaure, avait obtenu, dans la nuit de ce jour, une seconde initiation, laquelle: devint ensuite un usage général pour tous ceux quiise trouvaient dans le même cas !. Nous nous sommes expliqués ailleurs sur cé fait mythique, ainsi que’sur les rapports, soit d’Esculape, soit de Jasion, avét Ceres?, et sur la corrélation qui existait entre Athèties et Argos quant au culte de cette déesses, Le neuvième jour s'appelait Plemochoe, du nom d’une espèce de terrime que l'on y employait. Dans'ce jour, en effet, deux vases pareils étaient remplis de vin, à ce qu'il parait, puis épanchés, l'un vers le levant, l’autre vers le couchant, avec des paroles mysterieuses®. Si Meursius ; comme nous le-croyons, a fait une application juste d’un passage de Proclus;"les initiés, pendant cette libation,

* Philostrat. Vit. Apollon. IV, 18, p. 155 Olear., coll, Pausän. If, 26. T& Emdadpre. — C’est principalement sur le passage de Philostrate, interpret& d’une manière toute différente, que Preller a fondé son nouveau système relativement à la marche des Éleusiniés. Sélon lui, les Épidauries , fixées au 19 de Boëdromion et au cinquième jour de la fête, äuraient précédé le jour d’Iaeehus, Cf. les Éclaircisséménts, höte 30: (J.D.G.)

'2 Liv. V, sect. I, ch. IT, pag. 342 sq, tom. IT, coll. fée VIT, chap. V, p: 371 sqq. du présent tome.

3 Séct:1 de ce livre, chap. II, p. 444 sq. ci-dessus.

# Athen. XI, p. 496 A, p. 340 Schweigh., coll. Pollux, Onomast, x, 20, $ 74, etc. Iiruoyon, IMinoydau == C’etäit le dernier j jour des mys-

teres, mais rien ne prouve que ee füt le neuvieme ri que la double libation eût liet avéc du vin, (J.D.G.)

regardaient successivement le ciel et la terre, consideres comme le père et la mere.de tous les êtres, en prononcant les mots Ÿ'1é Toxvis!. Un vers d’Euripide ou de Critias, cité par Athende2, joint à d’autres données des anciens, semble motiver l’idée de Sainte-Croix, que cette cérémonie des Plemochoes avait lieu en l’honneur des morts3. Une circonstance qui vient à l'appui, ce sont les jeux gymniques, d'un caractère également funèbre, par lesquels la fête entière se terminait; nous en avons parle

plus haut‘.

1 Proclus ad Plat, Tim, p. 293.—Dans cette formule, Lobeck (Aglaoph. p- 782) soupçonne les deux impératifs grecs Üe et'xöe, dont le premier, ‘suivant nous, rappellerait la fameuse prière athénienne daov, Dooy, © qUe Zeb (Marc.Antonin. V, 7 ), le second aurait trait à, la Terre, fécondée par les pluies dans son hymen sacré avec le Ciel. Cf. liv. VI, ch.Il, p. 612 sq., tom. U, "à À «{ 219 det: EL eus s | ( D, 6. )

2 106. Iand.! | 3 Sainte-Croix, p. 335 sq. Silvestre de Sacy se déclare contre cétte idee, et voit dans la cérémonie dont il s’agit une simple libation,à Geres et à

Proserpine ; — comme si ces déesses n’étaient pas elles-mêmes les divinités des morts. Preller en fait le pendant de la Znwiz des Thesmophories (p- 247 ci-dessus) et lui donne, quoique en un sens différent, un but egalement expiatoire. (J.D.G.)

4 Sect. I, ch. VIL, art. II, p. 627.599. —. ‘Meursius les avait.arbitrairement places le septieme jour; Preller, sans rien determiner du reste, parail les supposer antérieurs aux Plemochoes. Le, jour qui suivait celles-ci et le lendemain de la célébration des mystères, le conseil ou sénat s’assemblait dans l’Eleusinium d’Athènes, en vertu d’une loi de Solon, et sous la présidence de l’archonte-roi, pour connaître des faits d'impiété qui pouvaient s’y ètre passés ( Andocid, de Myster. pag. 135 Bekker.) Cf. sur l'E leusiniun, outre Sainte-Croix, p.340 sq., nolre note 3, p. 725 sq. ci-dessus, et surtout Brœændsted, Voyages et Recherches en Grèce, II, pag. 242 sqq.

CH. Wi. LES ÉLEUSINIES, ETC. 7189

ll nous faut, en finissant cet article, donner quelques détails sur l Époptie ou sur la dernière et suprême initiation. Elle avait lieu, selon toute apparence, dans la nuit qui suivait le sixième jour et la procession de Iacchus,;«cetastrequiéclaire le mystère nocturne», comme s'exprime Aristophane!. Cette nuit était appelée nuit mystique ou nuit sainte, aussi bien que les précédentes, à cause de la nature auguste et secrète à la fois des rites auxquels elles étaient consacrées?, Les Pères de l’Église peuvent avoir eu de bonnes raisons pour condamner ce qui se passait de leur temps dans ces nuits mysterieuses?; mais il ne serait pas juste d’éténdre cet arrêt aux temps antérieurs. Lorsque les chrétiens eux - mêmes, avec tant d’autres pratiques du paganisme, transportèrent les solennités nocturnes dans la célébration de leurs saints mystères, eux aussi ne devinrent-ils pas l’objet des imputations les ‘plus injustes et les plus calomnieuses#? Quant aux rites observés dans la nuit de la grande ini-

! Ran, v. 346, ibi Schol., coll. Cic. de Leg. II, 14, bé Davis. p. 267 ed. Moser et Creuzer.

2 Sopater Div. Quast. p. 338; Etymol. M. v. Aw:id'nroc.

5 P, le passage capital de Clément d’Alex., Protrept. p. 19 Potter,

4 Y, V’Apologetique de Tertullien, cap. 7 et 8, avec les remarques de Havercamp, p. 77, 85 et 88. Cf. l'ouvrage allemand déjà cité Sur les anciens et les nouveaux Mystères, p. 75 sqq.— Lobeck, qui a l’incontestable mérite d’avoir, mieux que personne, distingué les époques et démêlé la confusion si fréquente des mystères d’Eleusis avec les autres mystères, publies ou privés, dans les témoignages anciens, prend lui-même avec beauconp de force la défense des Éleusinies contre les attaques dés apologistes du christianisme, à la fin du premier livre de l Aglaophamus, p. 196 sqq.

790 LIVRE, HUITIEMEsıSEGT; Li ı

tiation, à Éleusis, voici en peu, de möts..ce; giie nouslen savons, ou positivement, ou par eonjeeture. Le Hierocéryx ouvrait la cérémonie par les,proclamations accous tumées pour l'exclusion des profanes en general, plus tard et spécialement des athées, dés ;épieuriens et des chrétiens *. Ensuite le serment du secret-étâitexigé de

nouveau, et peut-être, à cette occasion, répétait-on les

formules de questions et de réponses sacramentellesien usage dans les petits mystères et qui-servaient à discer+ ner les profanes d'avec les adeptes?..De; nouvelles purifications avaient lieu aussi, où les mystes revetaient des peaux de faon appelés nébrides, puis les habits neufs sous lesquels ils devaient recevoir l’initiation5, heureux, fortunés qu’ils étaient et qu’on les nommait? dans césicérémonies préliminaires, qui se passaient.hors du temple, dans l’enceinte extérieure ou dans.le-vestibule, le temple même et le sanctuaire étant fermes?. Il’est à croire encore qu’à ce moment solennel, une fois les profanes éloignés, on éteignait les flambeaux et les lampes6. Les aspirants étaient plongés dans les ténèbres, où ils Cherchaient péniblement leur route et faisaient différentes

cf. l'art. I, p. Br et 1 Sait-Gris, P: 344 sqq:

? Art. II, p. 769.

5 Harpocrat. ©. Neboiov, citant Arignote (p, 413 ci-dessus); Plotin. Ennead.I, vi, p. 55. |

4 Eidaluav, &Xıcc. Sopater Div. Quæst. p. 335.

° Themist. Orat. V, p. 7ı Harduin.

6 C'est l'induction que Silvestre de Sacy tire habilement d’un passage. 1e

Banquet de Platon (Sympos. pag. 458 Bekker), lequel lui paraît contenir.

une allusion sensible aux pratiques des mystères d’Eleusis.

Es w”

CHARLES ELEUSINIES, ETC. 791

evolutionst.Lueien comparé ces ténèbres à celles qui enveloppent les âmes descendant äux’ enfers, et elles ‚ eausäient aux initiés une terreur profonde?, Ce qui la redoublait, c'étaient des alternätives soudaines de lumiere et d’obscurite, des éclairs accompagnes de tonnerresillonnant lanuit, des voix et des bruits redoutables, des visiôns rapides effrayantes, et toute l'horreur d'un état que Plutarque rapproche de celui d’un homme au lit de mort. Enfin s’ouyraient les portes du temple, dans l'intérieur duquel les initiés étaient introduits par lemystagogue, et conduits à la lumière, d’où le nom de PAotagogie, en présence de la déesse dont Vidole, richement parée, résplendissait d'une élarté toute divine, C’était là l’ Époptie ou encore Aulopste, la révélation de la divinité en personne et vue face à face‘. En même temps les

* Plutarch. ap. Stob. Serm. CCLXXIV, pag. 884, et ad cale, de Ser, num. vind. p, 129 Wyttenb.;, Themist. Orat. in Patr. p. 235 Harduin,

* Lucian, Catapl. XXUT, coll, Plutarch, ibid.

3 Ibid. p. 136 Wyıttenb,, coll. Dion. Chrysostom. Orat, XII, tom, I, P 387 sqq, Reisk, — De ces passages, de celui de Lucien qui précède, et d’autres encore, Sainte-Croix, après Warburton, s’est cru en droit de conclure que la représentation des enfers, y compris l'Élysée, faisait partie des spectacles proposés aux initiés dans les mystères, Notre auteur ne s’explique point à cet égard ; mais Lobeck (Aglaoph, p. 111 sqq.) oppose à Sainte- Croix et des restrictions et des distinctions sur lesquelles nous aurons nousmêmes à nous expliquer, ainsi que sur d’autres points contestés des cérémonies FREIEN, dans les Éclaircissements de ce livre, note 26, déjà indiquée, 4 ox à er’ (J.D.G.)

E $ainte- Groix, pag. 350 sqq., 376 sqq., avec les notes de Silvestre de Sacy. Ge dernier savant, se fondant sur les passages déjà cités de Plutarque et de Thémistius, sur Proclus, Theol, Platon, III, 18, sur Iamblique, de

initiés étaient couronnés de myrte, dans la cérémonie de l’Anadesis, et leurs yeux éblouis par des spectacles enchanteurs, comme leurs oreilles charmées, par.des sons ravissants’. Ce n'était plus seulement l’image, c'était la réalité, la jouissance de la félicité suprême, ‚que les Époptes partageaient en quelque sorte avec les dieux?. Et sans doute il faut rapporter à cette grande et dernière scène ce qui nous a été dit plus haut, du Demiurge ou . Créateur représenté par le Hierophante, du Soleil par le Dadouque, de la Lune par l’Epibomius, et d’Hermes par le Hiérocéryx5. Peut-être des danses symboliques, se mêlant aux autres cérémonies, ajoutaient-elles encore à tous les enchantements de cette nuit mystérieuse de l'initiation #. |

Myst. Ægypt. IIT, 14, distingue la ooræyuyia de l’éromreia ou adroÿix, dont elle n’était que le prélude. Quant à celle-ci, il la caractérise, non pas seulement par les témoignages du même Thémistius, de Sopater, et d’autres auteurs plus ou moins récents, mais par l’heureux Map 0 oguire © de deux passages de Platon (Phedr. p. 250, p. 47 sq. Bekker ; Epinom. p.986, p. 364 Bekk.) qui lui paraissent avoir trait l’un et l'autre à la contemplation finale des mystères, : (C-r et J.D.G.)

! Theo Smyrn, Mathem. I, p. 18 Bull.; Plutarch. Fragm. ibid.

2 Otois cuvdiaros ebdarnnovix, Theo Smyrn, ibid.

> Art. I, pag. 756 sq. ci-dessus, et les renvois indiqués au liv. VIlet aux Éclaircissements. CIC 07 0777 |

- # C’est la conjecture de Silvestre de Saey sur Sainte-Croix, p. 384 sq.,

conjecture empruntée à Meursius, et jusqu’à un certain point autorisée par un passage de Lucien ( de Saltat, $ 15,tom. V, p. 132 sq. Bip., ibi iterpret. p. 451 sq.), qui cite à l'appui de son assertion l'emploi du mot &og- „oda (p. 775 sq. ci-dessus). Platon (de Leg. VII, p.815, p. 5% sy. Bekk.) ; parle aussi de danses qui accomipagnaient certainés initiations et certains

Les inities admis successivement ou par bandes aux cérémonies mystiques, étaient congédiés tour à tour par la formule solennelle Conx Ompax!. Le Clerc et autres ont cherché dans le phénicien ou ailleurs l'explication de ces mots singuliers, censés significatifs2. Récemment on en a demandé l’étymologie à la langue sacrée de l'Inde, au sanscrit, etde là l’on a tiré des inductions plus ou moins hardies relativement à l’origine même des mystères5.

mystères, par où il paraît entendre ceux ‚de Bacchus, Nous avons vu plus haut (pag. 747 sq.) que les Thesmophories avaient également leur danse sacrée,

‘ Meursius, Eleusin, cap. 11, d’après Hésychius ( Koyf, öumak: muocsra. Terekeoivex, tom. II, pag. 290 Alb,), rapproché de Libanius, Declam. XVIIL. Sainte-Croix, p. 385 sq., le suit en l’exagerant, comme il lui arrive souvent. (J. D.G.)

* Le Clerc, Bibl. univ, tom. VI, P. 74; Court de Gébelin, Monde primit., tom. IV, p. 323, etc. Silvestre de Sacy sur Sainte-Croix, p. 386, re- . jette leurs étymologies prétendues phéniciennes des mots en question, comme tout-à-fait dépourvues de fondement, Barthélemy (Voy. d’Anach. t. V, p. 538 ) incline à les croire égyptiens, à cause de l'origine supposée des mystères d’Eleusis, mais sans entreprendre de les expliquer, (J.D, G.)

* Wilford (Asiat. Research, tom. V, P- 297), divisant ainsi : Koyz, Ou, 45, explique KoyZ par Canscha, signifiant l’obje: des plus ardents desirs ; Ou. serait le fameux monosyllabe trinitaire Oum,' que les Brahmanes repetent au commencement et à la finde toutes leurs prières (liv. I, t, I, P. 269, 271, et surtout les Eclaircissements, p- 602, 644); IE, en sanscrit Pacsha ou Pakhscha, analogue au vieux mot latin fix, veut dire tour, échange, rangée, place, fortune, ete,, et M. Creuzer le rapproche du mot grec Édevois, au sens mystérieux d’allee et venue. On se sert du dernier mot sanserit, ajoute Wilford, quand on a versé de l'eau en l'honneur des dieux et des Pitris ou mänes (nouveau rapprochement avec les Plémochoés) ; et les Brahmanes emploient la formule totale, aujourd’hui encore, comme conclusion de leurs cérémonies religieuses, ce qui a besoin de con-

d ’ 5 LIT, 21

794 LIVRE HUJTIÈME. SECT, Il.

L'on n'a pas manqué non plus de faire intervenir la Perse, également dans ce but’. Sans se prononcer positiyement sur la question étymologique, Silvestre de Sacy, après avoir réfuté ces diverses opinions, a rapproché la formule dont il s’agit d’une formule supposée la même et dont le sens serait : Peuples, relirez-vous, d’après un passage d’Apulee, à la vérité sujet à beaucoup de difficultés*, D'autres, enfin, tels que Sainte-Croix, een dans les mots cités des noms barbares, comme il s

trouvait dans tous les mystères, qu’il était défendu ss |

ürmation, Iaepepeaen de notre auteur, begpcpnp de sayants qpt été

lot À:

p: gL, et d’ Re M. fre (Myst. eus p.29 et hm 3° édit, a

sans en ‘admettre les conséquences historiques , n’en a pas moins cherché à à

la fortifier d’un grand nombre de rapprochements qui lui donnent, ı méme

aux yeux de M. Silvestre de Sacy, une sorte de vraisemblance, quoique en

définitive cet illustre philologue, se reportant au passage d’Hesychius, base

de tout l'édifice, penche à croire que l'imagination seule en a fait les frais. (I. D.G.)

{ M. de Hammer (Wiener - Allgem. Litter. Zeit., 1817, 15 nov.) dérivant Köy& öuraf du persan camhakksch, interprété voti sul compos, el qui signifie réellement en persan moderne, qui votum largitur, qui aliquem voti compotem facit. F. Silvestre de Sacy, notes addit. sur Sainte-Croix, pag. 470. Suivant le systeme de M. Creuzer, nous l'avons vu, des éléments persiques seraient entrés, en effet, dans la religion de Cérès. (J. D.G.)

* Appul. Metam. XI, p. 789 sq. ed. Oudendorp., où, après la pompe sacrée, l'assemblée est congédiée par une sorte de bénédiction, dont les termes exprimés en grec sont : hacie dpecis i espèce d'ite, missa est. Mais voy. la remarque d’Oudendorp. (Car et J.D. G.)

changer, et auxquels on attribuait une vertu occulte ! ; ou bien même ils les regardent comme complétement dépourvus de sens, et comme de simples exclamations?.

IV, Jugements des anciens et des modernes sur les mystères d’Eleusis et sur la nature des dogmes qui y étaient enseignés ; considérations sur leur origine, sur leur histoire, sur leurs rapports avec la religion populaire et avec la philosophie; transformations subies par la doctrine des mystères, et comment peut-elle être aujourd’hui retrouvée? en quoi consiste-telle principalement ?

Il s’agit maintenant de nous former une opinion sur le sens, l’esprit, le but des cérémonies que nous venons

! Sainte-Croix, pag. 389, d'après le Pseudo-Zoroastre, Orac. Chald., v. 316, Psellus Enarrat. in Orac. EE cap. 6, etc., et Iamblich. de Myst, Ægypt. $ 7, cap. 4. (J.D.G. )

® Eschenbach, Epigen., p. 19 et 18, — Lobeck a été plus loin sur cette même roule; car, dans une discussion approfondie, sans trop en avoir l’air (Aglaoph. p. 775-783), ramenant la question sur le terrain de la Grèce et sur celui de la philologie classique, il prouve, d’une part, que les mots dont il s’agit n’ont aucun rapport avec les mystères, comme la suite du passage d’Hesychius, aussi bien que les précédents et les conséquents, tendent à le faire penser ; d'autre part, qu’il faut ranger ces mots dans une classe entière d’onomatopees et d’épiphonèmes populaires, tels que la langue grecque en avait beaucoup, tels qu’en ont toutes les langues ; finalement, qu’on doit lire chez Hésychius : Kéy£ öustog (par abréviation) ou oev I&é, ces deux monosyllabes, rapprochés lun de l’autre, ayant également pour objet de clore un acte quelconque (réreheouéva, au neutre, et dans le sens général de Éésuoyaoméva; mt reteneouevous, re confecta) par l'imitation d’un son ou d'un bruit retentissant. Suit, en effet : xai rüs d'imaoruwmns Inpov pos, &s 6 vis xAe bd pas" mapı de Ärrıneis Birch, ce dernier mot étant de même es-

de (1.D.G.)

de décrire, et sur les points de doctrine qui devaient être le fondement des Éleusinies, Mais déjà, en expliquant dans la première section de ce livre les origines du culte de Cérès et de Proserpine, en faisant sortir l'idée de ces deesses du sein des mythes et des symboles traditionnels, en la poursuivant dans tous ses développements, nous avons puisé à la source les enseignements qui s’y trouvaient liés. C'était la meilleure et la plus sûre manière d'établir la réalité, la portée de ces dogmes antiques, dont les mystères d’Eleusis contenaient la plus haute expression: Tout ce qu’il nous reste à faire ici, c’est de comparer, dans quelques rapides aperçus, les jugements divers des anciens et des modernes sur ces mystères si fameux, avec celui que nous croyons devoir en porter nous-mêmes après un mür examen.

Déjà le plus ancien monument écrit relatif au culte de Cérès-Éleusine, qui soit parvenu jusqu’à nous, l'hymne homérique en l’honneur de cette déesse, nous a fourni, sur la haute importance que l'antiquité attachait à ses mystères, nn témoignage remarquable, dans un passage évidemment imité par Sophocle!. Nous aurions beaucoup à faire si nous voulions rapporter ici toutes les louanges dans lesquelles se répandent sur ce sujet et les

1 Cf.sect, I, ch. VIL, p. 621. — Il faut rapprocher de ces passages les vers non moins remarquables de Pindare, cités par Clément d'Alexandrie, Strom, II, p. 518 Potter. ( Pindar. Fragm. XCVI, pP 123 Heyn.,p. 625 Bœckh): «Heureux celui qui, après avoir vu ces cérémonies, descend dans les profondeurs de la terre! Il sait la fin de la vie, il sait le commencement donné par Jupiter. » Ces derniers mots contiennent une allusion manifeste à la palingénésie ou seconde naissance. (J.D.G.)

Grecs et les Romains, jusqu’aux derniers temps. Nous nous bornerons à quelques-uns des suffrages les plus graves, soit par la personne de ceux qui les ont portes, soit par les circonstances où ils se sont expliqués à cet égard. Sous l’un et l’autre point de vue nous ne saurions mieux choisir qu’en citant d’abord la déclaration faite, pour ainsi dire, à la face de toute la Grèce, par Isocrate dans son Panegyrique!. « Lorsque Demeter, dit-il, errant par toute la terre après l’enlevement de sa fille, arriva dans notre pays, elle voulut témoigner à nos ancêtres sa reconnaissance pour les bons oflices qu'elle

avait recus d’eux et queles seuls initiés ont droit de con--

naître. Elle les gratifia donc des deux plus beaux présents que les dieux puissent faire aux hommes, l’agriculture à qui nous sommes redevables d’une vie qui nous élève audessus de la condition des bêtes, et les mystères qui assurent à ceux qui y sont admis les plus douces espérances?, non-seulement pour la fin de cette vie, mais encore pour toute la durée des temps. Et notre ville, amie des hommes non moins que des dieux, loin de garder pour elle ces biens inappréciables, s’est fait un devoir de communiquer à tous ce que seule elle avait obtenu. » On sait que

1 Cap. 6, ıbi Morus, pag. 20, coll, Creuzer. ad Orat, de Civ. Athen. p- 5ı ed. alt. |

2 L'expression #dious Tag éiridas est caractéristique, quoiqu’elle se trouve aussi appliquée aux récompenses qui sont promises aux hommes pieux et justes en général, soit par le même auteur (Sÿmmach. cap. 12, p. 223 Bekker.), soit par Platon et d’autres, Odd'eis pucbpeves Sdüperar, nemo in mysteriis tristis, était un proverbe chez les anciens (Plutarch, II» p. 477, coll. Gasaubonian. p. 115):

Cicéron, dans un célèbre passage du traité des Lois!, à reproduit en partie cet éloge d’Isocrate, et il nous serait facile de multiplier les temoigriages de ce genre, tous plus honorables les uns que les autres, sr d’autres avant nous n’avaient pris soin de les réunir 2. ?

. On peut, nous le savons, opposer à ces jügements « si favorables les jugements contraifes des Pères de l'Église, parmi lesquels le seul Clément d'Alexandrie fait de temps en temps exception. Mais d’äbord, ainsi que nous l’avons observé, les Pères, la plupart du moins, ne connaissaient point le fond des mystères ; ils ne s’attachaient qu’à la forme, à Certains symboles et à certains rites qui leur paraissaient nuisibles aux mœurs, et l’on concoit que de ce point de vue il leur eûtété difficile de ne pas les condamner 5. Ensüite, ces institutions formaient un si puissant obstacle à la rapide propagation 4 II, 14... neque solum cum letitia vivendi rationem accepimus, sed etiam cum spe meliore moriendi. Cf: in Verr. V, 72; pro Flacc. 26.

2 W, Meursii Eleusiñ. €. 4, 17,18; Ruhnken. ad Hom. hymn. in Cerer. v. 48a, bi eitat.; Interpret. ad Aristoph. Rau. 155, pag. 51 ed. Beck; Wytienb. ad Plutärch. Fragm, de Anima (ap. de Set; num, vind. p. 137). — Cf. Lobeck, Aglaopham, I; $ 11, p. 69-76. (J.D.G.)

3 Cf. Sainte-Croix, pag. 364-376, avec ses citations et les notes de Silvestre de Sacy. L'un ét l’autre de ces savants, si respectables du reste, se placent trop exclusivement äl point de vue dés P&res, tañt scandalisés et du Ctéis et du Phallus et de la représentation de l'aventure de Baubo (pag. 735, 939 sq: ci-dessus ), Sans parler d’äutres cérétiünies obscènes, réelles od supposées. M. de Säëy, toutefois, obéëtvé, avec Meursius, qu'il n’est nullemieht certain fe 18 &inbole du phallus äit fait partie des Éleusinies, et qu'à eët égard, Comifiié À plusieurs äutres, lés Pères de l'Église ont, souvent confondu [és fiysletes de Cer&s dec téüx de Bäckhus, ete.

du christianisme, que ses zeles promoteurs ne déväient rien omettre pour les décrier. N'oublions pas, d’ailleurs, à quelle époque les Pères s’elevaient ainsi contre le culte secret du paganisme. Sans douté, et c’est notre intime conviction, symboles et dogmes restèrent fideles à la tradition de la haute antiquité; mais däns la corruption morale toujours croissante des temps, l'esprit ne parvenait plus à pénétrer la lettre, et lé sens primitif obseürci dut souvent périr sous la simplicité grossière de l'expression. Si, à l’époque de Démétrius Poliorcete, le sacerdoce attique était déjà assez dégénèré, assez dominé par les motifs homäins, pour bouleverser toüte la période de la grande fête de Cérès, au gré de cet enfant du siècle, si peu digne dü nom sacré qu'il portait ', des altérations plus funestés ne dürent-elles pas survenir dans les temps qui succédèrenit? Enfin, était-il possible que le dépot sacré de la doctrine d’Eleusis se transmit incorruptible entre les inairis des homnies, depuis l’année 1400 avant la naissance du Christ, jusqu’au 20 décembre 381 dé l'ère chrétienne, jour auquel Théodose-le-Grand, par son edit, fermä por jamais le sänctuaire de Cérès après tous les autres? Disinguons dünc Soigneusethent les âges, et les Éleusinies, protégées par üh cöhcert de témoignages imposanls, retrouveront ce caractère auguste qüi les recommandäit à la veneration des esprits les plus éclairés de l’antiquité ?. .

1 Cf. art. II, p. 767 ci-dessus: \

2 Elles ont déjà trouvé un apologisté dans le savant disciple d’Ernesti, J.-A. Bach (de Mysteriis Eleusiniis, p. 17 sqq:); — et jusqu'à tin certain point un autre, d'autant plus grave qu’il est plus circouspect, dans le disciple

Quant aux opinions des modernes sur la nature des mysteres d’Eleusis et sur la doctrine qui y était ou n'y était pas enseignée, elles sont plus ou moins exclusives, tantôt dans un sens, tantôt dans l’autre. Un point fort essentiel à déterminer par avance et qui domine toute la question, c’est s’il est vrai, comme on l’a prétendu, qu'autant il était facile d’être admis aux petits mystères, autant l'admission aux grands était rare et difficile ; s’il est vrai encore, que toutes les pratiques extérieures, les rites, les représentations appartinssent aux premiers, tandis que les seconds auraient consisté uniquement dans la révélation des dogmes secrets, réservée à un petit nombre d’elus?. Cette (théorie est en opposition formelle avec les faits, tels que nous les avons exposés dans les précédents articles; mais elle était indispensable pour rendre plausible l'idée que Warburton’et Meiners, par exemple, se formaient de la révélation dont il s’agit, pensant qu’elle avait pour objet principal une théologie abstraite et une cosmologie métaphysique, qui ne pouvalent, certes, être communiquées à tous les Athéniens,

voire même à tous les Grecs5. D’autres ont voulu, au contraire, réduire toute la haute instruction morale et. religieuse donnée dans les mystères à des préceptes sur

bien plus savant de G. Hermann, Lobeck, déjà cité p. 789 ci-dessus. (J.D.G.) * Warburton, the div. Legat. of Moses, 1, p. 159. (J.D.G.) * Meiners, Vermischie philos. Schriften, LI, p. 164 sqq. 5 P.le.celebre ouvrage cité de Warburton, I, ibid, et pag. 131 sqq., 181, surtout 250; et Meiners, ibid. Cf. Sainte-Croix ‚I, p. 436 sqq., refutant longuement le premier, | (J, D.G.)

l’agriculture. Sans doute, et les anciens sont ici parfaitement d'accord, la mémoire des premiers maîtres de ce grand art était consacrée dans les Éleusinies aussi bien que dans les Thesmophories ; les bienfaits qu'ils avaient par lui répandus sur le genre humain y étaient exaltés?. Mais si ces héros de la civilisation avaient une place dans les mystères, les dieux aussi y tenaient la leur, les dieux dont ils n’etaient que les instruments, et dont ils avaient propagé la croyance, établi les honneurs, étroitement liés a la culture des champs. Et pourtant, si l’on admettait l'interprétation donnée à un passage de Cicéron, où, à propos de certains sépulcres que l’on montrait en Grèce, un appel est fait aux souvenirs des initiés5, les dieux eux-mêmes leur auraient été présentés comme des hommes déifiés, en sorte qu’Evhemere, lorsqu'il publia sa fameuse Histoire sacrées, au grand scandale des croyants, n'aurait fait que révéler la doctrine secrète des mystères,

Les joies, les douleurs des dieux, leur passage sur Ja terre pour le salut des hommes, étaient certainement mis sous les yeux des initiés ; et le Jupiter de Crète, bienheureux patriarche, roi clément des temps primitifs, pouvait être

* Court de Gébelin, Monde primitif, tom. IV (Calendrier), p. 306 sqq.

* Indépendamment des témoignages de Cicéron, Isocrate, etc., on peut voir le passage de Proclus (ad Platon, Polit, pag. 369), d’où il résulte que l’on conservait dans les mystères des traditions historiques ou tout au moins mythiques, sur l’état de l'humanité antérieurement à l'introduction de l’agriculture.

5 Tusculan, Quest. I, 13, init.

4 Y.liv. VI, ch. I, art, V, p. 584 sq,, tom, II.

* Cf. la note judicieuse de Silv. de Sacy sur Sainte-Croix, p. 443 sqq., et surtout Lobeck, Aglaoph., p. 137 sq. (J.D.G.)

également proposé à la foi des Époptes, aussi bien que son pere Cronos, tyran cruel de ces äges recüles!. Mais qui voudrait se pérsuader que C'était là tout ce qu'on enseignait sur les dieux dans les mystères ? Qui le voudrait, après avoir lu avec quelque attention d’autres passages, tels que celui du mêmé Cicéron où il est question d’un double Zidber Pater et notamment d’un Liber mystérieux 2? Comment, d’ailleurs, Hérodote et Plutarque, ces hommes si sincèrement religieux, auraient-ils pu parler comme ils l’ont fait des divinités de leur patrie, eux, d’un autre côté, si pleins de respect pour les mystères, s'ils y eussent appris que ces divinités prétendues n'étaient qu’une œuvre d’imposture et d'erreur ? Le dernier de ces écrivains, au contraire, ne se montre-t-il pas en toute occasion l’implacable ‘adversairé de l’évhémerisme ? Non, non, cette doctrine impie ne fut point cellé des initiations. Le Jupiter que les mystères de la Crète et ceux de l’Attique présentaient sous la figure d’un monarque des temps anciehs, n’en était pas moins le pouvoir souverain qui fait retentir le tonnerre dans les profondeuts terrestres, et qui, du haut des cieux, lance ses foudres tantôt fécondants, tantôt destructeurs. Nul doute que les initiés n’apprissent à voir, dans les dieux de la religion populaire, ce qu’ils étaient originairement en grande partie, les éléments et les puissärices de la nature personnifies ; et l’on peut très bien admettre, avec

t Cf liv. VI, ibid., et liv. VII, ch. I, art. V4 sürtöut p. 764 sdq. cidéssus. .

? De N. D.U, 24.

CH. IIt. LES ELEUSINIES, ETC. 803

Sainte-Croix1, que l’époptie était une sorte de physio: logie, c’est à dire de philosophie de la natüre, pourvu que l’on écarte de cette théorie toute idée d’abstractions metaphysiques. Selon nous, Villoison? a parfaitement montré que cette interprétation physique des divinites de la Grèce devait être un point essentiel de la doctrine des mystères, dont l’autre point fondamental aurait consisté dans le dogme de l’émanation, qui fait sortir du sein de Dieu tous les êtres et les y ramène tous. Mais comment, avec cette pensée, le même savant a-t-il pu révoquer en doute que la croyance des peines et des récompenses après cette vie ait appartenu aux mystères ? et comment Meiners qui, de son côté, a très bien vu quel . grand rôle y jouaient les Démons ou Génies, médiateurs entre la divinité et l'humanité , a-t-il pu mettre en question que dés instructions morales, des principes et des maximes pour la conduite de la vie, y aient eu pläce®? Toute espece de difficulté, nous l’estimons, doit dispa-. raitre à cet égard, d’après les preuves nombreuses que nous avons alléguées, soit dans ce livre, soit dans le précédent ; d’après les représentations figurées des chäti-

1 I, pag. 429, quoiqu'il s’appuie mal à propos d’un passage de Clément d'Alexandrie (Strom. IV, 564) qui n’a aucun rapport aux mystères, selon la remarque de Silvéstre de Sacy. — 11 eût mieux fait de s’en tenir au passage de Cicéron, de N. D. 1, 42: Quibus explicatis ad rationemque revocatis, rerum magis natura cognoscitur quam deorum, mis dans la bouche d’un stoicien au sujet des initiations d'Éleusis et de Samothrace. (J.D.G.)

* Dans sa dissertation latine De triplici theologia mysterüsque veterum, jointe au tome II des Recherches de Sainte-Croix sur les Mysteres du Pa- . ganisme, deuxième édition.

5 Recueil cite, tom. III, p. 299.

ments encourus par les impies, par les non-inities, dont nous parlent les anciens, ou qui même sont parvenues jusqu’à nous. D'ailleurs, les témoignages écrits ne manquent pas non plus. Indépendamment de ces espérances de bonheur à venir que les initiés puisaient dans les’ mystères, et dont nous ont entretenus Isocrate et Cicéron , indépendamment de la place d'honneur qu'on croyait leur être réservée aux enfers 2, Platon nous parle, également d’après la croyance générale, de la fange où, au contraire, croupiront ceux qui n’ont point eu part à ces saintes ceremonies®. Et quand mème on ne serail point frappé, comme.nous le sommes, de voir ce philosophe attribuer à Musée et à Eumolpe, c’est-à-dire aux chefs mythiques des initiations, le dogme des peines et des récompenses de la vie future #, il faudrait bien faire attention aux idées si remarquables d’Empedocle sur l’origine des âmes, identifiées avec les Démons bons et mauvais, sur leur exil ici-bas pour expier les fautes d’une vie antérieure, sur le retour à leur source divine de celles qui les ont suffisamment expiées, idées que tout

1 P. liv. VII, ch. V, pag. 337 sqq. ci-dessus, — Cf. dans notre planche CXLIX dis, 555, la remarquable peinture de vase offrant le tableau des enfers, et qu’il est difficile de ne pas mettre en rapport avec les mysteres, surtout quand on la rappr oche des autres scènes figurées sur le même monument, même pl. 555 a, et pl. CXLIX ter, 555 det 555 c, avec nos explications, p. 229-231. | (J.D.G.)

3 IIpoed'pig. cf. Hemsterh. ad Lucian. Dial., t. II, p. 44 Bip.

3 Ev Bosécpw xelasrat. Phædon. p. 69 C, zbi Heindorf, pag. 60 sq., et Wyttenb. p. 22, 173, avec sa note sur les Morales de are > I, p. 222, coll. Plotin. I, 6, p. 55, p. 42 ed. Creuzer.

* De Republ. II, p. 363 C, p. 68 Bekker. Sn

‘ CH. Ill. LES ELEUSINIES, ETC. 805

nous atteste être elles-mêmes dérivées des mysteres!.

Empedocle, en effet, nous l'avons vu ailleurs?, dut puiser beaucoup à cette dernière source, «et à plus forte raison les sages antérieurs, Phérécyde, Pythagore, Héraclite, celui-ci positivement qualifié d’Orphique3. N’oublions point, en général, que l’origine des mystères de la Grèce est contemporaine de celle de la civilisation grecque elle-même. Elle se perd dans les nuages de la période pélasgique, dans ces temps reculés où le chantre, tel qu'Eumolpe ou Musée, est à la fois le prêtre et le précepteur de la religion, où nous le trouvons même fréquemment revêtu de la dignité royale. Ces prêtres et ces chantres-rois étaient venus de l'étranger, ou bien ils en avaient tiré les notions supérieures qu’ils possédaient. Ils les rattachèrerit soigneusement aux grossières croyances répandues parmi les demi-sauvages qu’ils avaient mission de civiliser. Ces croyances étaient bien peu de chose : elles consistaient en un commencement de sabéisme ou de culte des astres, et surtout en une adora- . tion étroitement locale des corps de’la nature et de ses éléments. Les nouveaux-venus durent tendre à les développer en les transformant, en reproduisant sur le sol de leur patrie adoptive les grandes institutions sacerdotales au sein desquelles ils avaient sucé le lait d’une doctrine

4 Y, Sturz, Empedocles, p. 448-458, et notre liv. VII, ch. I, p. 41 sq.

ci-dessus, | 2 Liv. V, sect. I, ch. II, p. 296, tom. Il; et liv. VII, ch, V, p. 287 sq.

du tome actuel.

3 p, liv. VII, ch. II,p. 118, sr sq., et ch. I, p. 205 sq. ci-dessus,

coll, liv. IV, ch, IV, p. 149 sqq., tom. IH,

plus élevée et plus pure. Il semble même que quelquesuns des états fondés par eux, principalement en Thrace et en Argolide, se soient d’abord singulièrement rapprochés des formes à la fois monarchiques et religieuses de l'Égypte et de l'Asie. Mais un tel phénomène ne pouvait subsister sur la terre de Grèce, et la Providence ayait sur ses peuples d’autres vues. Ni le climat, ni la nature

du sol, ni le génie même des hommes ne permettaient à -

l’organisation orientale de s’enraciner parmi les Grecs.

Des circonstances nouvelles firent naître de nouveaux

besoins, développèrent de nouvelles forces , et un autre ordre de choses prévalut bientôt. Dans une foule de lieux les antiques corporations sacerdotales durent céder le terrain avec les tribus qu’elles dominaient, A leur place et à la tête d’autres tribus indépendantes, s’eleverent les héros, maîtres du sol, avec les petits rois dont ils étaient les pairs; et leurs hauts faits, leur vie chevaleresque ayant suscité une poésie analogue et une classe de chantres qui n’avait plus rien de sacerdotal, toutes ces notions, tous ces dogmes supérieurs apportés de l’Orient, toutes cestraditions sacrées, tous ces hymnes symboliques qui en renfermaient le dépôt, durent chercher un asile dans l’ombre de rites secrets et devenir la matière d'un enseignement mystérieux. Maintenant la masse des tribus grecques combina ses croyances héréditaires avec ces chants nouveaux qui , fondés eux-mêmes sur la religion populaire du pays, répondaient aux instincts de ses habitants et à leur imagination vive et mobile. Mais les âmes d'élite gardèrent précieusement le trésor des croyances plus pures prêchées jadis aux aïeux des héros,

MR pe le Re Pe

CH; IH DLES EREUSINIES, ETC. 807

et l'épopée héroïque elle-même, tout extérieure, toute sensible qu’elle était, n'y demeura pas complétement étrangère; elle y fit en passant mainte allusion‘, Pythagore et d’autres sages allèrent de nouveau puiser à la source orientale l'antique doctrine; de là le titre d'Orphiques qui leur fut donné, ainsi qu’à eeux de leurs suc- .cesseurs qui en recueillirent fidèlement la tradition. Mais, tout en la recueillant, ces philosophes se proposèrent de la fonder sur de nouvelles bases, d'enrichir par leurs propres travaux, par leurs méditations personnelles, ce dépôt sacré de la science divine, de former peu à peu l'esprit grec à la spéculation de plus en plus indépendante. Tandis que les premiers systèmes philosophiques, au moins quant au fond, ne faisaient guère que reproduire les grandes conceptions religieuses importées dans la Grèce, ceux qui vinrent ensuite les développerent et les transformèrent à tel point que bientôt l'équilibre s'établit entre les découvertes nouvelles de la

! Pour avoir une yue complète des idées de M. Creuzer sur l'origine des religions grecques en général et sur celle des mystères en particulier, sur les rapports de ceux-ci avec les croyances populaires, et de l'épopée d’abord, puis des premiers systèmes philosophiques, avec les uns et avec les autres, il faut comparer non-seulement l'Introduction, ch. I et V, p. 2 sqq. et 100 sqq. du tome I, mais surtout le livre V, sect, I, chap. IV, art. II, p- 371-381, tome II, et le livre VII, ch. IT, art. IV, p. 97 sqq. du présent tome III. Dans les diverses notes de nos Éclaircissements, indiquées là même, nous examinons les principaux points de ces idées, en rapprochant les opinions différentes qui ont pris rang dans l’histoire de la science. La note 21 sur le livre VIII, fin de ce tome, présentera un résumé substantiel de celles de ces opinions qui concernent la question spéciale de l'origine et de l'histoire des mystères. | (J.D.G.)

808 LIVRE HUITIEME. SECT. Il.

pensée et ces antiques importations de la foi, et qu'à la fin le génie grec prévalut sur le génie oriental. Platon, ce

héros de la dialectique, retient toutefois encore dans ses :

écrits une forte part des dogmes traditionnels, qui lui furent transmis par les Pythagoriciens et les Ioniens. Mais quand l'esprit philosophique se fut émancipé de la sorte, qu’il eut commencé à marcher dans sa force et dans sa liberté, il ne put manquer d’en abuser de temps en temps, et, rompant tout-à-fait avec la tradition, on le vit tourner ses armes contre la religion qui l'avait élevé, comme le prouvent les attaques de Diagoras de Mélos, d’Evhemère et de tant d'autres. Cependant la majorité des philosophes continua de militer en faveur des croyances antiques, que les Pythagoriciens et les Platoniciens surtout respectèrent en-les interprétant. Lorsque, par le génie encore plus que par les conquêtes d'Alexandre, l'Orient s’ouyrit de nouveau, et que ses richesses intellectuelles furent entrées dans la cireulation, ces philosophes durent puiser largement à la source même des dogmes primitifs, et la haute doctrine religieuse se développer considérablement entre leurs mains, surtout dans la position si favorable où beaucoup d’entre eux se trouvèrent placés à Alexandrie. Ce n’était qu'avec une grande réserve, avec des ménagements infinis, qu’il avait été possible à leurs

prédécesseurs d'émettre de temps en temps des maximes | théologiques en ‘opposition avec la foi populaire. Mais les règles sévères que maintenaient à cet égard les chefs des instituts mystérieux, commencèrent à se relâcher par suite du contact journalier des Grecs avec les Orientaux

et les Juifs. Il devint difficile de continuer à céler des vé=

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CH. fa LES ELEUSINIES, ETC. 809

rités que professaient publiquement ceux-ci. Ce fut bien autre chose depuis la prédication du christianisme, surtout quand on le vit, dès le principe, déclarer une guerre à mort aux cultes paiens. Le moyen pour ces derniers de soutenir la lutte contre un si redoutable adversaire, en s’obstinant à renfermer dans le secret des mystères la meilleure part des croyances sur lesquelles ils reposaient ? Il était désormais dans les intérêts du sacerdoce grec que des athlètes exercés prissent en main la défense de la cause commune, et, sans rien compromettre, fissent ressortir tout le prix de la doctrine mystérieuse. C’est ainsi que Plotin, mais plus encore le zélé Porphyre, Apollonius, lamblique, Julien, Proclus et autres, la plupart se rattachant aux écoles philosophiques de Pythagore et de Platon, révélèrent à leur manière les dogmes fondamentaux des anciens mystères de la Grèce , et durent les révéler 1.

Nous disons « à leur manière » ; et en effet, il fallut que ces dogmes antiques, pour se produire avec quelque avantage dans le combat, se pliassent aux formes nouveiles de la philosophie. Sous ce point de vue les Pères ont raison , quand ils se récrient sur ce qu'ont de forcé les explications des philosophes, quand ils se plaignent, par exemple, de ne retrouver ni de ne reconnaitre à beaucoup près, dans la doctrine des mystères de l’É-

1 Surla grande lutte du christianisme et du polythéisme, et sur la part qu'y prirent, dans l'intérêt de celui-ci, les philosophes grecs, on peut comparer les réflexions de M. Ouwaroff, dans l'ouvrage bien connu, intitulé : Essai sur les mystères d'Éleusis, sect, IV, p. 50 sqq., troisième édition, publiée sous les auspices de M. Silvestre de Sacy, à Paris, (C-retJ.D.G)

‘gypte.et de la Grèce, tout ce qu'ils lisaient dans les écrits de Porphyre!. I est vraique les Hiérophantes n'avaient point employé la terminologie, dont plus tard se servirent les philosophes pour rendre les mêmes idées. Mais n'oublions pas, d’un autreicöte, que les docteurs de V'Église avaient un grand intérêt. à frapper de suspicion tout cé qui était donné comme provenant de là croyance secrèle du paganisme. Celui-ci ne pouvait succomber tant qu'il se maintenait par là dans le respect des peuples. Et toutefois nous n’entendons pas révoquer en doute un fait non moins constant, sûr lequel nous reviendrons à la fin de ce livre, c'est que, dans leurs attaques contre les mystères, les Pères furent REN guidés par des motifs

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purement moraux. + 2.0 ds

De tout ce que nous venons de dire résulte la secs mation d’un prineipe fréquemment appliqué dans le cours de ces recherches, à savoir que les éerits des philosophes qualifiés de nouveaux P ythagoriciens et de nouveaux Platoniciens, où encore d’Eclectiques, sont de la plus haute importance pour pénétrer l’essence intime de la religion grecque én général et de la doctrine des mystères en particulier, comme le sont aussi, dans une certaine mesure, les ouvrages des docteurs chrétiens qui les combattent. Nous ne saurions donc approuver Sainte- Croix , savant si recommandable du reste , de s’être cru dispensé, sur la foi de quelques-uns des Pères, d’entrer plus profondément qu’il ne l’a fait dans la théorie que ces philosophes ont développée sur la sion et la my-

4 P. Eusebi Prepar, Ev. III, pag. 118 sq. ed. Colon. Cramaaané

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