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miere, et le dualisme sous-son double aspect, tel que nous venons de le définir. En effet, Æétès est bien l’homme delaterre, du nom de .Za, terre, comme s’appelèrent, dans l’origine, la ville et le pays sur lesquels il était supposé avoir régné”. Son frère est Perses, le fils de la lumière, ou bien encore le destructeur. Nulle part on ne rencontre plus nettement caractérisée cette duplicité des êtres solaires et lunaires. Persès a pour fille la formidable Hécate, la bruyante et terrible et magique déesse de la nuit, celle qui atteint au loin et qui de lom fait sentir son action, celle qui trouva les herbes veneneuses et les breuvages empoisonnés. Hécate est la suivante d’Art&mis, la déesse de la lune qui luit; elle érige un autel en son honneur; mais sur cet autel doivent tomber des victimes humaines, doivent être immolés les étrangers. Elle est donc un malin esprit, comme cette Sybaris ou cette Lamia, dont nous avons parlé ailleurs5, et qui sacrifia tant de jeunes hommes. Une ville prit son nom, quand elle se fut écoulée en eau, et ce qu’il ya de singulier, c’est que l’Æa de Colchide s’appela également Sybaris#. Que ce nom se rattache ou non aux astres et à leur influence, il est sùr au moins que cette dernière ville avait été, suivant la tradition, la demeure d’une famille toute magique. Parmi les enfants d'Æétès, suivant la seconde des deux généalogies rapportées plus haut, figure en première ligne Ciree, Or, Circé, c’est la

1 Herodot, I, 2; Heyne ad Apollodor. p. 85.

® Diodor, IV, 45. \ 5 Liv. VII, chap. I, p. 16 de ce tome. \

à Diodor. IV, 48.

ORIGINES DU CULTE DE CERES. cHt. 1. 497

lemme de l’anneau magique!. Déjà Homère signale en elle la grande magicienne de l'Occident, d’après les contes des navigateurs phéniciens?. Elle plonge dans l'abime des voluptés grossières les infortunés qui la visitent; elle les métamorphose en pourceaux, comme les compagnons d'Ulysse, en oiseaux, comme Picus; mais elle peut en même temps ouvrir les portes de l'empire des morts et les rendre à la vie. Telle elle apparaît aussi en Orient et dans sa ville natale, à Æa, qui, sous son nom de Sybaris, semble correspondre à la voluptueuse et sensuelle Sybaris du couchant. A cette puissante et malfaisante magicienne est opposée, dans la tradition primitive, Médée, elle aussi magicienne, mais magicienne bienfaisante, qui n’emploie que des plantes salutaires et se plaît à sauver les étrangers victimes des funestes breuvages préparés par sa sœur. Voilà pourquoi elle fut, dans la suite, unie à Jason, le sauveur d’Iolcos?, jusqu’au jour où, infidèle à elle-même et transportée de fureur, elle devint destructrice à son tour. A côté de ces deux magiciennes, également en rapport avec la lune, prend place leur frère Ægialeus, l’Aomme du rivage, qui nous rappelle l'Océan, premier ‘père de toutes ces personnifications mythiques, etla mer, du sein ténébreux

! Kioxoç, anneau, en dorien pour »pixos. Gregor. Corinth. et rh: Kon. p- 165, p. 360 sq. Schæfer, Cf: Hesych. II, p. 348, 17 Alberti.

* Odyss. VIT, 448, 1bi Eustath. p. 319 Basil.; X, 303 sqq., 570 sqq.

5 Tzetzes ad Lycophron. v. 805.

* Sur les deux Circé, de l'Orient et de l'Occident, voy. le scholiaste d’Apollonius de Rhodes, II, v. 400, en comparant le schol, de Paris, sbid., p- 160 Schæfer.

° Cf. liv. V, chap. II, P. 327 et n, r, tom, IL,

de laquelle sortent, avec le soleil et la lune, tous les êtres de la création.

Nous reviendrons plus loin sur la suite de l’histoire de Médée; insistons, quant à présent, sur les preuves de cette opposition, de ce dualisme, d’origine Sabeenne, qui est la base de toutes ces légendes. Persès, l’homme du soleil, renverse du trône Æétès, l’homme de la terre,

et bientôt il adopte Médée, sa fille, Celle-ci est encore

bonne et droite; elle rompt le charme formé par sa mauvaise sœur ; elle sépare les mains croisées de la malicieuse Circé, pour résoudre le nœud magique, comme nous avons vu l’adroite Galinthias faire à Ilithyie et aux Moeres ou Parques, pour favoriser la naissance d’Hercule, le héros solaire?. C’est ainsi que Médée se montre la

digne fille de la Savante, d'Idyia, sa mère, d’après la

tradition la plus généralement reçue5. Dans le célèbre

hymne homerique, Ceres se presente elle-même avec

des caractères tout semblables à l'épouse de Céléus, chez qui elle trouve accueil en qualité de gardienne d’enfants. Elle sait, dit-elle, écarter les sorts par des amulettes, et neutraliser l'effet des herbes malfaisantes par la vertu des plantes salutaires. En sorte que le chant épique laisse encore entrevoir l'antique notion,qui réside au fond de toutes ces divinités lunaires, et aussi bien de Cérès-Proserpine; notion sans laquelle il est impossible de pénétrer complétement l'essence des deux grandes déesses de l’Attique.

4 Apollodor. I, 9 fin. use 3 Liv. IV, chap. V, pag. 194 sq., tom. II.

5 Hygin. fab. 25, Pe 73, ibi Muncker.

Cette idee, au reste, et celles qui s’y rapportent, doivent avoir été propagées en Béotie par la colonie phericienne. Ce qui nous porte à le croire, c’est le culte d’/no-Leucothee, qui se retrouve en Béotie aussi bien qu’en Colchide. Dans ce dernier pays, raconte Strabon!, existait un temple de Leucothée, fondé par Phrixus, avec un oracle de la déesse, à qui jamais l’on ne sacrifiait de béliers. C'était sans doute pour une raison analogue à ce qui se passait en Égypte, hormis à la fête d’Ammon, le dieu du soleil parvenu au signe du bélier?. Nous n’ignorons pas tout ce qui, récemment encore, a été conjecturé sur la fameuse toison d’or de Colchos, expliquée par les peaux de beliers au moyen desquelles ce métal était recueilli dans les fleuves de la Coichideÿ. Assurément cette côte, avec les métaux précieux dont elle abonde, dut attirer de bonne heure les marchands phéniciens d’abord et puis lés Grecs. Mais ce qui nous paraît au moins aussi sûr, c’est que les symboles dont il s'agit ont une autre origine, une origine puisée dans l'antique doctrine égyptienne du soleil. En effet, la Colchide, gouvernée par les enfants de cet astre, fut, à tous égards, une seconde Égypte, comme elle en porte le nom chez les anciens. Non-seulement une tradition positive faisait de ses habitants une colonie de cette contree ; mais des indices frappants deposaient en faveur de l'opinion conforme, adoptée par Hérodote et par une

1 XI, p.498 Casaub.

® Herodot. II, 42. .

> D’après Strabon, ibid.; Arrien, Peripl. Pont. Euxin., etc. Cf. Weichert, Ueber Apollonios von Rhodos, p. 114 sqq. (J.D.G.)

foule d’autres écrivains de l'antiquité : la peau noire et les cheveux crépus des Colchiens, la circoncision en usage chez eux, enfin leur langage et leurs mœurs en général, Le seul point sur lequel les anciens ne fussent pas d’accord ‚ c’est l’époque de l'établissement egyptien?. Beaucoup d’autres raisons ont'été ou peuvent être alléguées à l'appui, par exemple le nom du fleuve de Colchide Isis, rapporté dans Pline et ailleurs?. Ainsi la Colchide aurait eu aussi son fleuve d’abondance, le fleuve de la grande mère du pays, Isis, le fleuve céleste, le fleuve lunaire, toutes attributions du Nil de l'Égypte. Il semble pourtant qu'aux yeux des Colchiens, le Phase ait été plutôt: le fleuve des fleuves, ou le euve, l’eau par excellence, comme Bochart en donne la preuve d’après le syriaques. Cette idée rentre bien dans l’ordre de celles auxquelles nous avons affaire ici. Nul doute que les Colchiens n’eussent, entre autres cultes, celui de l’eau, des divini-- 1 Voy. Herodot., ubr supra; Apollon. Rhod. IV, 272, ibi Schol.; Diodor. I, 55, bi Wesseling, « ® Plin. H. N. VI, 4, p» 304 Hard. Cf. Isaac Vossius ad Scylac. p. 78, où il faut lire également Ïow. K. Ritter, assez récemment, dans son livre intitulé Vorhalle Europæischer Vœlckergesch., cap. I et IT, a essayé de réfuter l'opinion d’Herodote, on peut dire l'opinion vulgaire de l’antiquité, sur l’origine des Colchiens et sur celle de leur civilisation, qu’il rapporte à l'Inde. De là leur serait venu également le culte de l’eau. — Nous donnerons une idée plus étendue de l'hypothèse de Ritter, dans les Éclaircissements de ce livre, note'2, à la fin du volume, où nous examinerons également ce qu’il faut penser des rapports historiques, impliqués ou non entre la Colchide et la Grèce, soit par les généalogies, soit par les traditions en

général, et en particulier par celles qui concernent le culte de Cérès.

(J.D.G.) 3 Geograph. sacr. p. 289.

tesmarines, identiquesavec leurs déesses lunaires ; qu'ils n’eussent aussi une Isis présidant à la navigation, telle que l’Isis Pharia des Égyptiens, que neus avons rencontrée sous lenom de Cérès Cabiria et sous les traits de la Fortune, portant la rame et la corne d’abondance, dans les religions de Samothrace!. C’est ce dont nous allons nous convaincre par l’examen des mystères et des rites d'Ino-Leucothée, adorée, comme nous l’avons dit, en Colchide.

Et d’abord, son nom de Leucothea, la blanche deesse, nous rappelle l’Artémis Leucophryne, reveree, nous l’avons vu, à Magnésie du Méandre?. C’est une Diane en rapport d’origine avec la Haute-Asie, une déesse évidemment lunaire. Les Romains la nommaient Albunea, la blanche, ou Matuta, la déesse du matins. Par lä, elle s’identifie avec l’Aurore, d’après laquelle les navigateurs predisent le beau temps ou la tempête, ce qui déjà implique sa double nature, salutaire et funeste. Déjà, en effet, elle apparaît dans Homère comme une divinité favorable aux malheureux naufragés, quand elle sauve Ulysse, battu par l'ouragan, en lui donnant son voile magique, attribut que nous avons rattaché aux initiations

1 Poy.tom. I, 2€ partie, p. 847, et tom. II, p.315. Cf., dans let. IV,

les planches LII, 160 a, LXXXIX, 320, CL bis, 564 a, COX VIII, 740 b. (J. D. G.)

® Livre IV, chap. IV, p. 146 sq., n. 4, tom. IH, coll, pl. LXXX VIII, 319. |

5 Ovid, Fast, VI, 545 ; Cic. de N. D. III, 19, et Creuzer ad Cic. de N. D. III, 15, p. 547 sq. de son edit. Cf. liv.-V, sect. II, ch. V, p. 502 sq., tom. II,

de Samothrace?. Cette île, chère aux navigateurs par les divins secours qu’elle leur offrait, s'appelait encore Drépané, ou l'ile de la faucille. Là, dit une légende, Vulcain avait fait présent à Cérès de la faucille avec laquelle il avait enseigné aux Titans à moissonner, et la déesse l’avait cachée au bord de la mer, où elle demeura jusqu’à ce que l'invasion des flots en eut donné la forme à l’île entiere?. Ne retrouve-t-on pas ici la déesse de la terre, celle qui fait croître les moissons, mise en rapport avec la mer, les forces telluriques avec la puissance des vagues? Cérès prend le surnom de Chthonia ou Souterraine, elle opère du sein de la terre ; tout pouvoir qui agit également dans ses profondeurs lui est ami ou ennemi. D’une part, elle domine en souveraine: sur les flots de l’humide élément, et c’est alors que s'associent à elle les Dioscures, dieux propices aux marins, alors qu'elle porte la rame aussi bien que la couronne d’épis5. D'autre part, elle fuit devant Poseidon, le dieu dela mer, qui la soumet en revétantila figure d’un puissant coursier. Elle s’irrite: d’abord, elle devient Cérès-Erinnys; mais bientôt elle s’apaise et met au jour ou le merveilleux cheval Arion, ou bien une fille ténébreuse, redoutable, la maîtresse par excellence (Despæna )*. Voilà, dans sa transformation par le mythe ARE la notion de la

1 Odyss. V, 339 sqq., et notre t. Ir, p. 321, n. 2, avec la pl. COXLY, 853, et l’explicat, 2 Schol. Apollon. IV, 984; Etymol. M. v. Apex.; Tzetzes ad Lycophron. 7: Voy. les planches indiquées plus haut, et surtout CCX VIII, or b, * Cf: chap. III, art. I, ci-après,

Cérès cabirique, que Cadmus, père héroïque de Leucothée, transplanta en Béotie, et qui, d’après cetindice, paraît, comme nous l’avons dit, avoir été apportee des côtes du Pont dans cette contrée, par l'intermédiaire de Samothrace, sous les auspices des Pheniciens!.

no, fille de Cadmus, devenue Leucothéé, est la grande liberatrice des hommes, comme l'appelle l'hymne orphique qui lui est adressé. Elle est en même temps la secourable nourrice de Bacchus enfant?. Cette Ino nourrice se rapproche manifestement de la Cérès Courotrophos, dont nous aurons à parler, de celle qui trouve accès chez le roi d’Eleusis Céléus, en qualité de gardienne d’enfants. Proserpine aussi nous apparaitra comme nourrice et, comme mère. Quant à l’Ino, déesse de la mer, le mythe bachique la mit en accord avec la précédente par l’histoire de la fureur de son époux Atha-

mas, qui la forca de chercher un refuge au sein des flots

avec son fils Melicerte. Mais elle-même elle fut en proie

à defurieux transports, dont Phrixus et Helle, les enfants.

d’Athamas et de Néphélé, ne se sauvèrent qu’en traversant la mer5. La bonne nourrice Ino-Leucothée devient une redoutable marätre. Les noms de Néphélé, de Hellé, nous révèlent des phénomènes atmosphériques, ce dernier qualifiant la lune, comme nous le verrons; et il est dit, dans le même sens, de la mauvaise Ino, que, pour

. * Cf, sur la Cérés cabirique, son origine, et ses rapports réels ou non avec Ino-Leucothee, la note 3 sur ce livre, dans les Éclaircissements à la fin de cé tome. (J. D. G.)

? Orph. hymn, LXXIV (73), v. 4 et 2.

° Apollodor. I, 9, r.

amener la disette dans le pays, elle dessécha les semencest, C’est une forme nouvelle de dualisme, qui se complique et ressort encore davantage par l'opposition d’Antiphéra, autre concubine d’Athamas, autre marätre. Athamas, disait une légende béotienne, aima une jeune servante. étolienne de ce nom, et ce fut la jalousie qu’en éprouva Ino qui la rendit furieuse. De là vient qu’à Chéronée, le jour de la fête de Leucothée, le sacristain se tenait devant la chapelle de cette déesse, un fouet à la main, en’ prononcant ces mots: « Aucun valet, aucune servante n’entreici; aucun Étolien, aucune Étolienne. » Avec cet usage était probablement en rapport celui en vertu duquel, à la fête de Matuta, les matrones romaines excluaient de son temple toutes les servantes, une seule exceptée, à qui elles donnaient des soufflets2. Quelque. raison que puisse avoir, d’ailleurs, anecdote beotienne dans l’histoire de l’antique maison royale de Thèbes, il n’en est pas moins vraisemblable qu’en Antiphéra comme en Néphélé se trouve personnifiée une puissance de la nature. opposée à une autre. Les idées fondamentales de l’épouse et de la concubine, de la mere et dela marätre, de l’amour et de la haine, de la malédiction et de la bénédiction, appartiennent également à ces mythes physiques de la discorde et de l'amitié qui forment l’un des points principaux de la doctrine de Samothrace.

4 Apollodor,, ibid. x

2 Plutarch. Question. Roman, p. 267, p. 94 sq. Wyttenb. Lips comme disaient les Syracusains pour Ävrıpdpa , signifie à la fois jalousie, discorde, haine, concubine et marätre, Etymol. M. s. v., coll. Hesych., tom. I, p. 405 Alberti.

vun nun eat war