II. Thammuz; mythe et fête d’Adonis; Priape

Dans le prophète Ézéchiel nous lisons ces paroles : « Et il m'introduisit par la porte dela maison du Seigneur, « qui regardait l’aquilon; et là étaient des femmes as- «sises pleurant sur Thammuz !. » La plupart des interpretes, et les meilleurs, revenant à l'avis de quelques anciens , ont décidé que le Thammuz dont il est ici question n'est autre que le Phénicien Adon ou Adonis ?. Le prophète décrit dans ce passage une fête annuelle de deuil que célébraient les femmes d'Israël, à l'exemple de celles de Phénicie, se tenant assises pendant la nuit devant leurs maisons et versant des larmes abondantes, les yeux incessamment fixés vers certain point du nord. On nommait ce point la mort et la résurrection de Thammuz. La fête était solsticiale, et tombait vers la

1 Fzechiel, VIII, 14, et interpret. ad k. L., impr. Hieronym. Conf. Jablonski Voc. Ægypt., p. 453; Seiden de Diis Syr. IL, 1x, et Beyling de fletu super Thammuz, 9, 10 sqq.; Rosenmüller alt. u. n. Morg. IV, p. 318 eyq.; Groddek, Antiquar. Versuch. I, p. 85 sqq-; Sainte-Croix, Rech. sur les Myst., tom. IL, p. ror sqq., sec. éd.

2 Sur le nom de Thammuz, voyez encore Gesen. Hebr. Waærterb., p. 1319. M. Silvestre de Sacy, sur Sainte-Croix, loc. cit., croit que ce nom, quoique généralement répandu dans la Syrie, était d’origine étrangère, et probablement égyptienne , aussi bien que le dieu qui le portait. —M. Hug (Untersuchungen über den Mythos, p. 82 sqq.) s’est . attaché à développer l’origine égyptienne d’Adonis, qu’il identifie avec Osiris, comme Sainte-Croix, M. de Sacy, et notre auteur, ciaprès. Il conçoit, du reste, d’une manière toute différente les rapports de la légende de ce dieu avec les époques de l’année. On trouvera un extrait de ses développemens, avec une nouvelle discussion des points en litige, dans la note 5 sur ce livre, fin du volume. |

fin de juin, dans le mois appelé Thammuz, du nom même du dieu. Son culte ne differait de celui d'Osiris que dans les accessoires; et de même qu'il pénétra chez les Israélites, de:m&me les Adonies se répandirent dans

toute la- Grèce. Byblus en Phénicie, Antiochie sur l'Oronte, Alexandrie d'Égypte, et Athènes, sont les seules villes où la tradition nous les fasse connaître avec quelque détail. Mais au lieu derester solsticiale comme ‚dans l'Orient, la fète d’Adonis, à Athènes et ailleurs, paraît. être devenue equinoxiale, tombant en avril ou mai, à la nouvelle lune !,

Cette fête, selon toute apparence, apportée de Phénicie, fournit aux chantres de la Grèce une riche et poétique matière. [ls s'en emparèrent de bonne heure. Le poète cyclique Panyasis avait traité le mythe d’Adonis; Sappho avait chanté le dieu, et il fut le sujet

: Plutarch., Aleibiad., cap 18, et Nicias, c. 13. De cette différence et de ce que, suivant les deux passages cités , les Adonies athéniennes auraient été simplement une fête de deuil, une fête funèbre, tandis que la fête orientale se divisait en deux parties, en jours de douleur et.en jours d’allégresse, Corsini (Fasti Attici, IL, 297 sqq.) s’est cru en droit de conclure que les Adonies de Cypre et d'Athènes n'avaient rien de eommun.avec la fête de Thammuz chez les Chaldéens. La première difficulté se-résout par une‘observation générale , c’est que les deux époques diverses d’une même fête peuvent provenir originairement de deux differens.commencemens de l’année chez. deux peuples différens (Conf. Dupuis, Orig. d. C., tom. IT, 2, p. 59); ou bien eneore, comme le pense M. de Sacy, que toutes les fêtes. des Égyptiens ayant été d'abord , ainsi que celles des Juifs , attachées à des époques . fixes d’une année solaire , purent ensuite être déplacées et devenir mobiles, quand l’année vague fut admise, et.alors fixées par les. peuples qui les adoptèrent au mois de leur année auquel elles se trouvaient tomber. Quant à la seconde objection, les seuls passages.

44 TAVRE QUATRIÈME.

d'un grand nombre de drames antiques :. Nous possedons encore dans le beau poème de Théocrite, dans son idylle quinzième, un curieux monument de ce culte. Pour les poètes grecs et romains, la déesse de Byblus, que Philon nomme Baaltis, c'està-dire épouse de Baal, et que Cicéron appelle de son nom national Astarté ?, devint naturellement Aphrodite ou Venus. Quant à son amant Ædonaï, ou le Seigneur, une modification légère en fit Adonis. Sous ce nom, st l’on en croit: Étienne de Byzance, les Cypriens adoraient Osiris; et Damascius, dans Suidas, raconte que les Alexandrins honoraient Osiris et Adonis sous une seule et même image, ces deux êtres divins étänt'unis par une alliance mystique 3. Tout, comme nous l'avons déjà dit plus d’une fois, tend donc à rapprocher les deux cultes égyptien et phenicien. C'est de Cypre, qui les reçut très-anciennement l'un et l’autre, que les Ado-

recueillis par Meursius ( Græcia feriata in Gronov: Thes. Antiq. Gr. VII, p. 708 sq.) suffiraient pour la réfuter, en prouvant que les Adonies en général étaient regardées comme des fêtes de deuil et de joie à la fois. Méme dans celles d’Athönes, plusieurs circonstances ne peuvent s'expliquer que par ce double caractère; et d’ailleurs, pour que le départ d’Alcibiade et de Nicias, fût, aux yeux du peuple, environné de funestes auspices , n’etait-ce pas assez qu’il eût lieu en un jour de deuil, au jour de la mort d’Adonis ? Résulte-t-il de là

que des jours d’allegresse n’aient pu suivre ou précéder ?

: Pausan. IX, Bæœot., 29. Bast, Lettre critique, p. 46, note.

2 Cic. de Nat. Deor. III, 23, et idi Creuzer. — Conf. supra, p. 24 sq., et la note 3, fin du volume.

3 Steph. Byz., voc. Äumdois. Suidas, v. Hodioxos. Suivant Lucien, ou l’auteur du traité de la déesse de Syrie, $ 7, les habitans de Byblos

eux-mêmes reconnaissaient l'identité d’Osiris et d’Adonis, Confér. le

chap. I de ce livre.

nies vinrent dans le Péloponèse, notamment à Argos !. Les Laconiens nommaient le dieu Xiris ou Äyris : on a voulu trouver dans cette dernière forme une traduction grecque du. phénicien Adon, mais déjà Cuper avait remarqué le peu de vraisemblance de cette étymologie 2. IL eût mieux valu noter un autre nom donné par Hesychiusimmediatement après, celui de Lychnos, lumière, d'autant que les anciens Doriens appelaient Adonis 46; qui-vient d'A6s, aurore ?. Mais le dieu de la lumière, ie seigneur du soleil, portait encore ‘d’autres noms, tels que celui de Gingras, emprunté de la flûte lugubre des Pheniciens et des Cariens #; ou: celui d’Abobas que.lui donnaient les Pergéens de Pamphylie, également d'après une sorte de: flûte 3. En général, c'était une coutume del'antiquité. d'appliquer aux êtres divins. des: dénominations tirées des instrumens ; des: chants et des

* Pausan. IT, Corinth., 20.

a Lbrpcatrn ti, pii14 — A avec Hesychius, IE, p: 266, 387, éd, Alberti, ’Etymolog. Magn.,p. 467, ed. Lips. Suivant: cette dernière autorité, LUE (ainsi we serait un nom propre aux Cypriens. | v Aal 5A Dit

‚a REFNS Magn. 5. v.,’p/ to ‘ed: Fe pädibnf: sitrapproché d’Adania‘ soit pour l'idée, soit pour le culte,çavait parmi, ses noms celui de avis, qui signifie également Zumiere. Lex. rhetor. ms. in Ruhnkenii add. ad Hesyéh, SD. Payoe. 7" «A. is "4 Pöllux'Onomast. IV, €. 10, sect.76. De ce nom serapproche naturellement le nom de Cinyras, père d’Adonis, lequel s'appliquais à un instrument de musique, en même pis rl qu'il apr mait le-deuil et les larmes. Peut-être est:il aussi la véritable origine du laéédémonien Kirris. Poy. plus loin le chapitre des religions de l'ile de Cypreet de ta Gilicie,, où la généalogie d’Adonis se trouve développée. 9 (J\D.1G.}:

5 Hesych. s. ®.; Abuba en syrien. Conf. Salmas. de ling. Hellenist., p. 419.

cérémonies employés dans leur culte. La suite de cet ouvrage nous en offrira une ‘foule d’exkmples.:.:

Si des noms d’Adonis nous passons à son mythe ou à sa légende , nous trouverons que, parmi toutes les modifications que lui ont fait subir les Grecs, les traits principaux ne sersont jamais complétement effacés. Toutefois on remarque: d'assez sensibles différences entre la forme la plus ancienne de la tradition et'ses | formes : plus: récentes. Aphrodite: voulant cacher : à tous les yeux son amant: Adonis, fils du roi d’Assyrie Thias, l'enferme encore yarkigen enfant: dans un coffret qu'elle, confie à l'épouse d’Ais, Perséphone: Celle-ci retient le précieux dépôt. Le débat est porié au jugement'de Jupiter , qui décide qu’Aphrodite et Proserpine garderont Adonis chacune un tiers de lannee; le troisieme tiers est laissé à sa disposition. Il le donne-à Aphrodite, et passe auprès d’elle huit mois, tandis qu'il.en reste quatre dans les sombres demeures.-Ainsr avait chanté Panyasis ©, et probablementil il n'était pas, question dans son récit, go la, mort sanglante du dieu. Passant sur quel- queswariantes de‘peu d'importance , nous ärrivons au récit different d'Ovide 2, Selon ce dernier’ Mÿréha ou Smyrna, fille du roi de Cypre Cinyras, poursuivie par la jalousie de Vénus, conçoit rune passion. ‘pourson propre père, dont elle a le bel Adonis. Anz là métaarea de sa mère. StésEs usée. en arbre à ARTE»

RES Bibl. I, 14, # et ut ire: Conf bte Pat.

Astron‘. IT, 17, ibique interpret. Eli

2 Metamörph. X,:298 sqq. Conf. Bion. Idyli.. 1; ne; p. 32, ed. Weigel. AY 4;

celui-ci devient l'amant de Vénus, mais par cela même le rival de Mars. Le dieu envoie dans les niontagnes un sanglier par la dentduquel Adonis périt à la chasse. Suivant Phänoclès, au contraire, dans son poème des Amours, c'était Dionysus ou Bacchus qui avait enlevé Adonis 1, Quoi qu'il en soit de ces différences’, le sanglier est'ici essentiel, et il se rétrouve dans beaücoup de mythes analogues chez divers peuples ?. Les Pheniciens lui avaient même donné un nom propre : ils l’appelaient Alpha‘, d’est-A-dire le sauvage et le cruel °. Maintenant, comment l'Orient’ célébrait-il l'histoire de son dieu du-soleil? La fêté d’Adonis avait deux parties, l'une consacrée à la douleur, et l’autre à la joïe. Dans les jours de ‘deuil, on pleurait Ja disparition du dieu; dans les jours d’allégresse, ‘on solennisait sa découverte où som retour. Les’ deux fêtes étaient consécü- Bun mais né se suceedaieny vr partout dans le mêrhè

1 | Plutarch. Sympos. IV, a) Genfer. Ruhnken. Hpist crit. u, p- 390 sq.

2 Chez les Siamois) c’est un géant: transforiné en’ ent donne aussi la mort au dieu de la lumière Sommonakodom; et, dans la tradition scandinave, Odin-ést blessé par lé mêmie ‘animal.

3 Lexic. inedit. in Biblioth. Coislin., pl 604, n° 5. On trouve plus loin que les habitans de Byblos appliquaient à Osiris le même nom d’Alpha, ce qui paraît d’abord une'contradiction évidente, puüisqu’Osiris et Adonis ne font qu'un. C’est'ainsi que nous ‘venons de voir Dionysus ou Bacchus, le-même: qu'Osiris , enlevant Adonis. Cette apparente confusion vient sans douté d’un double sens du mot Alpha, qui} suivant la m&me'autorite, designait en phénicien une’ tete de bœuf, forme aritique de la première lettre de lalphabet. Or, nous savons qu'Osiris était représenté sous le symbole a eue et du

taureau, tom. I”, p: 407, 82: ı +. 11" oJ

ordre. A Byblus, la fête ‚lugubre venait la première !;ä Alexandrie, et probablement aussi à Athènes, c'était la fête, joyeuse qui précédait 2. Celle-là se composait, de toutes les cérémonies, funèbres. établies en J’hénneur des: morts. ‚Les femmes sy. abandonnaient à tous:les transports de la douleur. «pour le dieu perdu. A Byblus elles devaient faire couper leur chevelure, ou bien offrir au dieu, dansile temple. le sacrifice; de.leur chasteté 3, A Alexandrie, elles, paraissaient seulemeni les cheveux | épars, en yon de; deuil ‚flottanies sans. Ceintures ; enfin, ‚avec toutes| les ‚marques de la, plus: profonderaf- flietion. Outre. les lamentations d'usage, des hymues de douleur étaient chantés, avec accompagnement, de flütes; les uns et. les’autres avaient des noms caractéristiques 4, L'image d'Adonis était placée sur. un, lit funèbre; ‚ou sur un, catafalque quelquefois colossal, comme à Alexandrie, ,où toute; la fête se. celebrait. ‚avec une. grandeur, avec une pompe vraiment royales. A Byblus, les pleurs et les lamentations se terminaient par l’ensevelissement solennel du dieu 5 : des rites nombreux s’ y observaient, parmi lesquels un sacrifice des morts 6. A: “Alexandrie, Dpt de Da Sp Sn. : f 59: heit | : ? Theoerit. XV, 131 sggq.:

3 ‚Lucian., ubi supraës sumla.

4 Âd'ovaoude, Aristoph., lies, 387... soin à et. ‚alien Jés Mariandyniens, en Asie - Mineure® Adovmaordis , s'il faut lire ainsi dans Pollux, Onomiast. IV;-9 ibi interpret. . 7 | 15 De là l’idée de Vénus, surnommée de (au er a kei. For. Visconti.dans le Musée Pio-Clément. tom. LV, tab, 35. Conf. deux sujets relatifs à la mort d’Adonis, REN dansıla note 5, fin.da vol., avec renvoi aux planches. à rep

En K%6:05. Lucian. 2. 2; Hesÿchoë. » "TL nor „wi

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ENCEA LR TILNCRIÉ Er ; Ist s

RELIGIONS DE L'ASIE OCCIDENTALE. CH. ut. 40. © le jour qui suivait la fête d’allegresse, on portait de grand matin, en procession, la statue d’Adonis jusqu’au rivage, et on la precipitait dans les flots de la mer, divinité ennemie, selon la croyance des Égyptiens 1, Ce n’est qu'en lisant Théocrite que l'on peut se faire une idee de la magnificence qui environnait la fête de joie. On y remarque surtout la description du lit de repos d’Adonis, autour duquel se pressaient une multitude. d’emblèmes destinés, la plupart, à exprimer l'influence du soleil sur la végétation et sur la vie physique en général ?. Un des symboles les plus significatifs de ce genre, C giant les fameux Jardins d’Adonis 3, vases d'argile ou corbeilles d'argent remplies de terre, dans lesquelles, vers le temps de la fête, l’on semait Fe froment, du fenouil, de la laitue , et quelques autres graines, qui, par | l'effet d’une chaleur concentrée, couvraient la terre de pousses vertes en huit jours. Le développement rapide des germes et de cette fraîche verdure, qui se fane et se (letritnon moins rapidement, tel était le spectacle offert à la pensée, non sans dessein, dans ces jours de plaisirs. Ge symbole devint, dans la langue grecque, un proverbe auquel on trouve déjà des allusions chez Platon ud et chez Euripide, et qui fut en vogue jusque vers les

* Theocrit. XV, 132 sqq., tbique Scholiast. Conf. tom. Lt, p. 419.

2 Theocrit., ibid. v. 112 sqq-

3 Kira Ädayıdaa. Vos. Platon. Phædr., p. yo! Bekker., ib? Hermias, p. 202, et le scholiaste de Ruhnkenius, p. 68; les i interpretes de Theocrite, 2. 4, et Bast, Lettre critique, p. 156. Sur les proverbes 'mentionnés plus bas, Wyttenbach ad Plutärch. de Sera Num. Vind., p. 79; Eustath. ad Odyss. XI, p. 1701; Eudocia in Violar. s. ». Conf. Sainte-Croix, Rech. II, p. 117 sqq.

bo LIVRE QUATRIEME.

derniers temps, pour exprimer une jouissance instantanée et des idées analogues. « Les arbres de Tantale» formaient un proverbe opposé, exprimant le tourment perpétuel d'un espoir perpétuellement déçu. Les Grecs donnent encore des raisons toutes physiques ou physiquement symboliques du choix des plantes dont se composaient les jardins d’Adonis. Ainsi la laitue en, faisait partie, à cause de son influence fächeuse sur la puissance génératrice 1, ce qui nous ramène à l'idée fonda-

mentale. et toute physique elle-même du mythe que

nous devons analyser.

Les anciens nous ont indiqué l'idée-mère dü mythe d’Adonis par cette remarque bien simple, c’est q Venus désigne l'hémisphère supérieur, et Proserpine Fhémisphère inférieur. Quand le soleil ou Adonis parcourt les six signes inférieurs du zodiaque, il est sous l'empire de Proserpine; à son retour aux signes supérieurs, il se trouve dans celui de Vénus. De là la décision de Jupiter, que nous avons vue plus haut ?. De même on disait en Égypte, d’Osiris ravi à sou Isis, qu'il reposait dans les bras de Nephthys. Le sanglier qui fait perir Adonis est l'hiver : l'âpreté de cette saison trouve une image hatnrelle dans l’animal herisse, qui d'ailleurs se nourrit de ses fruits. Dupuis donne aussi à la fable d Adonis un sens astronomique, quelque peu different.

ı Callimach. ap. Athenæum, Il; cap. 80, p. 69, 267 Schweigh.;, et bi Casaubon. La laitue était spécialement consacrée à Adonis, et passait pour une plante funèbre. De là Âdovynis % heida, eomme il faut lire dans Hésychius, vor. À dov., p. 102, Alberti, etcomme on

lit en effet dans le fragm. Etymolog. mser. Leidens., sous lemême mot. 2 Macrob. Saturn. I, ar. Conf. ci-dessus; p+ 46.

ms

Pour lui, Astarté est la planète de Vénus; suivant les idées des anciens, le soleil passe, chaque année, dans l'hémisphère supérieur, lorsqu'il éntre au signe du taureau, lieu, de lexaltation de la lune, et domicile de la planète de Vénus; en hiver, il passé dans l'hémisphère inférieur, en quittant le signe de la balance, autre domicile de cette planète. Ainsi, les limites de la course solaire appartiennent également à Vénus, épouse d’Adonis. Mais quand le soleil abandonne l'hémisphère supérieur, il entre dans le scorpion, domicile de Mars, et qui a pour paranatellon le sanglier d’Erymanthe : c'est Mars qui envoie le fatal sanglier *. Dans la diversité de ces interprétations, l’idée. fondamentale demeure identique; Adonis est toujours le soleil, et le même qu'Osiris. Mais est-ce là tout ? et Adonis aussi bien qu'Osiris est-il seulement. le soleil? [ci encore les anciens viennent à notre secours, et quelque rééens que soient leurs témoignages, ils sont cependant très- positifs et exprimés dans un langage qui respire l'esprit des cultes de la haute antiquité. D'ailleurs, comment trouver des éclaircissémens antérieurs sur ce sujet, quand les idées dont il s'agit étaient enveloppees sous le voile des mystères ? « Adonis, dit Ammien Marcellin, est un ‚syın-

* Dupuis, Origine des cuites, liv. IIL, eh. 12, tom. I, 1, p. 158 os „„ édit, in-4°, — Dupuis, après avoir hésité long-temps entre la planète de Vénus et: la lune , souvent confondues ‘dans les personnifications mythologiques, finit par renoncer à sa première opinion. en ce qui concerne Astarté, et se détermine à voir exclusivement la lune dans cette Vénus, amante d’Adonis ‚ Qui lui paraît identique avec Isis, portant comme elle les cornes du taureatı sur sa tete. Conf. nos notes 3 et «2 sur ce livre, à la fin du vol. (J. D: G.)

IR

Lolerdes fruits de la terre parvenus à leur maturité, selon ce qu’enseignent “les: religions mystiques.» Le savant scholiaste de Theocrite complete cette explication, lorsqu'il ajoute que cet: être symbolique figure le blé en général, lequel étant resté pendant six mois caché dans le sein de la terre, PE à la lumière du monde supérieur ?.

Nous avons donc dans Adonis une incarnation du soleil, considéré principalement dans un état de passion et de souffrance ,.qui, sous un point de vue astronomique;, se rapporte à l'espèce de vicissitude ‘que cet astre semble subir, et, sous un point de vue terrestre, exprime les métamorphoses que la semence parcourt jusqu'à sa maturité. Par suite de la même idee, Adonis, actifiet passif à la fois, fut regardé comme androgyne, avec prépondérance du sexe masculin. C'est ainsi que le concevaient les Orphiques, l'appelant fille et garçon; car, disaient-üls dans leur langage mystique; Adonis

prête à Apollon le service de femme, et celui d'homme

ı-Ammian. Marcellin. XIX, 1. Conf. Porphyr. ap. Euseb. Præpar. ev. III, 11, p. 110 sq., et ci-apres, p. 70.

2 Schol. Theocr., III, 48. — A ces diverses interpretations calendaires ou agraires, il faut comparer celles que nous a conservées Jean le Lydien,.p. 88, éd. de Schow. Suivant les uns, Adonis était le. mois de mai, le printemps, tué par l'été ou par Mars, sous la figure d’un porc, animal d’une nature ardente; selon d’autres, Adonis étäit le blé, Mars le porc. Cet animal, en effet, est funeste aux biens de la terre; le taureau, au contraire, leur est propice et les conserve. Le même auteur ajoute, p. 92, que le deux avril on immolait à Vénus des porcs SAUVAGE ER! mémoire de la mort d’Adonis, causée par un de ces animaux.

RELIGIONS DE L'ASIE’ OCCIDENTALE. CH. II. 53 à Aphrodite *. La Proserpine des mystères d’Eleusis, et en partie la Libera des mystères de Bacchus ,' sont des conceptions analogues, comme nous le verrons dans nos livres subséquens. Ce qu’exprimait ici l'union des deux sexes était représenté là par une puissance femelle particulière, et Proserpine avait absolument le même sort qu'Adonis. Le génie androgyne des Libéralies rappelait d’ailleurs ’androgyne oriental. Tel est, en effet, le vrai caractère d’Adonis; et ce qui concourt à le prouver, c'est cette mollesse, cette douceur, cé je ne sais quoi dé tendre et d’effemine qui respire dans tout son culte. Aussi sont-ce des femmes qui'pleurent sur le Phénicien Gingras, au son lamentable de la flûte appelée du même nom. Des plantes et'dés fleurs aux feuilles pendantes, aux voluptueux parfums; des fruits suaves, des cheveux épars, des têtes languissamtient penchees, décorent la pompe de l'amant infortutié @’Aphrodite, de celui dont les seules eaux du Cocyte peu: vent laver les blessures ?; de cet astre resplendissant de Jeunesse et de beauté, parvenu au plus haut de sa course, mais tout d’un coup précipité dans les sombres demeures. La même empreinte d'une molle douleur se

:Hymn. Orph. LVI (55), 4. Ptolemæus Hephæstion ap. Photium (Historie poet. script., p. 306, ed. Gale). — On trouvera plus loin , à la fin de l’article d’Attis, une autre interprétation mystique, plus élevée et plus générale, suivant laquelle Adonis sidenüifiant soit avec Osiris, soit avec Attis, serait le même que le dien Æon, se rattacherait à la lune, et deviendrait une espèce de Démiurge. inférieur (p.72, n. 1). in

? Vers d’Euphorion dans son Hyacinthe (ap. Ptolem. Hephæs. tion. , ibid.).

retrouve encore dans les chants que plusieurs poëtes grecs ont consacrés à Adonis, et notamment dans celui die Bion :.. k

Byblus, la patrie d’Adonis, était située sur un fleuve du même nom que le dieu ?, et ce fleuve, par un phénomène périodique, paraît avoir donné naissance au mythe spécial de la mort d’Adonis. Tous les ans, à une époque détermiinée, ses eaux se coloraient en rouge, et rougissaient même, assez loin de leur embouchure, la mer qui..les recevait 3. C'était à cette même époque que, suivant la tradition du peuple de Byblus, Adonis avait, péri sur le Liban, où le fleuve prend sa source, parila dent du sanglier. Ainsi, pareil encore en ce point à l'Osiris d'Égypte, le Phénicien Adonis était le soleil

aux cieux, etisur la terre un fleuve, dont certains acci-

dents semblaient correspondre aux révolutions de lastre du jour. Dé même Astarté, son épouse, qui pleure sa mort, et donne aux femmes l'exemple du deuil sacré, figurait tantôt comme la lune, tantôt comme la terre; quelquefois comme la. planète de Vénus, en sise avec l'une et avec l'autre.

Le ton lugubre des Adonies devait peu Air a Fıma-. gination des Grecs, dont les fêtes, à l'exception d’une ou deux également d'origine étrangère, avaient un caractèré fort different. Aussi ce culte trouva-t-il en Grèce

x Täyl. L, passim.

2 Nonni Dionysiac. III, 109.

3 Lucian: de Dea Syr., $ 8. — Ce phénomène naturel se produit encore aujdhrd’hui , comme l’assure un témoin oculaire. Voy.

Manidrell, Voyage d’Alep à Jérusalem, p. 34 ( Paulus Samınlung oriental. Reisen, I, 47).

RELIGIONS DE L'ASIE OCCIDENTALE. CH. ill, 55

une vive et longue opposition. Le scholiaste de Théocrite. en cite une preuve qui jetie un Jour precieux sur l'histoire des antiques sectes religieuses. Hercule, dit-il, vit à Dium en Macédoine une multitude qui revenait de la fête d’Adonis, et il s’ecria avec indignation : « Je. ne connais pas plus une solennité de ce nom qu'un. Adonis parmi les dieux ‘. » Or, cet Hercule était le descendant de Persée, que nous verrons lui-même. combattre les divinités phéniciennes, et que. nous retrou-. verons en hostilité avec le Dionysus indo-égyptien.

La sensibilité fortement exaltée dans les fêtes d’Adonis, et cette molle tristesse qui y dominait, ne pouvaient manquer de s'y allier à la volupté et à la luxure, Nous en ayons vu un exemple dans la: sensuelle offrande que les femmes faisaient à l'Astarté de Byblus aussi bien qu'à la Mylitta de Babylone, Nous ne devons donc pas nous eionner de trouver maintenant Priape sintroduisant dans le mythe d'Adonis. On donnait au dieu de Lampsaque diverses généalogies ‚ entre lesquelles une bien remarquable. Dionysus, partant pour l'Inde, avait eu commerce avec Aphrodite, Celleci, durant son absence, épouse Adonis, et de cette double union naît le difforme Priape ?. Ici encore nous

: Schol. Theocrit. V, 21. Conf. Hesych. et Suidas ». oùdèv iepcv.

? Schol. Apollon. Rhod. I, 932 (coll. Schol. Paris., p. 74 sqq:); Etymolog. M. ». Ä6apvidos ; Biblioth. erit. IL, 7, p. 13. — M. Hug considère Priape, gardien des jardins et des vergers, comme une espèce de caricature d’Adonis; du reste- il lui donne, ainsi que M. Creuzer, une originé phenicierme. On peut voir le développe. ment de son idée dans la note 5, déjà citée, sur ce livre.

voyons les religions de la Phénicie entachées de ce eulte

du phallus, originaire de la Haute - Asie; de ce priapisme de l'Inde, propre au sivaisme. Nous reviendrons plus d'une fois, dans la suite, sur le Priape de l'Asie antérieure et de la Grèce 1.

IL Mythe de Cybèle et Attis, analogue au précédent:

- Sur les montagnes de la Phrygie naquit un culte quf présente tout à la fois de grands rapports pour le fond, et d'assez frappantes différences pour l'esprit et la forme, avec la plupart des cultes de la Syrie et de la Phénicie, particulièrement avec celui dont nous venons d'achever: le tableau. Ce culte envahit tout le monde ancien, ét vint établir son siége dans la métropole de ce monde, dans la puissante Rome. Mais Pessinunte fut le lieu choisi où tomba du ciel même, dans des temps antérieurs, si l’on en-croit la tradition, l'idole sacrée des Phrygiens. C’est du moins dans ce merveilleux événement que les Grecs cherchaient l’'étymologie du nom de cette ville sainte ?: De leur côté, les monts de la Phrygie pretendirent tous à l'honneur de nommer la bonne mère des montagnes : le Dindyme, le Pessinunte, le Bérécynthe et le Sipyle lui donnèrent autant d’epithetes. Mais son nom le plus. général, celui sous lequel elle fut connue des Grecs, lui, vint du Cybelus 5.

1 Voy. tom. Ill, particulièrement liv: VII, chapitre de l'Amour et Psyché, introduction.

2 Ex rod meoüvros dyéluaros &Ë oùpavod, Herodian., I, 35.

3 KUGeloç, Kiberra, Kößera. U. Hemsterh. ad Lucian. judic. Vocal., tom. I, p. 308 sq. Bip., p. 90 ed. Hemst. ; Strab. X, p. 469, XII,

Les Phrygiens se regardaient comme le plus ancien peuple de la terre t, et nul doute que cette religion des montagnes ne remontät chez eux à la plus haute antiquité. Aussi la grande mère, Ma, passait-elle pour avoir élevé ses premiers adoratèurs de la stupidité des animaux à l'intelligence des hommes. Les Grecs néanmoins, dans leur orgueil généalogique, fixaient à la soixante-dix: septième année de l'ère attique, 297 ans avant la prise de Troie, sous le roi Erichthonius, l’époque où avait apparu, sur le mont Cybélus, l'image de la mère des dieux, où le Phrygien Hyagnis avait inventé à Célènes la flûte et le mode phrygien ?. Quoi qu'il en soit, une montagne de la Phrygie fut le berceau d’un des cultes les plus répandus; surtout vers l'occident; l’Asie-Mineure tout enère l'adopta de bonne heure; les villes les’ plus opulentes, Smyrne, Magnésie, et d’autres, en perpétuèrent le souvenir sur leurs monnaies; et les Romains, maîtres du monde , laccueillirent en lui conférant les plus notables privileges 3.

C'est aux Grecs et aux Romains que nous devons exelusivement nos lumières sur la religion phrygienne, dont les antiques institutions subsistaient encore, au moins, en souvenir, à l’époque tardive où ils nous en parlent. La grande ville commercante de Pessinunte avait un temple auquel tenaient de riches domaines, qui

p- 567 Casaub., p.,182 et idi Tzschucke. Sur-les autres noms et sur noms de Cybèle, conf. Moser ad Nonui Dionys., p. 229 sq. " Herodot. IL, a.

* Marmor. Oxon. Epoch.X. Conf. Marsham Canon chron., p- 135. 3 Ulpian. post Cod. Theodos., P- 92.

servaient à l'entretien de prêtres jadis rois: Au siècle d'Auguste, il est vrai, cette antique caste sacerdotale était en décadence. Cependant il: n’y avait pas bien long -temps que les rois de Pergame avaient rebäti le temple de Pessinunte, avec une magnificence digne de sa vieille et sainte renommée !. Les colléges de prètres étaient encore fort nombreux en divers autres heux de la Phrygie; à Cotyæum; par exemple, il y avaït un grand-pretre dont les médailles de cette ville font foi 2. A la grande Cybele fur associé Attis, Aties ow Alys >, et les rapports dé cet être mâle avec la: déesse déterminèrent les formes ‚de son culte. Les deux périodes essentielles de sa fête dependaient d’Attis perdu et retrouvé. Cette fête. commençait avec le printemps, par un jour de deuil fixé au 21 mars. Ge jour-là on enlevait le pin au milieu duquel était suspendue l'image d’Attis,.et on le transplantait dans le temple de la déesse. Et le jour et d'acte symbolique qui s'y passait étaient désignés par une même formule : L’arbre fait son eniree#.

1: Strab. XII, udi sup. La: mère des dieux y était adorée sous le nom d’Agdistis. Conf. tom. I”, p. 371 sq, et ci-après, p. 69.

2 Frœlich Tentamen nummor., p. 340.

3 Poy., sur les différentes formes de ce nom, Hemsterhuis et Grævius sur Lucien, tom; IL, p.283, IX ; p. 382.

4 Arbor intrat. Plin. H. N. XVI, 10, 15 ; Arnob. adv. Gentes V, p. 72. Sainte-Croix, Recherches, etc., tom. I, p. 85, rappelle ici avec raison le mythe d’Osiris et de Typhon, source probable de cette coutume sacrée (conf. tom. 1° de cet ouvrage, p. 390 sqq.)..Il en existait une semblable à Hiérapolis: chaque printemps on portait des arbres dans l’avant-cour ou le vestibule du temple de la déesse de Syrie, du reste si rapprochée de Cybèle, et on les y brülait. (Lucian. de D. $., tom. IX, p. 126 Bip., et ci-dessus, p. 26 sqq.)

Le second jour, on formait une sauvage harmonie en soufflant dans des cornes. Une pareille coutume se remarque dans Y'histoire des Israelites. En Phrygie, les cornes étaient consacrées à la lune; leur forme recourbee rappelait son croissant, et leur son grave et sourd: inspirait des sentimens conformes à l'esprit de cette . Journée, à la fois morne et pleine d'espérance.

Le troisième jour Attis était retrouvé, et la joie de cette découverte emportait au delà de toutes bornes les ames long-temps contenues; cette joie fanatique allait jusqu'à la rage, jusqu'à des actes sanglans. Le son retentissant des tambours et des cymbales, des fifres et des cornets, accompagnait les danses enthousiastes de prêtres armes?, qui, portant des torches de pin et les cheveux épars, eouraient avec des cris sauvages à travers montagnes et vallées, et se blessaient mutuellement bras et jambes 3. C'était dans d’autres cérémonies et en un sens différent qu'avait lieu la mutilation qui rendait ces prêtres eunuques. Alors l'organe viril huimême, et non pas comme ailleurs le phallus symbo-

* Aristides Quintilianus de Musica, III, p. 147. Conf. Hemsterh. ad Lucian. IE, 281.

2 Sur les danses en l'honneur dés dieux, voy. Rosenmüller ale. u. n. Morgenl. I ,n° 229, p. 18 sqq., et IV, n° 816,p. 42. La musique phrygienne avait ses inventeurs mystiques, Hyagnis, Marsyas, Olympus, auxquels était rapporté le mode dit phrygien. Conf. Aristot. Polit. VIII, 5; Forkels Gesch. der Musik, I, p- 114.

3 De mêmeles prêtres de Baal à Samarie (Reg. I(IIT), cap. XVIII, 28), et bien d’autres dans l'antiquité comme dans l'Orient moderne. Conf. Rosenmüller, 46. 7., III, n° 612, p. 189 sqq. Ici vient naturellement se rapprocher le tableau qui a été fait plus haut, p- 29 sq. du eulte.et du sacerdoce de la déesse de Syrie.

lique , était porté en procession. Cette castration avait trait à la force productrice de la nature ,:qui-sémble périr en hiver. Vraisemblablement les prêtres de Gybèle n'y furent point partout également soumis ; à Rome du moins le grand-prêtre ou l’archigallus paraît avoir -été seul eunuque, et sans doute il:en était de même primitivement en Phrygie !.

Les prêtres de Gybèle avaient différens noms, dont le plus ancien et le plus général, emprunté de la déesse elle-même, fut, selon toute apparence; celui de: Cybebes 2, Les danses armées qu'ils formaient-en Fhonneur de la déesse les firent appeler, Corybantes, ou branleurs de tête ; puis lorsque Cybèle eut été identifiée avec Rhéa, on confondit les Corybantes avec les prêtres-danseurs, armés aussi, de l'ile de Crète, les Curètes „et même avec les Dactyles du mont Ida$. Le nom de Curètes une fois transplanté dans. la Phrygie, l'esprit subtil des Grecs chercha à l'expliquer par une coutume des prêtres de Cybele, qui, dans les processions de la: deesse,. por-

’ Conf. Sainte-Croix, . Z , 1, p. 82.

2 Kö6necı. Ainsi les appelait déjà le comique Cratinus (ap: Photii Lex. s. v. Simonide y est cité également ; conf. Ruhnken. ad. Tim., p. ro sqq.). La déesse se nommait Ku6r6n, Ku6rAn et Ku6ékn. Hesych. IT, p. 364 sq. et ibi Alberti; Fischer ad Anacreont. XIII, r. Eustathe ad Odyss. II, 16, p. 76, Bas., dérive Ku6nEn de xuwas, courbé.

3 Voy. le passage important de Strabon, X, p. 466 sqq:, 473, Cas. Conf. Beettiger, Vorlesungen über die Kunstmythologie, p. 51, 55 sq. (maintenant Ideen zur Kunstmythologie , 1, 1826, p. 278 sgg.). — Sur les sens divers du mot Kopv£avriäv, Ruhnken. ad Tim., p. 163; Sainte- Croix, p. 80, avec la note de M. Silvestre de Sacy, où il est, etabli

d’une maniere trop absolue que ce verbe renferme toujours l’idée d une agitation surnaturelle, d’une fureur divine, vraie ou simulée,

RELIGIONS DE L'ASIE OCCIDENTALE. CH. IM. Gt

taient quelquefois des vêtemens de femme, et figuraient ainsi des jeunes filles (£oræ, kouræ). Quelque fausse que soit cette étymologie, elle a, comme il arrive, souvent, le mérite d’avoir conservé la trace d’un fait précieux , et d'un des traits caractéristiques du culte dont il s’agit, trait que nous retrouverons, au reste, dans d’autres religions de l'Asie antérieure, et qui revient pour le sens à la castration 1. Comme castrats, les prêtres de la grande déesse prenaient, dans:la langue de la Haute-Phrygie, le nom de Galli ou Galles, qui, peut-être local dans l’origine, s’étendit bientôt à tous les eunuques sacrés de Cybèle, et même à ceux d'autres divinités ?. Les hymnes orgiastiques des Galles s'appelaient galliambes. Catulle et quelques autres nous ont laissé des imitations du mètre grave qui leur était propre, et se trouvait parfaitement en accord avec le fond de ces chants religieux 3.

? Vory. l’article suivant de ce chapitre, p- 86.

2? D’après Thomas Magister, au mot Béxmoe, celui de Téxkcc était Bithynien. (Conf. Te Water, ad Jablonski Opusc. de ling. Lycaon., p- 113.) Quelques-uns le font dériver du fleuve phrygien Gallus, par exemple, Herodien, I, 1r, 7, p. 436 sqq., éd. Irmisch.

> Voy. Catull. LXIII. Conf. Mureti Comment. in Catull., tom. II, p. 810, ed. Ruhnken. — Nous n’ignorons pas qu’un profond érudit, Van Dale (Dissert. de antiquit. et marmorib., p- 139 sqq., et p. 793 sq. Amstel. 1702), a révoqué en doute que les Galles ou les eunuques volontaires consacrés à Cybèle fussent les véritables prêtres de la

-déesse. Il cherche à prouver que ceux-ci, aussi bien que les prétresses , étaient mariés , et s’appelaient Tauroboli ou Taurobolini. Les Galles auraient été, suivant lui, des laïques fanatiques, qui, dans l'excès d’une piété portée jusqu’à l’extase, se mutilaient eux-mêmes pour se soustraire au monde, et se dévouer tout entiers à la, vie religieuse. L’argumentation du savant hollandais repose en grande partie sur ie passage d’Herodien, cité dans la note précédente, et où

Quand le culte de Cybèle vint à se répandre au dehors, les prêtres qui le célébraient commencèrent à être mieux connus dans la Grèce, mais ce ne fut pas tou- Jours sous l'aspect le plus favorable. On les voyait, dans un misérable équipage, parcourir le pays sur un âne, et ramasser de porte en porte l'argent qu'ils mendiaient au nom de la déesse, ce qui leur valut le nom de Metragyrtes *. Leurs penchans bas, leurs mœurs souvent odieuses, les firent tomber dans le dernier mépris, comme on peut en juger par les discours de Démosthène. Les Romams aussi connurent ces prêtres -mendians, rebut de leur ordre, et qu'il faut bien se garder de’confondre avec les vrais Galles, nom devenu générique, sans rapport direct à la castration. Ceux-ci recurent à Rome une existence politique en vertu de la loi des Douze -' Fables ?.

se trouvent ces mots , appliqués aux Galles, oi rÿ 0e lepouévor, lesquels, à son avis, doivent se traduire simplement Deæ sacri ou sacrati, et n’emportent en aucune manière l’idée du sacerdoce. Cette opinion a contre elle, sans compter d’autres raisons, les nombreux rapprochemensextraits par Irmisch, soit d’Herodien lui-même, soit d’ autres auteurs. Ruhnken, de son côté (ad Tim., p. 10), n’a pas balance à qualifier les Galles sacerdotes matris dedm; et dans la citation qu il fait de Manéthon (Apotelesm. VI, 297, 538), ces prêtres mendians, du moins, dont nous allons parler, sont représentés comme eunuques. ir Mnrpaybprat, et aussi Muvaylpraı ı, c’est-à-dire pretres- queteurs de Myivn ou de Müv (ci-après, art. IV, p. 82 sqq.) Outre la mère des dieux, plusieurs divinités avaient des quêteurs (&yöprar de ayesipeiv) semblables (conf. Ruhnken. ad Tim., p.:0 sq., et Porsoni Adversaria,p. 129, p. 109, ed. Lips.). Antiphanes, chez Athénée, V, p. 226, p. 371, Schweigh., traite ainsi les premiers dans son Misoponeros : « Après les quêteurs de la mère des dieux, par J upiter, c’est de beaucoup la plus détestable race que je connaisse. » 2 Cie. de Leg. IT, 9, et ii interpret.

Le culte phrygien ayant ainsi pénétré dans la Grèce, ayant été adopté à Rome, les Grecs et les Romains se mirent à développer les idées qu'ils s'en faisaient dans une foule de mythes, d'esprit et de sens très-divers. Il frappa d'abord l'attention des Ioniens, voisins de la Phrygie, et qui les premiers entre les Grecs écrivirent l’histoire. Bientôt vinrent les poëtes, qui contribuèrent principalement à identifier la Rhéa du système crétois avec la phrygienne Cybèle. Telle fut la coutume dominante jusqu'à l’elegiaque Hermesianax, jusqu'aux chantres romains Lucrèce et Catulle, même Jusqu'au siècle d’Apulee, où l'on commença, il est vrai, à faire ressortir le fond significatif des divers mythes. Parmi les logographes ioniens, plus à portée de nous transmettre les traditions indigènes de la Phrygie, notre principal auteur est Xanthus, antérieur à Hérodote. Xanthus, Lydien de nation, et historien de son pays, avait dù s'occuper de la religion de Cybèle, commune à la Lydie et à la Phrygie, d'autant mieux que le nom d’Atys figurait dans les dynasties royales de la première. de ces contrées. Il est probable que Diodore et Pausanias, qui nous ont conservé un petit nombre de mythes phrygiens, n’ont fait que suivre les récits de l'antique Xanthus r. Diodore donnant, suivant son usage, à la mythologie une couleur toute historique , nous raconte comment le roi phrygien Meon fit jadis exposer sur le mont Cybelus la fille que lui avait donnée son épouse Dindymène. Nourrie miraculeusement par les hôtes des forêts, cet enfant devint { avec le temps, la bonne mère des montagnes, nom que

" Var. Creuzer. fragm. historie. Grscor, antiquissim., p. 147.

lui mérita l'invention des fifres :et des tambours, et la découverte des remèdes pour les maladies des hommes et pour celles des troupeaux. Marsyas, son serviteur, avait été jusque-là le gardien fidèle de sa chasteté ; mais, de retour au palais de son père, s'étant laissé séduire par Attis, elle vit périr son amant victime de la colère parerrolle, Elle s'enfuit, avec son fidèle Marsyas, jusqu'à Nysa, où ils trouvérent, avec Dionysus, Apollon qui vainquit Marsyas au combat de la musique, le punit de.son fol:orgueil par une mort cruelle, puis, épris d'amour pour Cybèle, s'enfonca avec ‘elle jusque dans:le:pays’ des Hyperboréens. Cependant la Phrygie, abandonnée par la déesse, resta en ‘proie: à une: famine affeuse; tant-qu'enfin les ‘habitans, sur la réponse d'un oracle; sculptèrent une statue d’Attis, et, conduits par Midas; instituèrent à Pessinunte un culte religieux en l'honneur du jeune amant de Cybele x.

Dans ce récit, en apparence historique, maint trait se rapporte évidemment à l'adoration de-la nature. On y découvre un culte primitif. des montagnes, approprié aux mœurs de tribus pastorales, qui se représentent leurs principales divinités comme bienfaitrices de leurs troupeaux , et inventrices d’une rustique harmonie. C’est Attis, le père par excellence, Papas, dans la langue de Bithynie; c'est avec lui Ma, la grande mère, la mère

des montagnes, et en même temps celle des troupeaux ?.

5 Diodor. Sic. Ill, 58 sqq.

2 M& veut dire à 5 fois, en phrygien, mère et brebis : Hesych. s.v. M& y&, dans Eschyle, Suppl. 890, 899 Schütz. — Apps, également donné par Hésychius, est le même nom. 3. D..G.)

Le célibat de Marsyas, cet être merveilleux entièrement voué à la musique, est encore fort remarquable, et nous rappelle que le prêtre, même dans ces vieilles religions fondées sur le culte simple de la nature, observa souvent la continence . Il faut aussi noter la présence d’Apollon et le combat de la flûte avec la lyre, le voyage de ce dieu au pays des Hyperboréens, le rapport du culte de Cybèle avec les contrées du Caucase, tous faits que nous développerons dans la suite. :

Mais ce qu'a négligé Diodore, et ce qu’il importe ici de rechercher, c'est le point fondamental et tout physique de la croyance phrygienne. Pausanias nous met sur la voie, d’après les traditions nationales 2, J upiter, est-1l dit, laissa, dans son sommeil, couler sa semence sur la terre; un génie en naquit, possédant les deux sexes, et qui fut nommé Agdistis 3. Les dieux le virent avec effroi, et lui retranchèrent l'organe viril, d’où prit naissance un amandier. Quand ses fruits eurent müri ‚la fille du fleuve Sangarius 4 en mit un dans son sein; le

* Conf. tom. 1°", p. 93 et 227. |

? Pausan. VII, Achaic., 17.

3% Ou Agdestis. Conf. Hesych. s. »., ibi Alberti; Strab, X, p. 469, avec la correction de Casaubon. Les Phrygiens parlaient aussi d’un dieu androgyne sous le nom d’Adagoüs. Hesych. s. ». Conf. Jablonski de ling. Lycaon., Opusc., p. 64 ; Arnob. adv. G. V, 4 » tb. Interpret., tom. II, p. 273 sqq., ed. Orellii et ejusd. append. ad Arnob, > p.58. — Nul doute qu’4dagoüs et Agdestis ou Agdistis ne soient une même divinité, et ne se confondent dans Cybèle, adorée sous ce dernier nom à Pessinunte, scène de la tradition toute orientale et toute phrygienne, rapportée dans Pausanias. (J. D. G.)

4 Ou Sagarius, Hesych. vol. IE, p. 1:35 Alb. ; Schol. Apollon. Rhod. II, 724; Jablonski, 2. L., p- 75, et Xanth. Lyd. in Creuzer. fragm. Histor., p. 173. Chez Arnobe cette jeune fille est appelée Nana.

II, WU. : 5

fruit disparut, mais la jeune fille devint grosse et donna le jour à un fils, Attüs, qu'elle exposa. Ce fils, nourri par une chèvre; fut un jeune homme d’une beauté divine, qui alluma dans le cœur d’Agdistis une violente passion. Sur le point d’être uni à la fille du roi, et comme déjà on chantait ’hymenee, tout à coup Agdistis se presente,’ et jette Attis dans. un transport furieux. Lui et le roi se mutilent de leurs propres mains; mais, à Ja prière d’Agdistis repentant, Jupiter accorda à chaque partie du, corps d’Attis une éternelle incorruptibilite. Les poëtes, avaient présenté ce mythe avec des circonstances fort diverses. C'est ainsi que, suivant l’elegiaque Hermesianax !, Attis était venu au jour privé de la faculté génératrice, et avait péri sous la dent d’un sanglier. Ce dernier trait rappelle le taythe d’Adonis, tout: à fait analogue à celui que nous examınons. Dans Arnobe >, Dionysus mutile Attis, dont l'organe viril est changé en grenadier. L'on voit icı la tradition phrygienne se mariant aux mystères de Cérès et de Bacchus 3. Un autre rapport avec la théogonie grecque se trouve dans un récit sur le mont Agdus, rocher gigantesque de la Phry- ‘gie, d'où auraient été prises les pierres que Deucalion et Pyrrha jeterent pour faire naître les premiers hommes 4.

‘1 Ap. Pausan. 2. 2.

2 Adv. Gentes, V, p. 150.

‘3 Non loin du fleuve Sangarius était un temple de Cérès, déesse des montagnes. Xanth. Lyd. ap. Schol. Apollon. , et in Creuz. fragm. 7.2.

4 Arnob. Zibwlaud., p. 158. — C'est de ce même Agdus, fécondé par Jupiter, qu'était né Agdestis, comme le héros Diorphus de la montagne du même nom, fécondée par Mithras. Il pourrait bien y avoir en effet un lien réel et antique entre ces mythes phrygiens et les re-

ligions persanés;du Caucase. Confer. tom. I’, p. 371 sq.

Il résulte de ce récit un fait tout au moins, c'est que les hautes montagnes de la Phrygie passaient, dans les souvenirs mythologiques, pour l’un des plus anciens établissemens des peuples de l’Asie-Mineure, qui y sägrifiörent de tout temps à la grande déesse de la nature.

Pour découvrir l'idée fondamentale de cette divinité et de son culte, il faut surtout apporter une. grande attention aux rites essentiels et aux principaux symboles dont se composait ce culte, mélangé avec tant d’autres, par la suite des temps ï. Ce qu'il y a de vraiment essentiel et d’original, soit dans les légendes que nous venons de parcourir, soit: dans les monumens de l'art qui viennent à l'appui ?, ce sont les deux sexes, la privation de l'organe masculin, la mort: du mâle, l'infidélité de l'amant, lincorruptibilité accordée à tous les membres. de. son corps, le pin, l’'amandier, le couple de lions qui accom : pagne la deesse, assise sur un trône, et la couronne de tours qui décore sa tête. Plusieurs de ces emblèmes sont propres à la religion phrygienne ; d’autres, tels que le sanglier, la grenade, etc., lui sont communs avec des religions analogues. Déjà l'antiquité en avait ses explications, la plupart peu satisfaisantes. Varron et Lucrèce, par exemple, voyaient dans les lions un symbole de la nature la plus sauvage adoucie, du sol le plus ingrat cédant à la culture ?. Le lion, ce roi des animaux, au sang enflamme, n'est-il pas bien plutôt un attribut tout simple de la reine de la nature, qui, de son feu puis-

* Poy. ci-dessus, p. 63, et ci-après, 70 sqq. » Confér. nos planches LVII et LVIIT.

3 Varro ap. Augustin. de Civit. Dei, VII, 24; Lucret. II, 604 sqq. 5, |

‘sant pénètre toutes choses, et dompte tout ce qui a vie? -Peut-etre n'est-elle pas plus heureuse cette autre interprétation, qui, dans la posture de la déesse assise, ou poitée sur un char, sans appui, trouve une allusion à la terre, reposant au centre du monde, d’après les idées ‘anciennés ; ou à cette même terre planant dans les libres ‘espaces dé l'air r. Cybèle est tout naturellement la grande ‘mère; ayant son trône sur le sommet des montagnes, et dé là’ abaissant ses bienfaisans regards sur les plaines et les valléés qui s'étendent à ses pieds; elle est assise ‘comme le sont toutes les deesses matrones d’un ordre supérieur, et cette attitude exprime la majesté. Quant au séns ‘symbolique des deux sexes, et à l'idée générale de landrogyne, dans tous ces mythes physiques, nous 2 ?

nous en sommes déjà expliqués au commencement de ce livre, et nous y reviendrons plus d’une fois. La castration, comme nous l'avons indiqué plus haut, se rapporte à la végétation arrêtée par l'hiver. Le soleil, en hiver} descendu dans l'hémisphère inférieur ?, est privé

1 Varro ubi sup.; Lucret. ıbid. 601 sqq. J. Fr. Gronove défend la leçon sedibus au lieu de sublimem, dans Lucrèce (voy. ses Observat., . p. 356, ed. Platner), se fondant sur les paroles de Varron : Quod sedes fingantur circa eam, cum omnia moyeantur non movert (sc. terram). Mais dans Varron même il faut lire, sans aucun doute : Quod sedens fingatur, eirca eam (terram) cum, etc. Ce dernier membre de phrase doit probablement son origine à un jeu de mots grec sur les noms KuB@n et xb6os, eube, Le mot xb6os, au reste, pourrait n'être point sans rapport, soit avec l’idée, soit avec la forme de la divinité qui nous occupe. Le cube est une image naturelle de la stabilité en général, et Cybèle paraît avoir été représentée dans les temps anciens sous la figure d’une pierre ronde ou cubique, — Var: Jes-éclaircisse-

mens de la note 6, sur ce livre, à la fin du vol. (5.-D:G)) 3 Attis lui-même, suivant quelques Anciens + Mäcrob. Saturn. I, ar.

de sa force génératrice ; il la retrouve en remontant à l'hémisphère supérieur. Attis, incarnation du soleil , est lui-même le premier Galle; il en porte le nom ;,ses prétres, par une mutilation volontaire, célèbrent l'époque de son abaissement et son état d’impuissance, suite et: punition de son infidélité envers son amante. Mais, d’a+ près l'ordre des dieux, aucun membre d’Attis ne saurait, périr; et, chaque année, à son retour dans. le: monde. supérieur, il célèbre: de nouveau son union avec Cybèle:. Ce retour, ce renouvellement de la puissance productrice. et de la fécondité de la nature, donnaient lieu à toutes, les démonstrations. de, la joie la plus sauvage, dans cette fête sauvage elle-même, .que nous décrit, Lucrèce . La. métamorphose. de lamande et la pomme, de, pin, nous reportent à ces naives images, par lesquelles un monde. encore enfant figurait, avec la simplicité de. la nature, les agens du grand œuvyre de la génération, sans chercher aucun. de ces détours qu’une imagination plus raffinée, mais plus, corrompue „ emploie. pour faire deviner ; les, mêmes choses en les plaçant dans une sorte:de clair. obscur. Sans doute il avait là aussi un secret pressenti-, ment de cette gradation insensible qui unit entre eux les - divers regnes de la nature : l'amandier qui. produit. un, enfant, rappelle ces arabesques antiques , où des figures d'animaux naissent de plantes:pour s'y confondre ensuite. Dans Attis retrouvé après avoir été perdu, les auteurs de ce culte s'étaient attachés particulièrement à représenter cette époque de l’année où le soleil, parvenu vers l'équinoxe du printemps, rentrait dans le monde supé-

* De rerum natura, U, 618 sqq.; trad. de Pongerville, I, p. 277 qq.

rieur, suivant les idees de l’antiquite ; en même temps ils voulaient exprimer par là cette ‘puissance de la nature qui se manifeste dans la végétation gi eat à la même époque. Le seul choix de la période ou se célébrait la fête suffirait pour le prouver, et Porphyre, homme de l’Asie anterieure, nourri de ses religions, voyait en effet dans Atus la fraîcheur si douce aux yeux des fleurs printanières venant à éclore !. Cette manière trop étroite d’envisager l'androgyne phrygien repose sur une hypothèse propre à ce philosophe, qui établissait une succession entre plusieurs des antiques dieux de la na-

ture, et rattachait immédiatement Adonis à Atüs; con-

sidérant le premier comme un symbole des fruits et des plantes parvenus à leur maturité. Les interprétations astronomiques ont aussi leur côté vrai, quoiqu’elles veuil- - lent"lire exclusivement dans les astres tous les élémens dont se compose le mythe. Les lions de Cybèle, dit Dupuis! tirent leur originé du lion! céleste, signe dans le-

quel le soleil (Attis), a son domicile. Près du fleuve

céléste (Sangarius) pait la chèvre; qui allaita dans son enfince le fils exposé de la fille du fleuve ?. Il était na-

turel, en effet, que le Phrygien, ‘adorateur d’Attis, la

nuit, ‘sur ses montagnes, crût retrouver dans les conistellations célestes l’histoire de ses divinités. |

Les Grecs ayant identifié de bonne heure, ainsi i que

nous l’avons déjà remarqué, Cybèle et Rhea, la mère des N imaginerent des interpretations toutes différentes.

- Dre ap. Eusehium, Præpar. Ev. Ill, 11, p. 110 sq Confés. ci-dessus, p. 52.

? Dupuis, Orig. des cultes IV, p. 230 sqq. (éd. in-8°?)

Quand on ne voudrait point admettre, avec Zoëga, que seulement alors Rhéa devint Gæa, la terre féconde, mère de toutes choses, il faudrait cependant reconnaître qu'ainsi fat ébauché le rapprochement de Rhéa et de Déméter où Cérès , quoique ce rapprochement n'ait point été jusqu’à les confondre ensemble comme Cybèle, Rhéa et Gæa, Demeter se trouvant garantie dans la possession personnelle de ses droits et de ses attributions, par l'autorité des mystères institués en Attique. Sous le nom. de la Grande-Mère, au contraire, furent presque toujours comprises les obscures déesses Rhéa et Gæa , et, bien que la théogonie grecque leur eût assigné des rangs. distinets, qu'elles eussent des autels et des attributs propres, toutefois, dans la théorie, les attributions de Cybèle leur furent presque toujours transportées !,

Qui voudrait blämer ce mélan ge, cette fusion de.cultes. divers, s'il était prouvé qu'un sentiment plus droit et plus éclairé, qu'une piété plus sévère en fut le véritable. principe? Les mystères sabaziens, qui prirent racine sur le sol de la Phrygie, comme on le verra plus tard, devinrent l'école où se forma une manière nouvelle et plus. haute de concevoir l'antique religion de Cybèle. La terremère de l'ancienne croyance fut dès lors, sous un point. de vne philosophique, la Nature, et Atys la puissance génératrice du grand démiurge, laquelle, dérivée des astres du ciel, se répand au sein de cette nature pour

; ' Zoëga. Bassirilievi ant. di Roma, 1, p. 48. — Confer. notre note 6, sur ce livre, fin du vol. — Pour Lucrèce, dans l’imposant tableau que ce poëte philosophe fait du culte de Cybèle, cette déesse est constamment Tellus, la terre feconde, la terre-mère divinisée.

72 HIYBE QUATRIEME. \

la faconner d’après les types primitifs !, Latine du culte de Cybele avec les Sabazies se montre non ‘seu lement chez les philosophes platoniciens, mais ‘encore dans les poésies Orphiques , vu l’histoire de Persephone | et la naissance mérveilleuse de Sabazius sont melees aux objets de la croyance phrygienne ; ou Hippa, la nourrice

. de Bacchus, célèbre avec lui sur le Tmolus de Lydie

de solennelles réunions ; où Cybèle, la déesse par excellence, est appelée fille de Protogonus ?, Iei ‘se rattache encore la description que cette même Cybèle fait, dans Apulee, de sa propre divinité 3. On y trouve le même syncrétisme religieux qui se remarque dans certaines, + Julian. Orat. V,p: 316-322; coll. Sallust. de Diis et Mundo; €. 4, p-250 in Opuéc. Mythol. ed. Gale, p. 14 et i6i 84 sqq. Orelli.—Suivant Salluste , platonicien comme Julien la naissance d’Attis surles.bords,

du fleuve Gallus, a rapport à l'élément humide; son amour pour une nymphe, à la descente de la force créatrice au sein de la sphère sub-

. lunaire, etc. Nous avons vu plus haut qu’Adonis, rapproché d’Osiris

et d’Attis, dans les mystères aussi bien que dans les conceptions ( des RAR Es se présentait sous un aspect cosmogonique absolument! semblable (ci-dessus, p. 53, n. Tr). C’est ici le lieu d’en donner les preuvés. Osiris et Adonis identifiés, étaient adorés par les Alexandrins dans une seule et même image, appelée celle d’4on , ou: de l'éternel créateur (Photii Biblioth., p. 1050, et Suidas ». Atayvouov et Hodioxos).

D'un autre côté, Attis et Adonis, et sans aucun doute Osiris avec

eux, étaient, comme auteurs de la création ‚se développant dans le temps, comme démiurges inférieurs, rattachés. à la lune (Damascius mscr. in cod. Monac., fol. 286). Foy. le développement de ces idées dans le livre VII, tom. III, chapitres des cosmogonies Orphiques et des mystères de Bacchus. Pour ce qui concerne Æon, l'on peut consulter au préalable la pl. LVIIT, 239, avec l’explic. 2 Orph. Hymn. XLVIII ( 47), XLIX (48); Argonaut. 22. Confér.

les mêmes chapitres du lv. V II, et aeg Varticle des mystères Sabaziens, 2

3 Appul. lib: XI, p.761 sn X, oddendn, P- FE Bip.

images de la déesse, appartenant à la classe des figures panthées, d’une époque également récente !.Divinite unique et.multiple à la fois, Cybèle y est identifiée avec les déesses principales de tous les peuples. Ce syncrétisme : était nécessaire, car il fallait bien que la raison, parvenue à sa majorité, revendiquät ses droits; il était honorable, chez des hommes qui cherchaient. dans l'unité de l'essence divine le repos de l'esprit. D'ailleurs, dans tous ces cultes primitifs de l'Asie, fondés sur l’adoration de la nature, fut déposé, dès l’origine, le sentiment de l'infini. Il se peut que l'historien ait de bonnes raisons pour ne point aimer ce mélange de tant de religions différentes , qui offre d'abord à son regard l’image du chaos; mais il ne faut pas que l'appréhension des efforts nécessaires pour en faire jaillir la lumière, le reñde in: juste au point de méconnaître la tendance vraiment religieuse, vraiment philosophique qui en est le principe. Convenons cependant que le syncrétisme religieux put avoir aussi quelques motifs moins purs, soit dans la froide indifférence des Grecs et des Romains dégénérés, qui se riaient du culte simple de leurs pieux ancêtres, soit dans ce fanatisme avide de jouissances pour qui les rites divers, comme les productions de tous les climats, n’étaient que des expédiens nouveaux propres à réveiller. un goût blasé. Ceci nous amène à jeter un coup d'œil sur la fortune du culte de Cybele en Grèce et à Rome. |

Par exemple, dans cette statue de Cybèle, surchargée d’attributs, qui fit partie de l’ancienne collection de la famille Orsini „et que l’on trouve gravée dans Gronovius, Thesaur. Antiq. Græcar:, tom: VIF, P. 424 , la mère des dieux s’y confond avec la déesse de Syrie, comme

e témoigne d’ailleurs l'inscription rappelée plus haut, p. 29, m:8.

Des points de contact si nombreux se remarquent entre les religions des côtes et des îles, si rapprochees, de l'Asie antérieure ‘et de l'Europe, qu'il ne faut pas s'étonner de voir que les mystères de Samothrace, dont nous traiterons ailleurs, aient fait aussi quelques emprunts au culte dominant de la Phrygie. Quand ce culte eut pénétré en Italie, Cybèle fut réunie avec Ops, la féconde nourrice des hommes, comme elle l'avait été en Grèce avec. Rhéa, la mère des dieux : alors elle adopta Vesta pour sa fille *. On sait que la politique romaine permettait introduction des religions étrangères à Rome, et que, malgré quelques mesures accidentelles, elle maintint constamment cette tolérance, qui s’etendait fort loin 2, L'an de Rome 547, ou 207 ans avant la naissance de J.C., par des vues dignes de cette politique, et probablement pour ravir à l’Asie-Mineure l’une de ses idoles les plus sacrées, une ambassade solennelle vint demander au roi Attale l'antique statue jadis tombée du ciel à Pessinunte. Un temple fut bâti dans Rome à la Grande- Mère, et l'on institua une fête annuelle, les Megalésies, célébrée en son honneur au printemps, et où lablution de la Grande-Mère formait l’une des principales cérémonies 3. Plus tard, au second siècle de notre ère, divers rites découlèrent de cette source. C'est alors que l'on trouve, dans les auteurs et les inscriptions, une mention si fréquente des Taurobolies, par le moyen des-.

' Macrob. Saturn. I, ro.

2 Yoy. liv. V, sect. II, ch. V, art. V, ci-après.

3 Livius XXIX, ro sqq.; Ovid. Fastor. IV, 361, coll. vs. 1, et ibi interpret. — Notre planche LVII, 231, représente sr Nr de la statue de Cybèle à Rome; voy. au dt de.

quelles on ‘croyait se purifier pour un certain nombre d'années, La pratique essentielle consistait à récevoir sur son corps, d'une fosse où l'on était placé, le sang d’un taureau immolé en sacrifice sur un échafaudage qui recouvrait la fosse Tr. Souvent aussi il est question dés Criobolies, ou des sacrifices d'un bélier, en l'honneur d’Attis ?, analogues aux Taurobolies ou sacrifices du taureau, celebres en l'honneur de Cybèle, quelquefois confondue pour cette raison avec Diane Tauropolos, dont il.sera question dans le chapitre suivant.

La devotion aux divinites phrygiennes ainsi ranimee dans cette période, imprima à l'art lui-même un élan nouveau. De là les nombreux ouvrages de sculpture qui s'y rapportent, et qui représentent Cybèle et Atys, quelquefois avec trait au Taurobolium et au Criobolium. Le plus riche de tous les monumens de ce genre est un autel dé la Villa-Albani, couvert de bas-reliefs, dont il faut voir la description dans notre volume de planches 3. L'inscription indique pour son exécution l’année 295 de J. C. Des statues, des médailles, des pierres gravées nous sont également restées, avec des emblemes ou des for- -mules ayant trait au même culte #.

{ Por. Gruter; Thesaur. Inseript., tom. I, p. 30; van Dale, ad Marmor. antiq., p. 7 sqq. 24, 28, 33, 4o sqq., et 59 sqq., où se trouvent recueillies différentes expressions et locutions consacrées, relatives à cette cérémonie. Confér. Sainte-Croix sur les Myst. I, P- 95. Uh Taurobolium (quelquefois Tauropolium ) est représenté dans les Marmor. Taurirens. L p.25.

? Gruter. Z. c,, p. 27; van Dale, Z c., p. 172 sqq.

+ Pl. LVIIL, et Pexplic. des pl., n° 230. Confér. Zoëga, Basstlirievi,

1,n0$ 13, 14; le même, Abhandlungen, IV, ı3, p. 157, ed. Welcker. 4 On regarde comme la plus belle statue de Cybèle, celle du musée

IV. Anaïtis, En de cette déesse avec l’Assyrie et la Perse; dieux Lunus et BR mythe des Amazones.

La region de Cybele et Attis, si semblable pour l' esprit et les bérémonies du culte à celle de la déesse. de Syrie, identique pour le fond des idées avec celle de Vénus et Adonis, forme toutefois avec cette dernière, comme on peut en juger actuellement, un frappant contraste. Autant le caractère des Adonies était doux, tendre, efféminé, autant celui des fêtes phrygiennes était, mâle, ne et fanatique mentsauvage. Le génie d'un peuple montagnard y respirait tout entier avec, ses douleurs à à la fois mornes et bruyantes, avec ses joies sanguinaires plus encore que voluptueuses, A mesure que nous avancerons vers le nord, ce melange de volupté et de barbarie, cette teinte plus sombre et plus vigoureuse, nous paraîtra dominer davantage. En même temps nous nous rapprocherons de la source primitive dou vraisemblablement découla ce culte de la nature divinisee. C'est, selon toute apparence, dans la Haute-Asie, dans la région du Caucase et dans les montagnes voisines de la Perse, qu il faut en chercher les tormes premières. Là, du moins ; cette déesse céleste, cette Vénus-Uranie, comme l'appelle Hérodote t, que l'A :'e tout entière adora sous des.

Pio-Clementin, tom. I, n° 40 (reproduite dans notre nl LVIL, 227). Quant aux médailles et aux pierres gravées , voy. les-ouyrages de Eckhel, Rasche, etc., et surtout Winckelmann, Descript..des p. gr. du cab. de Stosch (Schlichtegroll’s Auswahl, 1, »° ı6, 17). — Confer. les planches déjà citées, et, sur toute la partie archéologique « du, eulte de Cybele, notre note 6, fin du vol. ....(3. D. 6. )

ie 131. Confer. ci-dessus, p. 24, et les renvois indiques là méme.

noms divers, se EN avec des traits plus antiques peut- “être qu’à Babylone, en Phénicie, ou même en Phrygie. Nous voulons parler de l'Araitis d'Arménie, identique avec l'Anahid ou la Mitra de la Perse, c 'est-a-dire avec la grande deesse de la nature régnant aux cieux, soit dans l'étoile du matin, soit dans la lune, et telle que nous l'avons définie ailleurs *. En Arménie, Anaitis possedait autour de son temple un vaste territoire, cultivé par de Höimbreux esclaves de l’un et l’autre sexe A lesquels

: Vol. I, p. 347, 349 (et surtout part. 2, p. 731, note ı sur cette page. J. D. G.). — L’identite d’Anaitisravec Anahid, et par conséquent son origine,persane, ont été admises ou niées, selon que l’on a regardé comme authentique telle ou telle des formes diverses du premier de ces noms, qui se rencontrent chez les auteurs. On trouve en effet, soit Äyairıc, Äyaia, et même Alyn, soit Tavats ou Tavaïri (voy. Strabon, passages cités plus loin, et XVI, 738; Plutarch. Artax. c. 27, ibi Coray. Confér. Clem. Alex. Protrept. V, p. 57 Potter., et Eustath. ad Dionys. Perieget. ». 845; il y est question d’une Vénus Tanais, Âwpodirns Tavaid'os). Ackerblad s’attachant à cette dernière forme comme à la seule vraie, voit dans Tanaitis le nom légèrement modifié d’une déesse phenicienne, Tanat, comparée tantôt à Vénus, tantôt à Diane et à Minerve, et qu'il rapproche de l’égyptienne Veith, en préposant l’article (Lettre au chevalier Italinski, etc., Rome, 1817). M. Silvestre de Sacy, au contraire, pense que Tanaitis n'est qu’une fausse lecon, et que le nom d’Anaitis n’a pas d’étymologie plus naturelle que celui de la planète de Vénus, appelée en persan Anahid ou Nahid (Journ. des sav., juillet 1817, p. 439). — Nous avons déjà vu que M. de Hammer professe la même opinion, et qu’il établit en outre, par des raisons qui nous semblent tres-probables; l'identité d’Anahid et de l’Uranie-Mitra d’Herodote (vol. I, part. 2, p- 730 sqq.). Ce savant a donné dans les Mines de l'Orient, sur Anaïtis et l’extension de son culte, soit en Perse, sa véritable patrie, soit dans les pays voisins, des développemens que l’on peut comparer à ceux de notre auteur, et que, pour ce motif, nous reproduisons dans la note 7 sur ce livre, fin du vol. “+ (J. D. G.)

étaient considérés comme serfs de la déesse, et appelés pour cette raison Hierodoules, ou esclaves sacrés. Un sacerdoce riche et respecté.avait la jouissance de ces biens.

Le temple lui-même répondait à l’opulence de ses des-

servans. Tout y était prodigué pour donner à la religion un éclat éblouissant. Nous savons, par exemple, fque la statue de la déesse, en or massif, devint la proie des soldats romains, lors de l'expédition d'Antoine contre les Parthes *. Là aussi la volupté avait établi son empire. Les principaux du pays livraient leurs filles au temple, où longtemps elles se prostituaientà prix d'argent; et, à leur retour dans la maison paternelle, elles n’en trouvaient que plus promptement un époux. De bonne heure les Arméniens étaient entrés en contact avec les Mèdes, les Assyriens et les Perses, dont ils adoptèrent les rites et les coutumes. L'une des routes les plus importantes du commerce phénicien passait par leur pays. De là ce concours, cette perpétuelle circulation des étrangers, qui d'un côté ne cessait d'enrichir des offrandes de la piété le trésor de la déesse, et qui d’un autre côté repandit dans une foule de contrées et son culte et son nom ?. L'un des principaux foyers du culte d’Anaitis paraît donc avoir existé en Arménie 3. Quant à sa connexite avec celui de la

ı Plin. HN. XX XIII, 4, 24. |

2 Voy. principalement Strab. XI, p. 532, Casaub., et les remarques de Heyne, de Sacerdotio ee: Nov. Comm. Societ. scient. Gotting., XVI, p.117 sqq.

3 Il n’est pas inutile de rappeler ici les paroles mêmes de Strabon, qui rapporte invariablement à la Perse l’origine de-cette religion : « Les Mèdes et les Arméniens, dit-il, pratiquent tous les rites sacrés

\ du culte des Perses, mais les Arméniens par excellence ceux d Anai- .

tis. » Ubi sup. HR DGA

grande déesse persane de la nature, elle se montre dans un célèbre passage des histoires du chaldéen Bérose, qui nous a été conservé par Clément d'Alexandrie rt. Le roi Artaxerce-Mnemon, y est-il dit, ayant le premier élevé une statue à Aphrodite ou Venus-Anaitis, dans Babylone, Suzes et Ecbatane, donna l'exemple de l’adorer aux Perses, aux Bactriens, aux habitans de Damas et de Sardes. Ce fait est rapporté, chez Clément, comme une preuve que les Perses, long -temps attachés à un culte plus pur, finirent eux-mêmes par tomber dans I’ idolätrie. Mais, rapproché d'un autre passage auquel nous faisions allusion tout à l'heure; celui où Hérodote nous apprend, cinquante ans avant Artaxerce, qué les Perses avaient recu des Assyriens le culte de Mitra-Uranie, la même que la Mylitta de Babylone, il donne lieu à la conjecture suivante : c'est qu’Artaxerce le premier institua le culte public de l'antique divinité assyrienne, lui consacra des autels et des images, avec les attributs et sous les formes que cette même divinité avait en Arménie. Sous ces formes dès lors elle devint populaire dans toutes les provinces persanes. Et cependant Mitra - Anahid n’en était pas moins, depuis des siècles, l'objet des adorations secrètes des Mages et des rois élevés par eux 2.

Le culte arménien d’Anaitis prit racine sur une foule de points de l’Asie-Mineure, particulièrement dans les deux villes appelées Comana, situées l’une en Cappadoce

* In Protreptico, ubi supra. — Berosi fragm. ed. Richter, AUS

» Confér. vol. I, p. 347 sq., et la note 7, déjà citée, sur le présent livre, où toute cette question est soumise à une discussion nouvelle. (J: D. G.)

t \ 80 LIVRE QUATRIÈME. ,

et l’autre dans le Pont !. La première était plus fameuse sous ce rapport. Elle avait un temple avec des!terres considérables, et plus de six mille Hiérodoules qui cul- | tivaient ces terres au profit du prêtre. Ce prêtre, placé immédiatement après le roi, dirigeait le peuple à son gré par le joug de la puissance spirituelle. Du reste, la servitude des personnes existait de tout temps en Cappadoce; le roi et un certain nombre de grands étaient seuls propriétaires du sol. Ce fut la piété de ces grands qui,

par des dons et des legs, enrichit successivement le temple, soit en terres, soit en hommes; et ainsi se forma dans ces contrées quelque chose de tout-à-fait semblable à l’état du clergé en Europe au moyen âge. Là se retrouvent aussi tous les caractères d’un culte orgiastique, notamment une troupe d’inspires, de fanatiques, tant de l'un que de l'autre sexe, qui, dans les jours de fête, s’abandonnaient à une sainte fureur, et, comme ailleurs sans doute, se laissaient emporter aux excès les plus condamnables ?. Les Grecs considérant les attributs divers de l'idole qui Keen la deesse, en ont pris occasion de la comparer tantôt à ı Minerve, tantôt à Cybèle, tantôt à la lune. Mais la ressemblance. qui

. x Foy. Strabon, XII, p. 535 .et 557 sqq. Confér. Heyne, mémoire cité, p. 101 sqq. pere

2 Ocovoonruv TAñbos Hal... iepodoiwv, Strab., Z. Z. Confer. ci-dessus; p. 30, etc. La déesse d’Aphaka , sur le usb, qualifiée une Vénus (Ägpodirn Äyaxirıs), comme l’a été plus haut Anaitis, avait un culte non moins dissolu, qu’accompagnaient des coutumes superstitieuses qui se retrouvent jusque dans le Nouveau-Monde. Fox Zosim. Hist. I, 58; Socrat. Hist. eccles. I, 18, p. 42, ed. Taurin,, et surtout Eusèbe, de laud. Constant. Orat., cap. 8, p. 672 ejusd. edit.

les frappa le plus fut celle de !’ Artemis ou de la Diane Taurique :. Strabon nomme la divinité de Comana Enyo, ou Bellone, sans doute parce qu'à ses fêtes se célébraient des danses guerrières. En effet, l'antique déesse de‘la nature, venue de la Haute-Asie, paraît avoir revêtu chez ces peuples montagnards un caractère belliqueux, qu’elle tenait peut-être des mœurs scythiques ou caucasiqués. Ilest vrai qu'à Cythère même on connaissait une Venüs armée ?, et nous verrons que, dans la forme la plus ani tique du culte de la déesse d’Ephese, avec son cortége d’Amazones. s'étaient conservés les danses. guerrièrés et les attributs belliqueux, sans doute provenus: de la même source ?. u NE sels de 56 187 aiil

.Comana du Pont fut une espèce de succursale’de celle de Cappadoce,.et l'on y»adorait la même divinité, avec . des institutions et des cérémonies toutes semblables. Ici se retrouvent.et le prêtre. immédiatement au - dessous du roi, et les esclaves attachés au temple, et les troupes de fanatiques, et tous les ans deux fois une procession où le prêtre portait le diadème 4.

If en était de même à Zéla, également ville du Pont;

‘On peut voir dans Strabon, 2. c. » les fables que cette ressem-

blance suggéra aux Grecs, qui voulurent l'expliquer, comme tant

d’autres, réelles ou supposées, par leurs propres traditions. 2 Pausan. III, Laconic., 23 init. — Confér. note 12 sur ce livre, fin du volume. | 3 Peut-être l’Astaroth de Phénicie elle-même avait-elle quelque chose de ce caractère guerrier, Puisque nous voyons les armes de Saül suspendues dans son temple. Samuel, lib. I (I Reg.), XXXI, ro. # est vrai que c'était une coutume fort générale chez les peuples anciens, Confer, Rosenmüller, 44. u. n. Morgenl. IL, p. rr9 sqq. 4 Strab. XII, p. 557. Ces deux processions avaient lieu vraisem- IT. 6

82 | LIVRE QQUATRIÈM E:

seulement la déesse, qui réprénd ici, chez Strabon, son nom d’Anaïtis, y partageait les: hommages des peuples avec deux-autres divinités, avec Amanus et Anandatus, noms que l'on donnait comme persans *. Dans Amanus, appelé-encore. Omanus, Bochart découvre le soleil 2: Nousretrouverions doncici l'antique dualité du: sabéisme: Le superbe Amanus, sur lesommet duquel se lève F astre du jour, aurait- &te‘ divinise par les habitans de ces éon: trées comme le fut, dans la cosmogonie phenicienne, le. lumineux Liban 3; Peut-être aussi dans Anandatus faut-il voir Y’Annedotus: des Chaldéens, surnom d'Oannès, l'homme-poisson, instituteur divin de Babylone 4.

'En supposant qu’Anaitis, sous le point de vue astronomique, ne füt pas seulement l'étoile de Vénus, astre du matin, mais que pareille à Mylitta, Alıtta, Mitra, à toutes les Uranies de l'Asie antérieure, elle fût encore l’astre des nuits, nous aurions en elle une deesse-lune,

une lune femelle. Or, l'Orient et particulièrement la

blablement l’ane au printemps, l’autre en automne. On y ea en pompe, hors du temple, la statue de la déesse.

1 Strab. XI, p; 5r2; XII, » p+ 559; coli. XV, p. 733 Cas. high d'aovey au Dsov, dit cet auteur, qui, dans le dernier passage, cite seulement Omanus (et non Amanus, comme dans le premier), à côté d’Anaitis. Tzschucke, d’après ce passage etile ms. de Moscou, lit Quaycÿ au lieu de. Âpavod , dans le premier. Il ÿ substitue aussi 3 d’apres la plupart des mss. , Âvayddrou à Avavdpérov que suit: Casaubon.

a Geogr. sacr., P- 277-

BEER dessus, chap. Il, p. 14.

4. Ci-dessus, ch. II, p: 16; ILE, p.33 sq. Tv REN) Odvunv ro Ave vndarov, ap. Syncell. chronögraph., p. 39. — M. de Hammer revendique primitivement pour la Perse Omanus et Anandatus, aussi bien qu’Anaüis, Voy., fin du vol., la note 7 déja citée, sur ce livre:

RELIGIONS DE L ASIE OCCIDENTALE, CH. ıım. 83

Perse avait aussi divinise la puissance mâle de la lune, voyant dans cet astre lé principe fecondant de la terre 7: De là l'image et le culte du dieu Zunus où Lune. Dans toute l'Asie-Mineuré, en Albanie, en Phrysie, et, ä'ce qu'il paraît, jusqu'en Syrie, était répandue la religion d'un dieu appelé en grec Men, qui Yeut dire le Mois, en latin Mensis ?. Son temple le plus célèbré était à Cabira, dans le Pont, lieu qui devint par la suite une’ville nommée Diopolis, plus tard Sébaste, et enfin Neo-Cesarée. Ce temple aussi avait un vaste territoire, dont le revenu appartenait au prêtre. Ee dieu y était adoré sous le nom de Pharnaces, et les rois de Pont juraient par lui leur plus inviolable serment 3. Les médailles des cités et des rois de l’Asie le représentent sous la figure d'un Jeune homme coiffé d’un bonnet phrygien, quelquefois la tête découverte avec un croissant dessus, ou sur les épaules; quelquefois encore c’est un simple buste dans lintériéur d’un croissant 4. Voilà l'être divin qui, dans la langue des savans en numismatique, s'appelle proprement Lunus. Strabon, en effet, interprète constamment le Men de l'Asie antérieure comme la lune, et nous savons qu'au temps de l'empereur Caracalla un dieu nommé

* Confér. ci-dessus, p. 4, et tom. I", p- 354, d’après le Zendavesta. — L’induction que M. Creuzer tire des paroles de ce texte sacré nous paraît un peu forte, et il n’est point prouvé que chez les Perses la lune ait jamais été personnifiée comme pouvoir mâle, tandis que dans l'Inde, aussi bien qu’en Égypte, elle se présente tour

à tour comme mâle et femelle. Vory. , au reste, la note 8 sur ce livre, à la fin du volume. " (ED. 6G)

* Heyne, de sacerdot. Coman. , ud! sup., p. 122 sqq.

3 Strab. XII, p. 557 Cas.

4 Foy. pl. LXXX VIII, 332, LXXII, 331, coll. LXXX, 330.

GEPNSBSETIENS Lunus, était adoré a Carræ en Mesopotamie !. {l n'y a done aucune raison essentielle de séparer Lunus et Mensis comme deux êtres totalement differens, ainsi qu'on l’a voulu ?. Tout ce que l'on peut faire, c'est de distinguer les différens points de vue sous lesquels était envisagé cet être unique sous des noms divers, tantôt l’astre lui-même déifié, tantôt la période quelconque de sa révolution personnifiée. Le soleil et la lune, flambeaux du jour et de la nuit, sources fécondes de toute végétation et de tout bien sur la terre, devaient nécessairement s'identifier plus ou moins avec l’année solaire et le mois réglés sur leur cours, quoique ceux-ci, dans toutes les anciennes religions, fussent aussi divinisés à part. Et quand il serait vrai que le culte du mois se retrouvât, à une époque très-reculée, chez les vieux Phrygiens, il serait plus sûr de le dériver de la patrie commune de tout sabeisme, c’est-à-dire de la Haute-Asie, que de la seule Phrygie, comme on l'a fait. Du reste, Strabon décrivant l'établissement religieux d’Antioche vers la Pisidie, dans cette dernière contrée, nous presente un tableau tout à fait semblable à ceux ER

2 Spartian. in Caracalla, cap. 6, 7. — Ona voulu ins aussi dans cette ville le culte des (Gutberlet, de Diis Cabiris, cap. 5, p. 34 sqgq., ed. Franeq. 1703). Il serait possible, en effet, à en juger par les médailles, que ce culte y eût été associé à celui du dieu Lunus, dieu que nous venons de voir plus haut révéré dans une autre ville du nom de Cabira. Confér. ci-après, liv. V, sect. I, chap. IT, art. II.

2 C’est Leblond, dans les Mém. de l’Acad. des inscript., t. XLII, p- 38€ sqaq- — Cette question mérite, au resté, une discussion nou-

velle, que nous croyons devoir renvoyer aux éclaircissemens, fin du vol., note 8. (J. D.G.)

ont offerts les divers temples d’Anaitis. Les prêtres de Men-Arcœus possédaient une grande quantité d'esclaves consacrés au dieu, et une vaste étendue de terrain considérée comme sa propriété !, vr

Du dieu Lunus se rapproche naturellement le dieu Vénus ou Aphroditos, dont un auteur, récent à la vérité, mais qui rapporte ici le témoignage d'un ancien et savant historien, nous trace le portrait suivant : « Le dieu, et non la déesse Vénus, dit-il, a dans File de Cypre une statue portant de la barbe, quoique sous des vetemens de femme, avec un sceptre et la taille d’un homme. On croit que cette divinité est à la fois mâle et femelle ; Aristophane l’appelie Aphroditos. Levinus aussi s'exprime de la sorte : Adorant le: bienfaisant Venus, qu'il soit mâle ou femelle, de même que Yastre bienfaisant qui éclaire les nuits. Philochorus affirme également dans son Atthis que cette Vénus est la lune. Les hommes, dit-il, lui font des sacrifices vêtus en femmes et les femmes en hommes, parce qu’on la regarde comme mâle et femelle à la fois 2,» On trouve dans l'Ancien-T estament,

? Strab. XII, p. 577 Cas. | $ » Macrob., 'Saturn., II, 8, et Philochori fragm., p. rg-sq., ed. Sie. belis: — La dapiptids un-peu différente que donne Servius (ad

Æneiïd. II, 632) de cette divinité, n’est pas une raison suffisante pour changer le texte de Macrobe, comme l’a fait Larcher (Mém. sur Vénus, p. 46 sq.). Voss, dans son système purement et étrôitement hellénique, a voulu ranger la Vénus-lune aux deux sexes parmi les créations du mysticisme des temps postérieurs ea Brief. XXXVT); mais, moins qu'ailleurs, cette opinion peut ici prévaloir sur Pensemble des témoignages et des rapprochemens, qui viennent à l'appui d’un fait aussi conforme au caractère demi-oriental des religions de l’île de Cypre qu’au génie symbolique de toute la haute antiquité. Voy. ci-après, chap.VI, et la note 12, fin du vol. (J. D. G.)

Bo: LIVRE. QUATRIÈME,

suivant quelques ‘interprètes ï, des traces de cet échange solennel de vetemens entre.les sexes, rite que nous avons déjà remarqué dans le culte de,Cybèle 2, Ce. singulier usage est donné expressément ici,pour un symbole | ‘de la nature androgynique, attribuée à l'être divin qued'on croyait’honorer de cette manière. Ainsi la lune,,que, Philochore,identifie,avec..le dieu Vénus, ainsi le soleil luımême. soiten Kg gypte, soit dans l'Inde, étaient considérés comme réunissant ou échangeant les deux sexes °, Le double motif de, cette.conception.et,de la coutume qui en resulta, nous est clairement indiqué dans un passage de Nicomaque, que nous a..conservé, Jean, le Lydien: Durant ‚les, mystères : d'Hercule, c'est-à-dire, dusoleil adoré sous. ce nom, !les hommes. raconte |cet,.auteur, revêtaient des habits de femmes, parce qu'au sorün;des rigueurs de l'hiver le pouvoir générateur. commence, à s ‘efféminer. Or,.la fête dont: il > Ask se, celebrait au, prins temps Fe! 49 aan? co anıdr goodirgeneninsrch in] ib Nous‘ retrouvons. ‘donc, Unartau, dans ces eligions de l’Asie-Mineure et antérieure, le culte à, Ja fois et.limitation de la nature, de ses lois et de ses phénomènes. Les corps naturels et surtout célestes. ont leuri.histoire, leurs joies et leurs: souffrances , représentées s sur la terre

L, ‚Deuteronom. XXII, D. Confer.. Rosenmüller alt, u..n. Morse u, °.104, p- 310 sq. | ? Art. précéd., ci- dessus, p.. Go sq. sl 3 Liv. «I, p.251 sq, 600 sq.; Ill, p. 830- 834, tom: I”, 4 ir Lydus, de Mens.,,p. 93, ed. Schow, — Ilse, pourrait, que Ja médaille égyptienne - -Alexandrine d’Adrien, gravée dans notre planche LIT, 140 6, representät un initié à ces mystères. d’Hereule- Harpocrate (Semphoucrates,t.1 , 816), ou bien encore.ce dieu. lui-même comme-androgyne. Confér. Pen yiicar, des pl; p- 37: |