AP VI LAN QUATRIÈME

culte de” Dittyñna 7, Ce culte ‘se répandit au loin, et dans là &hasseresse -crétoise se conservèrent avec fidélité les idées fondamentales dela divinité qui porte’ la lumière et qui favorise les'naissances. On rapportait son nom de Dictynna ou 'Dietinna'&Yaction'de là luñe, qui lancé ses rayons sur la terre; on'la représentait entouréé de petits enfans 3, Ic Dietynna, la même qu'Artémis, se rapproche évidemment d’Hithyia, et tout tend à se confondre de nouveau dans l'unité primitive.

Si l’on prend en considération la tradition suivie: par Herodote sur l'origine du ‘culte d’Artémis-Dictynna’en Crète, et que l'on fasse! attention} d'un autre côté, à certains surnoms et à certaines généalogies d’Apollon %, on sera tenté de soupconner que l'ile de Crète recut directement de l'Asie ces deux ‘divinités. Cependant, en y regardant de plus’pres, on s’ PRE bientôt ya; ‚elle

: Herodot. III LS |

2 Du verbe grec dMxew. Cornutus de Nat. Deor., p. 230, ed. Gale. Moser lit aussi dans-Cic.de N. D. IT ; 27, p.'317 sq.. d’après l’indication d’un manuscrit : Dietinna (au lieu de Diana ) dicta, quia noctu quasi diem efficeret.

3 Spanheim ad Callimach. Dian., 204 sqq- , Dr: la medaille qui s’y trouve gravée. En qualité de Diana Zucina , ou Acyeia, présidant aux enfantemens (pl. LXXXI, 325), Dictynna portait de plus, en Crète, une couronne de dictamne (dixrauvoy, mot fort voisin de Aïxruyva), plante merveilleuse , surtout favorable aux femmes enceintes, et qui, selon les anciens, ne se trouvait que dans cette île. Voy. Scholiast. Euripid. ad Hippol. v. 58,73, ii Valcken. Conf. Philochor. fragm., p- 88; Cic. de N. D. , 50, p. 419, ibi anımadv.

4 Cet Apollon, né en Crète, mais. fils de Corybas, aurait ger a Jupiter lui-même l'empire de cette île. Cie. de N. D.,IIL, 23, Creuzer, p. 616. Quant aux antiques liaisons de la Crète et de Me Phrygie, on peut voir encore ’Excursus V de Heyne sur l’Énéide de Virg., IH, 102, tom. II, p. 485 sq.

eut avec l'Égypte les premières et les plus intimes relations, en ce point comme en beaucoup d'autres. Une foule de particularités, dans les religions dontil's agit,

ne peuvent s ‘expliquer que par les doctrines , les symboles et les rites de l’ Égypte. La grande déesse d’ Éphèse, sous ses enveloppes hiéroglyphiques , ressemble à une momie !, et le premier fondateur du culte d’Apollon à Argos, Danaüs, était un colon de la Thébaïde. Nous avons vu qu'un loup fut pour lui le gage de la protection du dieu, de la victoire sur un rival ?. C’est ainsi que des Lois secoururent jadis les Égyptiens contre les’ Éthiopiens, qui étaient venus les attaquer; et la cité des loups, Lycopolis, fut, dit-on, fondée en reconnais sance de ce bienfait dits la Htié-Hégite) Non loin de Lycopolis, à Chemmis, d’où partit Danaüs, Osiris, racontait-on, quittant les sombres demeures dé l’'Amenthès, était apparu sous la forme d’un loup à son fils Horus . marchänt contre Typhon, pour lencourager et pour Yassister $..Or, comme Horus est généralement comparé à Apollon chez les anciens, on voit que la connexion d'idées, reconnue dans l’artiéle précédent entre Apollon et le dieu loup, existait déjà en Egypte: Aussi Horus-Apollon, sur les monumens des temps postérieurs, a-tsil pour attribut constant le loup, qui se montre à ses côtés 4.

1 Il faut jeter un premier coup d'œil, sur la où LXXXVIIL, 3:17.

? Conf. ci-dessuss, p. 107 sq.

3 Diodor. I, 88 ; Synes. de Provid. in nr Euseb., Præpar. Evang. 1, p. 50. Conf. Zoëga,Num. ægypt., p. 70, de Obelise. , p. 307; et tom. 1°, p. 393, coll: 867, 888 sqq-.

4 Zoëga ibid.

Quelle en est la raison? quelle peut avoır été la notion intermédiaire qui rapprocha ainsi-les deux idées du loup et du dieu de ® lumiere, et donna lieu aux Grecs de rapprocher egalement les mots qui les expriment, qui expriment le sauvage animal et la naissance du jour 1? Les Grecs, qui peut-être en cela n'avaient fait qu'imiter une analogie préexistante dans la langue égyptienne; assignent à ce rapprochement différentes causes naturelles, telles que le regard de feu du loup, ou cette circonstance; que le loup comme le chien fait, ses. petits aveugles, ou quelque autre raison non moins arbitraire ?. Îl est plus vraisemblable que I habitude du loup, tua carnassier, qui pendant la nuit quitte, sa retraite pour chercher sa proie, et au point du jour rentre dans sa. tanière, porta les anciens à le regarder comme étant en rapport | avec la région des ténèbres, avec le monde inférieur. re devint donc pour eux un symbole de la transition de la lumière aux ténèbres, du passage du monde supérieur dans le monde inférieur, et fut en quelque sorte le messager des deux mondes. Ils l'employèrent pour désigner l'apparition et la disparition de:la lumière tant du jour que de l’année, et enfin la grande vicissitude de la vie et de la mort ÿ.

Mais pour développer le rapport qui existe entre l'Apollon hellénique, venu originairement d'Asie, et le dieu

x AÜxoç, Abm, supra, P. 108 sq.

2 Aristot. H. A. VI, 35, cap. 29, p. 312 Schneid. ; ; Plin. de N. XI, 37,55, Harduin., etc. |

3 Ces idées, comme nous l'avons déjà dit, sont pleinement EN mées par les symboles et les monumens de l'Égypte : tom. 1°”, >, p. 865-867, et les renvois aux planches. (3. D. G.)

égyptien Horus, il nous faut jeter un coup d'œil sur l'ensemble du système relatif à la lumière et au soleil en Égypte. A la tête paraît Kneph, la lumière primitive; vient ensuite Phthas, le feu primitif, puis le Soleil, né de l’Isis de Saïs ; suivent les incarnations du Soleil, Horus ou Arouéris, Harpocrate, Sem ou Hercule t. Les Grecs ont une série analogue de dieux : Hyperion, Hélus; Apollon. Hyperion répond parfaitement au Soleil du système égyptien; il est celui qui s’avance au plus haut de la région céleste. Le père du Soleil d'Égypte est Phthas, comme Vulcain est le pèré du troisième Soleil dont parle Cicéron ?, Ce troisième Soleil est identique à l’Apollon Patroüs d'Athènes, ou au plus ancien . des quatre Apollons de Cicéron, donné pour fils de Vuleain et de Minerve, c'est-à-dire de Neith, de la grande Isis adorée à Saïs, et qui, dans l'inscription du temple de cette ville, se dit elle-même la mère du Soleil 3. Si l'on demande maintenant comment il peut se faire que le vieil Hérodote affirme d'une manière si positive l'identité d'Horus, fils d'Osiris, et de ’Apollon des Hellenes, la réponse sera facile. Les Grecs avaient, dans

leurs religions populaires, un Apollon singulièrement

* Foy.liv. IIL, ch. et VII ‚tom. 1”, p. 408 sqq., et 469, Conf. la note 6 sur ce livre , fin du même tome.

2 De N. D. IH, ar.

3 Cic. de N. D. IL, 22, 23, bi Creuzer, p. 595, 599, 614. Conf. tom. L°, p. 482, n:35 517, n. 2; 519 sq.; et ci-après, liv. VI, chap. de Minerve , art. LL. — Foy. encore les développemens de J. C.F. Behr, dans la dissertation intitulée : De Apolline Patricio et Minerva Primigenia Atheniensium, Heidelberg. 1826, $ 6-8, p. rr-19.

et

ah “ne a .: LIVRE ‚QUATRIEME. ı

rapproché de la nature: humaine, un Apollon qui tantôt s'irrite, tantôt \triomphe! de ses ennemis, tantôt, chassé du cercle: des..dieuxi de l’Olympe ,'s’en va: paitre les troupeaux sur, la, terre; “enfin, un Apollon: tour à tour élevé et humilié. De: même ER le bel Horus à la chevelure brillante, tantôt fuit devant Typhon, tantôt paraît avec fierté, comme.vengeur de: son: père: Osiris, tantôt, dans:.le transport de le victoire, s’irrite. contre sa mère Isis, et.lui arrache, son diadème 1,. Ce dieu-soleil incarné devait, bien plutôt que Je dieu -soleil de Sais, né des puissances suprêmes ; représenter à l'imagination des Grecs leur populaire Apollon. C'est ce ;qui arriva. Tandis que le Soleil du système sacerdotal de: l'Égypte | donna naissance à l’Apollon Patroüs d’ Athènes, honore dans les, religions antiques de cette cité, fille de Sais ?, l’autre Apollon, poétique objet des croyances ere parmi les Hellènes , fut naturellement assimilé. à l'Horus non moins populaire des Égyptiens, qui avait contribué beaucoup à sa formation... |

La Phénicie eut une semblable incarnation er ae

Sydyk, le même que Phthas ou le Vulcain d’ Égypte mit

{ Tom. 1’ 5 p. 392, 393, 400.

2 Philochore témoigne d’une manière positive (ap. Etymolog. M., p. 768, p. 696 Lips.; Photii Lex., p. 433, et Suidas ». : Tptromdropes), que le Soleil y était le même qu’Apollon. Conf. Philöch.: fragm. ed. Siebelis, p. ı1; et sur les origines d’Athenes, le liv. V, sect.I, ch. I, etle iv. VI déjà cité: -— On trouvera dans nos plarches LXXIV, 303, LXXXIIT , 304, LXXXV, 305, XCV, 380, diverses représentations du dieu-soleil, Helios, ou d’Apolion considéré comme tel, rapproché dans cette dernière scène de l’Apollon des poètes. Apollon Norzios , ou

faisant paître les troupeaux sur la terre, paraît dans la pl. LXXIIL, 283 L (3. D. G.)

au jour avec les sept Cabires un huitième fils, Esmun. Ce dieu est ordinairement comparé à Esculape !; mais la description qu’on en fait donne pour idées fondamentales le feu, la chaleur céleste, la source de vie. Son histoire mythique nous le montre sous des traits absolument conformes à ceux de l’Attis de Phrygie ?. Les Phéniciens racontaient qu'Astronoé, une de leurs déesses, avait conçu pour lui une violente passion; que pour se dérober à ses poursuites, il s'était vu forcé de se mutiler de ses propres mains , et que la déesse lui avait accordé l’immortalité. Peut-être fut-ce dans ce mythe ou dans quelque autre pareil que vinrent se réunir l'idée du fils de Phtha ou de Vulcain et celle d’Apollon 3. Le Phénicien dont Pausanias rapporte les paroles 4. déclare positivement que ses compatriotes, aussi bien que les Grecs, regardaient Apollon comme le père d’Esculape, et il explique ainsi leur relation. Suivant lui, Apollon est le soleil, qui par sa course annuelle fait la salubrité de l'air; cet air si essentiel à la santé des hommes et des animaux est Esculape. Quoi qu'il en soit

t Euseb. Præpar. Ev.I, 10.— Sanchoniath. fragm. Orell., p. 32, 38. Conf. ci-dessus, p. 16.

2 Damasc. Vit. Isidor. ap. Phot. Cod, 242. — Conf. Selden , II, 2, p- 261; et ci-dessus, chap. III, art. II. |

3 Astrono6, est-il dit chez Damascius, donna au jeune homme mutilé le nom de Pæan, et, après avoir rallumé en lui le feu générateur, en fit le dieu Zsmun, mot qui exprime cette idée; d’autres Yinterpretent le huitième. — C’est le Pan ou le Mendès de l'Égypte, également appelé Schmoun ou le huitième, et avec qui Arouéris ou Horus s’identifie sous un point de vue supérieur. Conf. tom. I, 2, p- 830, 832, 856, 864, coll. 807 sq. (J. D.G.)

4 VII, Achaic., 23.

de cette opinion et de la Précédente, le Phénicien Cadmus paraît avoir apporté en Grèce avec lui un, dieusoleil Apollon. Non pas que nous attachions une grande importance au rapprochement que l’on peut établit entre le nom d’Esmun, fils d’Apollon, et l’epithete d’Ismenier donnée à l'Apollon de Thèbes en Béotie !. Mais le culte de cet Apollon est marqué de certains caractères qui légitiment notre assertion. C'est dans son temple que se voyaient les fameuses lettres cadındennes ?. Tous les neuf ans on célébrait en son honneur les Daphnephories, où un jeune et bel enfant, portant un rameau de laurier, faisait le rôle de prêtre, et qui étaient une véritable fêté du soleil, comme il est facile de s’en convaincre par la description que nous en ont laissée les anciens 3. L'Apollon de la Béotie, le même au fond que celui de l'Attique 4, prit sa route, selon toute apparence, d'Égypte et de Phénicie par l'ile de Samothrace. Là se représente Phtha-Vulcain avec un rôle fort élevé, Là, dans les mys-

1 Conf. Münter, Relig. d. Carthag., p.91 $q.

2 Herodot. V, 59.-— Sur ces lettres Cadméennes et sur le phéni- cien Cadmus on peut voir, en attendant les développemens que promet M. Creuzer dans la continuation de ses Comment. Herodot., le. lıv. V, sect. I, chap. I, ci-après, et les notes qui s’y rapportent, à la fin du volume. (J. D. G.)

3 Pausan. IX, Bœot., 10, et surtout Procl. Chrestom." ap. Phot., p- 988, p. 385 sqq. ad calcem Hephæstion. ed. Gaisford.

4 L’Apollon Béotien se nommait aussi Galaxius, parce qu'il était supposé donner le lait en abondance aux troupeaux (Plutarch. Moral. t. IV, p. 675 Wytt.). Meursius (Græc. feriat., p. 68) a cru que la fête des Galaxies, à Athènes, se célébrait en l’honneur de cette divinité, mais il paraît que c’était réellement en l’honneur de la Mère des dieux ( Lexic. Rhetor. in Bekker. Anecdot. gr. I, p. 229).

teres, se retrouvent les rameaux sÿmboliques portés en procession à la fête d’Apollon Isménien, Là paraît aussi l'enfant sacré revêtu des fonctions sacerdotales =, C’est Camillus (Cadmilus, Cadmus), dont le nom est phénicien, et qui, à Samothrace comme en Étrurie, à Rome et dans la Grèce, dessert le culte des grandes divinités de la nature, Nous y reviendrons plus tard.

Les réflexions précédentes rendent aisé à concevoir que, dans les systèmes orphiques , se rencontre un Helius ou un dieu-soleil, tandis que tout près figure un Apollon-egalement sous les traits du soleil, En effet, Proclus nous assure, après Eschyle, que la doctrine d’Orphee reconnaissait comme identiques le soleil et Apollon ?, Formes à l'école des prêtres de l'Égypte et

1 Apollon était surnommé xouporpopos, comme favorable à la croissance des jeunes gens. C’est toujours l’Apollon-Soleil. (Fustath. ad Odyss. XIX, 86, p. 683 Basil., coll. Suid. IL, p. 350 Kust.). On pourrait croire que le laurier, qui ‘avait été Daphné son amante, en prenait le surnom de xoupoßärsın, féminin de xovocÜaXrs; comme Schneider corrige chez Suidas ; mais il paraît qu’il faut écrire xcpvbaria (Zonaræ Lexic., p. 1238, ibi Tittmann, coll. Hesych. II, p- 823 Alberti ; Hemsterhuis ad Hesych. I, p. 1694), nom toujours en rapport avec le laurier, avec Daphné. Plutarque raconte (Sympos. III, 9, p. 68r Wyttenb.) qu’Apollon avait eu deux nourrices, la Vérité et Corythalie. Si l’on cherche ce qu’ont de commun la nymphe du laurier et la Vérité, il faut se rappeler la croyance des anciens à la vertu prophétique et poétique des feuilles du laurier, et l'épithète de dagvrpéyor donnée aux poètes et aux devins. (Casaub. ad Theophr. Charact. XVI, p. 175 sq. Fischer; id. ad Athen. IV, p. 140, p. 461 Schweigh.; Salmas. ad Solin., p- 609; Tzetz. ad Lycophr., v. 6, p. 272, ed. Müller.) — Apollon, considéré sous ce double point de vüe, est couronné de laurier dans les monumens , pl. LXXIV et LXX V, 280, 282. (J. D. G.)

2 Foy. Orph. hymn. VIII, XII, XXXIV, fragm. XXVIII, ed.

de la Phénicie, les Orphiques reproduisirent dans leur

Phanès-Apollon, leur Hélius, leur Héraklès ou Hercule, la série entière de ces dieux de la lumière et du soleil, que nous examinions tout à l'heure.

C’est à l’Apoilon Isménien que l'on offrait encore des holocaustes où l’on prédisait l’avenir par la flamme du sacrifice, absolument comme à Olympie dans les sacrifices en l'honneur de Jupiter *. L'idée d'un dieu prophétisant sort naturellement de celle du feu céleste, du

soleil déifié, qui se trouve dans Apollon comme dans

Jupiter. Pareillement s'associent les idées de dieu du soleil

et de dieu de la musique, de maître de la Iyre; car la

lyre, comme nous l'avons déjà vu et comme nous l'ex-

pliquerons plus loin avec détail, fut un symbole fort

ancien de l'ordonnance harmonieuse des astres. Nul doute

que, dans l'antique sabéisme de l'Asie supérieure, la di-.

vination par le feu n'ait été aussi une partie importante du culte divin. Les livres zends en fournissent la preuve. Le feu, y est-il dit expressément, donne la connaissance de l'avenir, la science et les suaves discours 2. Voilà les fonctions principales d’Apollon réunies dans la notion médo-persique du feu et du soleil; et mêmé, si nous en voulons croire les indices rapportés plus haut, ıl y

aurait là plus qu’une simple analogie, il y faudrait voir

Hermann. , ibi Gesner, p. 487 (citant Proclus Theolog. Platon. VI, 12, p. 376); Æschyl. in Eratosth. Catast., p. 19 Schaub. On a déjà

vu Helios et Apollon rapprochés sur un même monument, pl. XCV,.

: Herodot. VIII, 134; Philochor. ap. Schol. Sophocl. OEdip. Tyr. 20, et fragm. p. 101.

à Izeschne, Ha 65. Conf. iv. IL, ch. III, tom. Ier, p. 333 sq.

RELIGIONS DE L'ASIE OCCIDENTALE. CH. 1V. 129 une dérivation historique !. L'idée de prophétie attribuée à Apollon pourrait bien se rattacher primitivement aux Dadgahs ou Pyrées de la Perse, qui étaient les autels du feu céleste et du soleil tout à la fois 2. Plus tard, elle se serait liée, par une combinaison nouvelle, aux cultes de Phtha, de Sydyk et d’Esmun, divinités du feu terrestre et de la.lumiere qui luit au sein des ténèbres. Des circonstances locales, des phénomènes singuliers auraient favorisé cette alliance, tels que ce gouffre merveilleux que l’on voyait à Delphes au pied du Parnasse, et dont les exhalaisons jetaient dans une espèce de transport. Peu à peu, chez les prêtres de la Grèce, qui firent d’Apollon le dieu-prophète par excellence, les notions primitives et les fonctions supérieures, réunies d’abord dans ce dieu, ou s’affaiblirent ou se decomposerent: : Voilà comment le caractère de dieu-soleil s’obscurcissant de: plus en plus chez l’Apollon: des Grecs, brilla d’un éclat nouveau dans Helius, dieu qu'ils avaient recu; éga- ‘ lement des religions solaires de: l'Égypte et de l'Asie. De même la science de la médecine, liée originairement à l'idée du soleil dans Apollon, s'en detacha et eut son type divin à part. C’est ainsi que presque partout, au moins en ce qui concerné le eulte populaire, le fils'de Latone se vit réduit aux attributions de dieu des archers, de la: müsique'et des oracles:C'est sous ces traits qu'ilapparut, rayonnant d'une beauté sensible et presque humaine, à la brillante imagination des chantres natio-

* Voy. ce qui a été dit de Apollon Comæus , p. 116. * Tom. 1°" ıdid., et p. 378, coll. 730; et tom. IV, pl XXII, rı7. 11. | 9

naux de la Grèce, particulièrement à celle d'Homère”, si l'on ‘en excepte un petit nombre de passages où se laisse entrevoir un caractère plus élevé et vraiment antique. Les récits de Pausanias montrent aussi que, de son temps, à Olympie et ailleurs, on adorait, depuis des siècles, un Hélius et une Sélène, c'est-à-dire un so leil et une lune, distincts d’Apollon et.d’ Artemis 2. Loin de voir dans les rôles si restreints , mais tout extérieurs et par. là si éminemment populaires, donnés par les poètes à ces deux dernières divinités, la véritable omigine de leur culte; nous y reconnaissons au contraire une victoire accidentelle de la poésie sur les doctrines sacerdotales où respirait le sabéisme primitif, dont nous retrouvons plusieurs élémers dans les traditions 'm&mes et dans les rites de l’âge poétique. Il suit de notre ma» niere de; concevoir le développement de ces religions orientales transportées en Grèce, que les interprétations des philosophes post-homériques, depuis Phérécyde et Héraclite, jusqu’au César Julien, ne sont point: ànos : yeux des efforts récens, tentés après coup pour:mettre en accord les idées d’Apollon et d’Artemis avec: celles du soleil et de la lune; mais elles eurent pour but;selon nous, le rétablissement de l'antique théologie: prechée aux Pélasges et aux Hellènes par des prêtres.étrangers. S'il était besoin d'apporter un: dernier argument en faveur de l’origine orientale d’Apollon ‚nous le trouve-

ı Voss a très bien fait ressortir, dans ses Lettres mythologiques, cette conception toute poétique de la religion d’Apollon.

2 Pausan. V, Eliac. (1), 11; VI (IL), 24. — Sélène se voit avec Hélius, fig. 504 a.

’ Fi RELIGIONS DE LASIE OCCIDENTALE. CH. IV. ıdı rions dans le nommême de ce dieu, dont les Grecs ont si diversemeht et si vainement cherché la raison dans leur propre langue. La forme crétoise Abelios, pour ‚Helios , montre tout ensemble son identité premiere avec le nom du soleil, et sa raçine asiatique, qui, pour les. deux mots , doit être Bel ou Hel, appellation du soleil OU du dieu qui préside à cet astre, dans les lang gues sémitiques ï. Artemis aussi nous indique l'Orient, et, plus particulièrement l'Égypte, comme la source de nombre de ses attributs et de ses fonctions. A son tour elle va nous faire voir en elle-même de frappausırapports avec les divinités égyptiennes qui ont trait à la nuit et à la lune. Mais, pour bien saisir ces rapports, il.est nécessaire de se rappeler ayant tout le génie des religions orientales. L Orient et! Egypte, etles religions primitives en général, ontcoutume de séparer d’ une din princi ipale certaines propriétés que tantôt. elles per sonnifient à part, etquetantôt, au contraire, elles réunissent, après les avoir séparées, pour les confondre de nouyeau dans leur principe. C'est ce qui s'applique Speninemep* Au Rast Hithrambas et er afrmelles que r ende la théologie des Kayptiens. Athor estla nuit primitive cachée dans les profondeurs du temps et de l'espace: Buto est une nuit secondaire, ou proprement l'air obscur, humide et pourrissant qui ‚oecupe la région sublunaire, tandis que Neith est l'Éther femelle ; répandu dans la région supralunaire ; il'suit de là que Buto figure souxent comme la nuit qui,enveloppe la

* Hesych. v. ÂGéyes, et idi interpret. Conf. Selden de D.S.II, r, p. 144 sd.

terre, Souvent aussi comme la lune elle-même r. Isis est l’eau primitive, de laquelle est ne le soleil et qui nourrit les étoiles. Considérée sous un point dé vue supérieur, ellesidentifie avec differentes autres deesses, particulierement avec Neith; comme eau primitive, elle est la même que la re d’Assyrie et: l'Uranie d’Ascalon. Bubastis, c'est-à-dire celle qui decouvre sön visage, qui change de visage, est la lune qui se montre et qui parcourt ses phases, ‘péndänt que Tithrambo ou Ambo est laflune dans son triplé état, dans’ sa triple influence, mais surtout”dané Son influénee redoutable Ta luné qui règne sur teß' plantés ‚ les aimatıx et les hommes, qui cause les troubles de ’äme, Tes’transpörts furieux, la maladie et la mort. C’est une Isis irritée, se confondant souvent avec Bubastis, la lune changeante, et avec la terrible sh de la mort, Thermuthis 2. |

‘On aperçoit au premier Cup d'œil, dans ce tableau des deesses eg gyptiennes, les principaux ‘caractères que nous ont montres, dans les mythes asiatiques, les deux articles précédens. Athor est VIlithyia d’Olen, divinité cosmogonique 3. Hérodote, Hude? à son principe de faire

Foy. Liv. IIL, ch. .X,.et Er la note 6 dans les Eolaigigde mens, tom. 1°, p. 5r2, b19, 826 sqq. Il en résulte quelques modifications assez importantes à exposition que fait ici notre auteur. F (IE

À Conf.les Éclaircissemens du tom. I”, notes 4,5 et6, »P- 805, 808, Sı4, 835 ,.etc.

3 Cette grande Ilithyia semble plus exactement repfäsente par la première des deux Buto ou Bouto égyptiennes, quoique les’ Égyptiens eussent aussi en propre une autre déesse d’un ordre inférieur, que les Grecs comparent à leur vulgaire Ilithyia, en lui donnant son nom: tom. 1° ibid., et surtout 826 sq. (J. D. G.)

RELIGIONS DE L'ASIE OCCIDENTALE, CH, iv. 133

dériver de l'Égypte la plupart des dieux helléniques, assimile Buto à Latone et Bubastis à Artemis 2. Les Es gypuiens et les Heliènes étaient divisés entre eux sur la mère de, Bubastis - Artemis; Eschyle les concilie en: faisant d'Artémis une fille de. Demeter ou Ceres 2, la même quIsis, tandis que la mythologie dominante des Grecs donnait Apollon et Artémis ou Diane pour enfans de Latone, c’est-à-dire de Buto, dont Horus et Bubastis n'étaient que les nourrissons en Égypte 5.11 est probable qu'en-cela le poète, amant de Ja doctrine des mystères, avait suivi une tradition sacrée venue de ce pays, au lieu de la généalogie asiatique chantée par Olen dans les hymnes de Délos, et devenue populaire en Grèce. Plusieurs attributs d’Isis furent transportés à Bubastis, et passèrent de cette dernière à Artémis, par exemple les chiens qui aident l’épouse d’Osiris à chercher le corps de son époux#, et qui environnent la Diane chasseresse. L'animal ordinairement consacré à Bubastis était le chat, ce qui donna lieu aux Grecs d'imaginer la fable.de Galinthias, assistant à la naissance d’Hercule, et changée par Ilithyia en chat ou en belette 5 ; mais comme lune malfaisante et identifiée à Isis en courroux, Bubastis avait aussi des chiens à sa suite. C’est la vödöiitable Brimo, c’est la terrible Hécate aux trois têtes, troublant le repos des nuits par les aboiemens .des chiens, ses.

2 Herodot. 2. Z.; Pausan. VIII, Arcad., 37:

3 Tom. I", p. 392, coll. 826 sq., n. 2.

4 Plutarch. de Isid., p- 463 Wyttenb. Conf. tom. 1°, p.391. ° Antonin, Liber. 29, et ii Muncker.

ministres 1. C'est encore l'Artémis bruyante, la lune ténebreuse, bouleversant l'atmosphère et énvoyant dans ses éclipses de funestes influences sur la terre ‘ét sûr ses habitans 2. C'est Méné, qui causé la mänie, la lune qui rend lunatiqué 3. Aussi les femmes surtout, dans les maladies qui leur sont propres ét que l'on supposait un | effet de cet astre, étaient-elles appelées en grec tantôt celles qui sont atteintes de la lune, tantôt celles qui sont frappées par Artémis 4. Tei Bubastis Artemis "est évidemment la même que Tithrambö , Nemesis ‘et Thermuthis. Mais cette déésse puissante n '"envoie pas seulément des maux; souvent elle éclaircit son front charge. de ténèbres, elle luit d’une bienfaisante lumière. Développant le fruit dans le sein de la mère, durant la süccession des lunes, elle le produit au jour et à la vie quand elle l’a conduit à sa maturité. Alors elle devient Ilithyia- Lucina 5. L'on sait que, dans la Haute-Esypte, la cite

x Voyez ci-dessus, art. I,p. 101-103, et les planches indiquées, en comparant XC, 328.

2 Artemis surnommée xek40 eur, la lune dans ses périhélies àt AE ses aphelies , dans l’état appelé par les anciens oxoröpawna, en dorién proprement oxorowava, chez Homère sroropnvid, de péva ou Urvn Por. Eustath. ad Odyss. XIV, 457, p. 557 Bas. Conf. Creuzer. Meletem: I, p. 28.

3 Nonni Dionys. XLIV, 227, coll. Horat. de Art. poet. 454 ibique interpret. De là encore les oernvınLlöjsevn: ou Zunatici du Nouveau-Testament, qu’il faut rapprocher des vuu.poinzroı et des daunovilowevor. Conf. H. Grotius ad Matth. IV, 24, coll. XVII, ı5; Ar ad Platon, Phædr., p. 260; et Plutarch. Aristid., 1r.

4 Sexnvooynrot, Aprepıdobinrot, Macrob. Saturn. I, ıy.

5 On dérive ordinairement Luna de Eucina ; d'autres le font venir de houvés, chair, brillant. Conf. Cie. de N. D. IL, 27, p. 317 et 755, ed. Creuzer.

d'Ilithyia se trouvait au voisinage de la cité de Latone x. Ainsi nous trouvons, parmi les déesses de cet ordre, en Égypte, une corrélation suivie avec les divinités toutà-fait analogues, venues de la Haute-Asie chez les Grecs. Ceci nous ramène naturellement à la déesse d'Éphèse.

IV. Retour sur l’Artémis d’Ephöse et ses différentes représentations symboliques ; doctrine supérieure rattachée au culte d’Apollon et d’Artémis, et sa liaison avec les dogmes philosophiques d’Orphee, de Pythagore et d’Heraclite.

La plus antique image de cette déesse fut, comme celle de Cybele, une idole que l’on croyait envoyée du ciel, ei les habitans d'Éphèse attachaient le plus grand prix à sa possession ?. A en juger par les médailles de cette ville, qui nous présentent souvent un simple tronc avec une tête et des pieds , telle fut peut-être la figure de cette idole primitive, sans doute accompagnée, dès l'origine, d’âttributs significatifs 3. Deux espèces de bätons, fixés en terre ou à la base de la statue, soutenaient ses bras étendus horizontalement, et peut-être appartenaient-ils aussi au type originel. Un caractère non moins antique, non moins essentiel dans les idoles de la déesse, c'est qu'elles étaient faites de bois d’ebene; rarement on le remplacait par le bois de la vigne ou par le cèdre #.

+ Strab. XVIL , p. 817 Casaub. . % 2 Actor. XIX, 35. Conf. Grotius ad k. 2.; H. Vales. ad Sozom. Hist. eccles. Il, 5..

3 Comparez les divers sujets représentés dans les planches LXXXVI- LXXXIX, n® 314-316, 318-320:

Lai Plin. H. N. XVI, 79, coll. Vitruv. II, 0.

136 LIVRE QUATRIEME. Ei.‘ En effet, la couleur noire était indiquée par l'idée fondamentale de cet être symbolique; et dans les temps postérieurs, c’est encore une noire deesse’que nous trouvons sous les enveloppes chargées d’hieroglyphes qui couvrent son image *. C’est ainsi que les Atheniens enveloppaient jusqu'aux pieds les images d'Ilithyia ?. Déjà Xénophon parle d’une statue d’or que l’on avait substituée à l’antique statue de bois $. L’idole arrivée à son point de perfection offre à nos regards une figure pan-. thée, assemblage des attributs les plus divers, où semblent se reproduire cette multitude de traits mythiques puises dans les religions de la Haute-Asie, de la Scythie et de l'Égypte, dont nous avons composé le portrait historique de la déesse, Les Grecs; selon leur coutume ; décomposèrent, soit dans leur poésie, soit dans leur seulpture, cette. grande et multiple unité, et partagèrent entre les différentes représentations d’Artemis les nombreux attributs que réunissait en elle seule la divinité d’Ephese. Toutefois les Ioniens, à leur arrivée sur ces côtes; respectèrent le caractère antique de cette religion et de l’idoie qu’elle avait pour objet; les Grecs, à côté des autres images d’Artemis, conservèrent cette idole sous sa forme panthée, et son culte, par l'effet de l'é-

1 Por. la statue de Dresde dans !’Augusteum de Becker, I, n° 13. La déesse à forme humaine paraît effectivement enchâssée dans une ‘espèce de caisse de momie, sur laquelle sont appliqués des animaux ou membres d'animaux qui forment ses attributs, — Conf, notre planche LXXXVIII, 317, avec l'explication.

2 Pausan. I, Attic., 18.

3 Anab. V, 3, 13.

RELIGIONS DE L'ASIE OCCIDENTALE. CH. IV. 137 migration des Phoceens, se propagea jusque dans l'Europe occidentale.

En considérant dans le détail les attributs de cette figure si riche et si variée *, nous sommes d'abord. frappés de celui qui surmonte sa tête souvent voilée par derrière; c'est la couronne de tours que l'on croit avoir été anciennement une coiffure propre aux Lydiens ?. Sur les médailles, la déesse d’Ephese porte encore le calathus, où l’on a vu la trace antique d’un chapiteau de colonne, mais qui est plutôt un modius ou boisseau , image connue de la fertilité 3. Les mamelles qui ont mérité à la figure dont nous parlons le nom de déesse aux nombreuses mamelles, sont presque toujours celles d’animaux. Au-dessus se remarque fréquemment le croissant de la lune; au-dessous l’on aperçoit d'abord les têtes d'animaux réels, de lions, de vaches, de cerfs, accompagnées d’abeilles et de l'écrevisse de mer; ; puis des combinaisons fantastiques, telles que des têtes de tigres ou de panthères avec des cornes, des ailes, des mamelles; ensuite des animaux fabuleux, des griffons,

: On peut comparer avec la statue du Musée Pio-Clémentin, reproduite dans la planche citée, les diverses représentations publiées par La Chausse, Mus. Rom., tom. T, sect. IL, tab. 18, et par Menetrier, Gronov. Thes. antiq. Gr. tom, VII ‚pP: 360 s4q.

2 Zoëga, Bassirilievi I, 51. — Conf. l’explicat. des pl. LVIT, 257, LXXXVIIL, 317.

3 Pl. citées, 314-316, 319, 320. — Conf., quant au modius, notre dissertation sur le dieu Sérapis, jointe au tom. V des OEuvres de Tacite de M. Burnouf, et publiée à part comme appendice au tom. I“ des Religions de l'Antiquité, p. 17 sq. — Les figures 314-316 montrent la Diane d’Ephese rapprochée soit de Sérapis, soit d’Esculape. (J. D. G.)

dés dragons, des sphinx, ete.; enfin, cà et là de véritables arabesques, sans oublier le double collier de fruits et de fleurs entre lesquelles on distingue lé chrysanthé- ‘mum et la rose.

Parmr les interprétations que l'on a nie Pi ces attributs , il en est beaucoup d’arbitraires. De ce nombre sont les quatre têtes de cerf expliquées par les quatre phases de la lune, et celles des lions rapportées à la position du soleil dans le signe zodiacal du lion. Get animal nous semble plutôt ici l'emblème antique du pouvoir souverain; et en effet, sur le coffre ‚de Cypsélus, Artemis ailee, conduisant d'une main une panthere,. de l'autre un lion, paraissait comme la reine de !’Orient, sa patrie . Quelques figures parlent d'ellesmêmes, par exemple les vaches, qui étaient consacrées à l’Artémis persane aussi bien quà l'égyptienne Isis; d’ailleurs on connaît le rapport du taureau avec la lune et avec Diane, surnommée Tauropolos ?. Le cerf était attribué à l’Artémis des Grecs, en sa qualité de chasseresse, et, dans la guerre des dieux, on disait qu'elle avait combattu sous ceite forme avec le géant Typhon, circonstance mythique dont l’art s'est empare *. Peutêtre est-ce encore comme lune que la déesse d'Éphèse s'appropria le cerf, animal que la croyance des anciens à sa longue existence éleva jusqu'au symbole de l'éternité 4. Les animaux fabuleux nous reportent vers !’E-

x Pausan. V, Eliac. (1), 19.

2 Conf. ci-dessus, p. 103 sq. ‘5 217,et fig. 323, 323 a.

Foy. pl. LIT, 151 a, LXXX , 329. Conf. V’explic. des pl. et les sujets de comparaison AU sous le dernier numéro.

4 Lu ce ad Callimach. Dian., p. 251. — La déesse d’Ephöse se

gypte et la Haute-Asie. On se souvient des Bactriennes célébrant l'Artémis persane sur le Tmolus de Lydie *. Quant à l'Égypte, si la couleur des chairs de lidole:n’a point trait directement à ce pays, à sa population, tout ‘au moins cela est-il vraisemblable du sphinx, si souvent mis en rapport avec les images d’Artemis, soit à Éphèse, soit en Pamphylie ?. L'écrevisse de mer rappelle la déesse syrienne Dercéto, et la position géographique d’Ephese bâtie sur un sol enlevé à la mer 3. Cet emblème nous ramène en outre aux vieilles cosmogonies. A Phigalie, chez les Arcadiens, Pausanias vit une déesse femme: et poisson que les habitans lui donnèrent pour Artemis, surnommée Eurynome. Cette Eurynome était l'épouse de l'antique dieu-serpent, qui gouverna le monde avant Cronus et les Titans; suivant une autre tradition, elle était fille de l'Océan et de Téthys 4. Ce sont là autant d'allusions à la terre sortant du sein des eaux, et Artémis-Eurynome n'est autre qu'Esis élevée à sa plus haute : puissance, l'eau primitive personnifiée. Dans un sens subalterne3 l'écrevisse de mer rappelle une épithète fréquemment donnée à la Diane des Grecs, celle de déesse protectrice des ports ÿ, qui peut avoir appartenu origivoit elle:m&me, sur les monumens des temps postérieurs , dans un char traîné par des cerfs, pl. LXXXIX , 320.

x Ci-dessus, p. 115 sq:

» A Perga, où la déesse avait un temple ancien et fameux, ayant droit djasyle comme celui d’Ephese (Strab. XIV, p. 667, coll. Van Dale ad Marmor. antigq., p. 311 sq.). Conf. pl. LXXXVI, 320a.

3 Ci-dessus, p. 95 et la note 1.

4 Pausan. ‘VIII, Arcad., 41; Apollon. Rhod. 1, 503; Hesiod.

FPS 337, 358, 906. 5 Aunavirig et Aı22V00%0 roc, = Une foule de villes maritimes, d’iles, etc.,

nairement à l’Artemis d'Éphèse, adorée dans un des poris les plus célèbres de l'ancien monde. Il se peut encore que l'on voie ici un simple emblème de l’humide .élément subordonné à Artémis, ou bien un symbole de la lune s’elevant du sein de l’océan :. | | Labeille, que l'Égyptien ami du merveilleux: faisait, par une métamorphose physique, naître da corps décomposé d'un taureau, cette fille ailee du taureau ou de la vache, comme l’appellent des poètes de cette nauon?, qui à son tour donna naissance à tant de fables brillantes, était aussi l’un des attributs dominans’de la déesse d'Éphèse. Les Muses, disait-on, sous la figure d’abeilles, avaient montré la route de l’Asie et les bords fortunes du Meles aux Ioniens partis de l’Attique, comme des colombes servirent de guides aux émigrés de Chalcis, voguant vers les rivages de Cumes 3, Les Ioniens reconnaissans perpétuèrent sur leurs médailles la mémoire de ce miraculeux événement 4. En général, on ratiachait à l'abeille l’idée de la primitive nourriture, pure et innoen Phénicie, en Ionie, en Eolie, dansla grande Grèce, montrent ce même

symbole sur leurs monnaies. Conf. Bellermann über Phæn. Münz., IV, p- 11; et la médaille des Brutiens avec la tete portant une écrevisse, dans notre pl. LXVIII, 320 c. | 1 Diane est aussi appelée Auvato, Auvärise, AuVGs, qui se dérive de Auvn, un marais, un lac, par extension la mer. Cette Artémis marine ‘se rapproche singulièrement d’Aphrodite eu Vénus, surnommée à Hermione Awevia rovria (Pausan. II, 34, coll. 7; II, 23, 2,7; IV, 4,31). Les idées, du reste, ne se rapprochent pas ici moins que les mots.

2 Philete Coi fragm., p. 63 ed. Kayser; Neil Georg. IV, 28r, tbi interpret. x 3 Philostrat. Icon. II, 8, p. 823 Olear. | À Foy. l'antique médaille des Éphésiens, pl. LXXX VI, 320 2.

cente; on assurait que les premiers hommes, modèles de pureté, d’innocence et de vraie piété, avaient vécu de’miel; la nymphe Mélissa leur'en avait enseigné T’usage, et les prémières prêtresses, appelées également Mélisses, du nôm même des abeilles, avaient appris aux peuples à cultiver les fruits des arbres, alimens presque aussi”simples * Une vie, un'culte saints, étaient donc des notions représentées par l'abeille, et ce remarquable insecte fut encore choisi pour exprimer par son image ce qu'il'y’a: de plus important, de plus grand, de plus mystérieux ‘dans l'existence et dans les destinées de l'homme! La pure, la sobre abeille abandonne sa patrie poursé fixer dans un nouvel état; c'est pourquoi elle devint, chez’ les anciens, ‘le symbole d’une colonie 2. Mais, "sur la terre étrangère , elle n'oublie pas le pays où elle prit naissance; aussi est-il probable que cette idée entre "aütres fut confiée, sur les médailles d'Éphèse, à la figure de l'abeille, par les ‘chefs de la colonie iomienne, que tant de liens, et surtout de liens religieux, rattachaient à Athènes, sa métropole. Quoi qu'il emsoit, l'abéille woublie:pas sa patrie ‚ elle’ aime à ‘y revenir 3, Quel emblème plus’heureux de l'âme, qui, des célestes demeures, descend par la naissance dans ce monde inferieur, ‘mais pour y mener ‘une’ vie juste ét sainte, et pour se tenir prête au retour prochain dans les sphères supérieures, retour ménagé par la mort 4! Sous 'aucun

: Mnaseas ap. Scholiast. Pindar. Pyth. IV, 106. Pindare nomme la Pythie péioo4 Aeïgis, abeille de Delphes.

» Ælian. Hist. Anim. V, 13.

3 Diisorpopey Low.

Porphyr. de antro Nymph., cap. 19, p. 19, ed. REϾr.

de ces rapports, même les plus élevés, on ne s’étonnera de voix l'abeille attribuée à la déesse d'Éphèse. D'abord elle désigne la grande, la bonne nourrice, la mère: des hommes par excellence; er l'on sait que la lune; comme présidant à la génération dont elle est le principe, surtout à la génération des végétaux, était surnommée Mélissa ou l'abeille“. Peut-être fautHl expliquer eniceisens et comme un.attribut dévenu générique d’Artemis, abeille que lon voit auprès de sa tête, sur les médailles de Naples, de même qu'on la voit à côté d'un épi sur celles de Métaponte ?, Enfin, dans la doctrine des prêtres d'Éphèse, J'abeillé . doit avoir: été un symbole de YAme.et:de ses migrations; car la déesse, si, rapprochee ‚de Déméter.'et de Perséphone, qui avaient le même; attribut, y figurait sans doute aussi comme souveraine: de la vie et de la mort, et comme conductrice .des âmes. pe Mais voyons d'abord ‚comment: la croyance populaire pouvait concevoir, chez les Éphésiens, sa divinité, favorrite, Cette noire! déesse; ensevelie .dans. le repos. sous ses enveloppes: de-momie, devait réellement ‚presenter A l'imagination: asiatique l'idée. de la. nuit: avec tousiles accessoires qu elle emporte dans ces, chmats,'.la, bien: faisante rosée, le trafraichissement ‚des plantes, des animaux..et des hommes recréés, en, quelque: sorte, par ane salutaire ét secrète influence, En même temps. elle - wappelait la lune avec sa douce clarté. La Nuit. et la, fille ‚de la, Nuit sont des notions presque identiques „St ı Servius ad Virgil. Eneid. 1, 134. 3 re | OT 2 Conf. Winckelmann , de l’Allégorie, tom. I, p. 218, wwad, fr. 3 1 faut ygirdes developpemens et les preuves, liv. VILL, tom. IH.

dans le génie des religions orientales, qui ramènent tout à l'unité. Le génie opposé des Grecs les sépara bientôt et d'une manière constante. La Nuit eut son image à part dans l'Artémisium d’Ephese 1, et Artemis n'y fut plus connue que comme la fille de l'antique Nuit, mais en conservant, soit dans ses attributions, soit dans ses noms multiplies, de nombreuses traces de l'union primitive des deux divinités 2, Maintenant, dans les mythes ioniens, nn bocage situé sur les bords du Caystre devient, comme nous l'avons vu,.le berceau où Laione, la ténébreuse déesse, mit au jour Apollonet sa sœur à. Cette généalogie eut sans:doute son premier fondement dans les theogonies de la Perse et de l'Égypte; mais les Grecs seuls lui donnèrent cette consistance et ce caractere permanent d'individualité. qu’elle porte dans leur mythologie. Il est possible aussi que, dans l'origine , la déesse-lune d'Éphèse, principe .déla fécondité , lait été, Jusqu'à un certainopoint, considérée comnie !an= drogyne, et réunissant les deux sexes ; conformément à l'esprit du sabéisme antique. C'est la lune ;du, moins qui, selon les Égyptiens et les anciens Perses; com muniquait à la terre les germes -producteurs. qu'elle avait reçus du soleil, idée qui se retrouve dans la Sélène productrice des Orphiques 4., Une PIEFRS; gravée,

* Pausan. X, Phocic. 38.

2 La rosée Life: Ersé, fut pérsonnifiée chez les Grecs comme 2 de Jupiter et ‘de la Lune. Conf. Aleman. ap. Plutärch. question.

FXXXIV,: pere "Wyttenb.; Aleman. fragm., ed. Welcker,

p: en 20 Lyricor. gr. cur. Boissonade.

3 Conf. ci-dessus , p. 94,'99 sq:

4 Hyom. IX (8), 5. Conf. chap. L, p. 4; IH, p. 83, et apa

aux précédens livres.

entre autres monumens, nous montre une conception tout-à-fait analogue dans cette image grossière d’Artemis, ayant à ses CÔtÉS le soleil, la lune et des épis £. Quant à la croix qui surmonie sa tête, faut-il y voir le pendant de cette croix à anse que portent sı souvent les divinités égyptiennes ? Marque-t-elle, comme on l'a'pensé, l'intersection de l'écliptique et de l'équateur aux points équinoxiaux? Et comme ces points forment le passage d'un monde dans l’autre, selon la doctrine ‘dela transmigration des âmes, ne seraitce pas là un nouveau symbole caractéristique de: la déesse puissante qui règne:sur la vie et sur la mort 2?

Nous doutons néanmoins que Jamais la religion d'Éphese>ait fait ressortir dans son Artemis l'idée propre de Yhermaphrodite. En effet, de la Nuit; mère antique de-toutes choses, étaient nées deux lumières, l'une mâle, l'autre femelle, «dont la dernière échutien partage à Artemis. Tel fut le dogme fondamental de cette religion, atteste par la flamme éternelle qui:brülait dans le templede la déesse. Mais cette lumière femelle; née de la Nuitsét que laveroyance vulgaire confondait avec la lune, c'était, dans la croyance plus élevée des prè-

re ve

x Poy. pl. LXVIT, 320 d. Confer. Yexplicat. des pl, n° cité. ,

2 Conf. tom. 1”, part: 1, p° 453 ; 467; etc:; part: 2, p. 866 sq: 887, 958 sq. ; et tom. IV, surtout l'explicat. dela pl. XLV, passim. Le zodiaque que porte évidemment autour de son..col l’idole de la Diane. d'Éphèse, reproduite dans notre pl. LXXXVIIL, 317, ,rentrerait dans le même ordre d'idées cosmo-psychologiques. Et ’quant aux serpens qui, suivant Pausan. (VILLE, Arcad., 37), étaient placés dans la main d’Artemis, à côté du flambeau (Compar. pl.LXXH, 326 a) ils pourraient exprimer également cette perpétuelle alternative de la vie et de la mort, dont la croix paraît ètre ici le symbole,

tres, v'était, dans les hymnes du vieil Olen, la douce et secourable et primitive lumière, Iithyia, qui produit au jour tous les êtres. Les Orphiques chantèrent, après Olen, la grande, la bonne Mère, qui prend plaisir à ce spectacle varié des innombrables espèces, rayons mille fois brisés de la lumière unique; ils reconnurent en elle la Nature t, Plus tard, les Pythagoriciens, ces Orphiques réformés, célébrèrent aussi cette nature infniment variée, qui se réfléchit toujours la même dans les figures sans nombre de la création ?. Pour eux, elle fut non seulement la mère, mais la nourrice universelle % qui, étendant ses bras, recoit ses enfans sur son sein, Ainsi peut- on expliquer les bras etendus dans un grand nombre d'images de la déesse d’Ephese, qui par là s’écartent de la forme rigoureuse de momies,

Cette déesse de la lune, cette mère-nourrice des êtres reproduit, on le voit, sous ses principauxyaspects, l’idée de Vénus-Uranie. Aussi les écrivains orientaux appellentils le temple de Diane à Éphèse, un temple de Vénus 4, En effet, considérait-on la lune dans sa puissance génératrice *, on avait Aphrodite, on avait la Venus-Uranie asiatique; et les Grecs donnent justement à la déesse d’Assyrie le nom de Sélène ou de Lune. Mais il paraît

1 Dior; mavaloiıs mévrwy pirnp, comme on lit dans les inscriptions d’un temps postérieur, des statues de la déesse d’Ephese. Boissard Topogr. Rom., part. IV, tab. 118.

2 Alcıa, aloın (Nicomach. arithmet, Theologum., p. 24, P- 22-sq. Ast.), devenu chez-Sophocle (alsın V5, Trachin. 94) une simple épithète poétique.

3 Iavrpggos, rônvés, Orph. Hymn. X (9), 12.

Hyde de relig. vet. Pers., p. 93 sqg- '

® Confer. G. J. Vossius de Orig. Idolol. II, cap. 27.