Turmel, II

2. Cf. supr., p, 63, ce qu'on y lit du dernier repas de Jésus.

3. La mobilité de la pierre miraculeuse du désert est une tradition rabbinique. Cf. La Naissance du Christianisme, 297, n. 1.

en raison de leurs désobéissances.

Or, cela typiquement leur est advenu, et ce fut écrit en leçon pour nous, sur qui la fin des temps est arrivée.

Le principal intérêt de ce curieux passage pourrait bien être dans le rapprochement qui s'y fait du baptême et de l'eucharistie comme de deux sacrements connexes,tellement connexes qu'on les transporte avec le même rapport dans l'Ancien Testament, où nous ne serions point allés les chercher. D'autre part, le caractère homilétique du morceau apparaît dans la leçon morale qui en est le principal objet. L'espèce de comparaison qui est instituée ensuite entre la cène chrétienne et les repas des sacrifices païens n'est pas moins suggestive :

La coupe de bénédiction que nous bénissons n'est-elle pas communion au sang du Christ ?

Le pain que nous rompons

n'est-il pas communion au corps du Christ ?

Parce qu'est un seul pain,

un seul corps, bien que nombreux, nous sommes, car tous à l'unique pain nous participons...

Comment cette communion au Christ serait-elle compatible avec la participation aux sacrifices des païens ?

Ce qu'ils sacrifient,

aux démons et non à Dieu ils le sacrifient :

or je ne veux pas que vous soyez en communion de démons. Vous ne pouvez, pas boire la coupe du Seigneur

et la coupe des démons ; Vous ne pouvez pas participer à la table du Seigneur et à la table des démons...

Sentiment tout à fait conforme à la pensée de l'antiquité touchant la communion au dieu par le moyen du sacrifice, communion plus étroite encore, s'il est possible, dans certains cultes de mystère. Le chrétien communie à son Seigneur dans la cène, parce que la cène représente, sym-

bolise, réalise, en quelque manière, mystiquement, la mort de Jésus. L'on saisit ici la hauteur où le mystère chrétien avait élevé son Christ, et tout aussi bien la réelle affinité qui existait entre la notion fondamentale du mystère chrétien et les mystères païens de salut éternel ^. D'autre part, il est évident que ces pieuses considérations sont plus récentes que la définition du mystère dans Romains, que l'instruction sur la cène mystique dans I Corinthiens. Encore est-il qu'il n'y a pas heu de les faire descendre jusqu'aux « environs de 170 » % et d'autant moins que Marcioit paraît les avoir utilisées, avec retouches, dans sa recension des Epîtres ^.

Un cas de notable interpolation apparaît dans le morceau le plus sublime que présentent les Epîtres et peut-être toute la littérature du Nouveau Testament, le cantique de l'amour, dans I Corinthiens, xiii. Et ce cas nous permet de constater deux choses : 1° comment les faits critiques les plus indiscutables peuvent rester obnubilés, même dans l'esprit des exégètes les plus indépendants et les moins croyants, par une habitude héréditaire de la pensée chrétienne ; 2° comment des textes de tout premier ordre ont pu s'introduire dans les recueils ecclésiastiques assez longtemps après l'âge des apôtres. L'intrusion du cantique de l'amour a coupé en deux l'instruction sur les dons spirituels ou charismes, qui remplit les chapitres xii et xiv de I Corinthiens.

L'on nous dit * que le tout (xii-xiv) fut rédigé au temps de montanisme, et spécialement le cantique de l'amour un peu avant l'époque d'Irénée. Cependant si nous en croyons TertuUien ^, Marcion utilisait instruction et cantique dans