Gomme le voudrait Turmel, IV

2. Voir le commentaire d'E. Lohmeyer, Der Brief an die Philipper, 90-99, et son étude spéciale, Kyrios Jésus, Eine Untersuchung zu Phil., II, 5-11.

3. Il ne s'agit pas uniquement de l'aspect extérieur, mais aussi bien du caractère et de la tenue morale, à quoi correspond ce qui est dit aussitôt de l'obéissance où se définit l'attitude de l'être qui s'est fait homme.

Afin qu'au nom de Jésus

tout genou fléchisse,

des (êtres) célestes, des terrestres et des infernaux. Et que toute langue confesse

que Jésus-Christ est Seigneur

à la gloire de Dieu, le Père.

Il ne saurait y avoir aucun doute sur le nom qui est supérieur à tout nom. Ce n'est pas le nom de Jésus, qui, par luimême, n'est au-dessus d'aucun nom juif de signification analogue, et qui, en fait, est le nom humain de l'être céleste qui s'est abaissé jusqu'à la mort. Jésus est le vocable de l'abaissement, c'est le nom du divin Crucifié ; exalté, l'être divin le conserve dans son triomphe, mais pour le compléter, le doubler par le nom suprême, le nom de culte du Dieu unique dans la tradition juive et chrétienne, où le nom de Seigneur se substitue à lahvé dans la prière publique et privée.

Rien donc de plus facile à comprendre que l'économie de notre poème en son double registre. Un être existait en forme divine, non pas Dieu lui-même, mais participant à l'éclat divin, assistant de la Divinité ; on lui fait mérite de n'avoir pas affecté l'égalité avec Dieu ^ ce qui suppose que d'autres êtres de même ordre n'ont pas eu la «même réserve, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas craint de se faire valoir comme étant des dieux et de se faire adorer en cette qualité. Celui-là s'est dépouillé de sa plendeur divine, de sa forme céleste, pour prendre la forme humaine : il va de soi que ni la forme divine n'était une simple apparence, ni la forme humaine. La forme humaine était celle de tous les êtres humains, qui ne sont pas, pour autant, que des appa-

1. D'après Tertullien (cf. Harnack, Marcion, 123*), Marcion lisait II, 6, exactement comme le texte traditionnel, et l'on peut croire qu'il s'arrangeait ensuite pour retrouver son système dans le commentaire. Le traitement que Turmel, IV, 17-19, 26-30, 138, fait subir à notre document, échappe à toute discussion : attribution delà première strophe à un auteur marcionite, de la seconde à un auteur catholique. Et Turmel refait le commencement de la première strophe : « Lui qui, étant Dieu, n'a pas considéré sa divinité comme une proie dont on refuse de se dessaisir. » II oublie de nous dire comment Dieu aurait pu considérer sa propre divinité comme « une proie ».

renées. Nulle trace de docétisme ni de marcionisme dans la première strophe ; pas davantage dans la deuxième.

De toute évidence, derrière cette profession de foi au Dieu unique et à l'espèce de divinité partagée qui est l'apanage de Jésus, il y a une cosmologie, une économie des mondes, aussi une sotériologie, c'est-à-dire la réparation d'un-ordre cosmique et humain qui avait été troublé par la chute ou la prévarication de certaines puissances et la déchéance de l'homme. Mais, cet arrière-plan de notre poème, nous ne pouvons que le deviner, non le reconstruire. C'est une véritable gnose que nous entrevoyons, une gnose chrétienne, mais ce n'est pas du tout le marcionisme.

Notre poème christologique a été inséré dans l'Epître moyennant une transition artificielle (ii, 5). Reste à savoir <ians quelles conditions l'insertion a été pratiquée. Le poème, sans doute, a existé avant l'Epître ; mais le reste de l'Epître est-il homogène, et dans quel rapport le poème se trouve-t-il avec cet ensemble ? L'Epître contient les éléments de deux lettres ou billets de Paul, parfaitement authentiques, mais qui, dans la compilation, sont logés à l'inverse de leurs dates réelles. On lit, en effet (ii, 25-30), qu'Epaphrodite, délégué des Philippiens auprès de Paul, va quitter l'Apôtre après un assez long séjour auprès de lui ; et plus loin (iv, 18) l'on dirait que le même Epaphrodite vient d'arriver, apportant le secours dont Paul fait remerciement aux Philippiens. Le premier billet, accusé de réception, aurait été écrit au commencement de la captivité de Paul à Rome \ mettons, approximativement en 59 ; nous en avons le morceau principal (iv, 10-22). Le second billet, écrit un peu plus tard, mettons en 60, est plus fragmenté dans la compilation : après l'adresse (i, 1-2) % que nous pouvons supposer identique dans les deux lettres, une suite peut être obtenue avec des morceaux maintenant séparés (i, 12-18, 25-26 ; ii, 19, 22-iii, la)^

1. D'aucuns suggèrent Gésaree (Lohmeyer), d'autres, moins probablement, Ephèse. Cette question est pour nous accessoire.

2. La mention spéciale des « évêques et diacres » a toute chance d'y être surajoutée.

3. Reste la recommandation très personnelle contenue dans iv, 2-3,

Mais, en dehors de ces fragments qui, de toute évidence, appartiennent à une correspondance réelle de Paul avec la communauté de Philippes, nous trouvons une série d'enseignements conçus dans le courant gnostique ou mystique ^ qui commence à nous être familier (i, 3-11, 19-24, 27-11, 4, 12-18, où s'encadre par une transition' assez gauche et artificielle, 5, le poème mystique cité plus haut, 6-11 ; 20-21, surcharge assez sensible dans la partie de la seconde lettre qui concerne Timothée, et qui sans doute est en correspondance avec la pièce capitale de cette série, m, 1 b- 20 a, véhémente sortie contre les prétendus judaïsants, dénoncés maintenant comme « les ennemis de la croix du Christ » ; 20 6-21, glose où apparaît la préoccupation d'affirmer la résurrection corporelle, en afiinité très étroite avec la rédaction de I Corinthiens, xv, 23-25, 43 ; iv, 1, 4-9, exhortation finale).

De cette analyse trop sommaire, mais que nous ne saurions poursuivre dans le détail, il résulte que le poème christologique dont nous avons parlé d'abord est sans le moindre rapport avec les lettres authentiques de Paul aux Philippiens ; c'est dans le commentaire mystique de l'Epître compilée qu'on l'a inséré, et ce n'est probablement pas l'auteur de ce commentaire qui a fait l'insertion ; mais le poème christologique est un morceau de gnose ; l'on peut vraisemblablement supposer qu'il aura vu le jour dans le même milieu que le commentaire, et qu'il avait été conçu dans le même esprit. Le porte-parole de Paul qui tonne ici furieusement contre les prédicateurs judaïsants est de très

et qu'on ne sait à quelle lettre rattacher. La mention : « fidèle conjoint », ou « conjointe », est pour nous énigmatique. Clément d'Alexandrie [Stromates, III, 52), suivi par Eusèbe (Histoire ecclésiastique, III. 30), entend : « épouse », et Turmel, IV, 13-14, s'empresse d'en faire autant, désignant Lydie [Actes, xvi, 14-15) ; il veut bien reconnaître toutefois que le porte-parole de Paul dans I Corinthiens, vu, 7, n'était pas de son avis (cf. supr., p. 59). Il est permis d'en croire ce porteparole, quand même Lydie serait visée dans le passage en question.

1. De nombreux rapports d'expression pourraient être signalés avec la gnose d'autres Epîtres : i, 21, et Galates, ii, 20 (la vie en Christ); ii, 16, et Galates, ii, 2 (pour ne pas courir en vain) ; m, 4-6, et II Corinthiens, II, 18, 21-22 (pour se glorifier selon la chair) ; m, 15, et I Corinthiens, II, 6 (les parfaits).

près apparenté à celui qui, dans II Corinthiens, dénonçait avec autant de véhémence les superapôtres comme de& agents de Satan. On voudrait savoir dans quel milieu dévoué à la mémoire de Paul s'est poursuivie l'élaboration de nos Epîtres ; mais cette question qui se pose devant nous avec une instance croissante, et qu'on n'a pas résolue en faisant intervenir Marcion, ou en dénonçant nos conclusions comme des « impressions personnelles », nous ne pourrons la discuter utilement qu'au terme de la présente étude.

Nous trouvons dans l'Epître aux Colossiens un petit poème christologique, analogue à celui que nous avons rencontré dans l'Epître aux Philippiens, mais d'un rythme moins achevé, et qui coupe de même l'exhortation mystique où il a été inséré. Le lecteur est prié simplement de considérer que Colossiens i, 21, rejoint 14, en sorte que l'enclave, 15-20, y est incluse par une façon de surcharge, comme il est advenu dans le cas de Philippiens. Ainsi le poème pourrait avoir existé d'abord indépendamment du contexte auquel il est adventice. Par conséquent, s'il est consistant et équilibré en lui-même, il n'y a pas motif de le découper ou retoucher au bénéfice d'hypothèses, fondées ou non, touchant le caractère général de l'Epître qui le contient maintenant. Deux strophes, comme dans Philippiens, l'une cosmologique, l'autres sotériologique. Première strophe :

Il est l'image du Dieu invisible,

l'aîné de toute créature, Parce qu'en lui ont été créées toutes les choses

dans les cieux et sur la terre, Les visibles et les invisibles,

soit Trônes, soit Dominations,

soit Principautés, soit Puissances, Toutes les choses: par lui

et pour lui ont été créées.

Ici l'arrière-plan mythologique du poème est mieux des^ sine que dans Philippiens» et d'abord le caractère propre

de l'être divin qui est médiateur de la création et du salut, ;à savoir l'Image de Dieu, image vivante et active, cela va de soi. Nous retrouverons une doctrine analogue dans i'Epître aux Hébreux. Le concept, évidemment, n'a rien de marcionite. Seconde strophe :

Et lui-même est avant toutes choses,

et toutes choses en lui subsistent, Et lui-même est la tête du corps, de TEglise,

il est chef, aîné d'entre les morts,

afin qu'il soit en tout, lui, premier; Parce qu'en lui a jugé bon tout le Plérôme d'habiter,

et par lui de réconcilier tout à lui, Pacifiant [par le sang de sa croix] par lui

soit ce qui est sur la terre,

soit ce qui est dans les cieux.

Les mots : « par le sang de sa croix » sont une glose expli- 'Cative, doublant « par lui », que rien n'oblige à croire dirigée contre le docétisme.

Mais il faut avouer que, dans notre poème, la sotériologie est moins bien dessinée que dans Philippiens. Toutefois il ressort du texte que « l'aîné de toute créature » n'a pu devenir « l'aîné des morts » qu'en se faisant homme, en subissant comme tel la mort, et en devenant l'aîné des ressuscites ; et c'est par la vertu de cette mort salutaire que l'ordre divin des choses, qui avait été bouleversé, — pas plus que dans Philippiens l'on ne nous dit ici ;comment, mais c'est par une perversion de toute l'économie de l'univers €réé, — a été rétabli. Il s'agit du « plérome », et ce mot ^nostique est à prendre ici avec toute la signification qu'y attribue la gnose. Cela signifie l'ensemble des émanations ou créations divines. Il serait parfaitement ridicule, eu égard au contexte, de n'y voir que l'ensemble des fidèles, ou bien la totalité des perfections divines : noter que c'est l'équilibre de la création tout entière qui a été constitué tout d'abord dans le divin médiateur, et sûrement c'est le même équilibre de toute la création, humanité comprise, que l'on nous dit avoir été rétabli en lui par la vertu de sa mort salu-

taire. Par conséquent c'est de là qu'il faut partir pour expliquer les termes qui demeurent obscurs pour nous.

Ce n'est pas le Plérome qui fait difficulté. On peut traduire : « Parce que (Dieu) a jugé bon que tout le Plérome habitât en lui (le Christ), et par lui (le Christ) de réconcilier tout avec lui (Dieu) ». On obtient exactement le même sens que dans notre traduction, mais en tourmentant singulièrement la phrase. Après tout, la reconstitution du Plérome dans le Christ et sa réconciliation au Christ impliquent aussi la réconciliation avec Dieu. Reste seulement à expliquer la signification du « corps », qui serait « l'Eglise ». Dans l'économie restaurée de l'univers, le médiateur divin est « la tête du corps ». On pourrait entendre, et l'on entend volontiers, que le Christ, apparaissant ici en « aîné des morts », serait désigné comme chef de l'humanité croyante et sauvée, laquelle serait son corps, qu'est aussi bien l'Eglise. Ainsi l'aurait compris le plus ancien interprète de notre passage, l'auteur d'Ephésiens, i, 23, si toutefois il l'a ainsi compris, car il paraphrase l'ensemble de notre poème, et ce qu'il dit n'est pas plus précis.

Il nous faut donc aussi l'interroger, et voici son exégèse. Il s'agit (Ephésiens, i, 19-23) de connaître :

La suréminente grandeur de sa puissance envers nous les croyants, selon Tefficace de la vertu de sa force, qu'il a exercée dans le Christ en le ressuscitant des morts et le faisant asseoir à sa droite dans les cieux, au-dessus de toute Principauté, Puissance, Vertu, Domination, et de toute dignité dénommée, non seulement en cet âge mais dans l'âge à venir. Et tout il a mis sous ses pieds, et il l'a donné comme chef, sur tout, à l'Eglise, qui est son corps, le Plérome de celui qui remplit tout en tout.

Ecartons de ce beau texte toute interprétation fantaisiste. Quand il parle des Principautés qui sont soumises au Christ, l'auteur, qui n'est pas « marcionite », ne « vise » pas « les divinités du panthéon gnostique, qu'il connaît et qu'il méprise », et il ne « fait » pas « dire à Paul qu'elles paraîtront dans l'avenir ^ ». Ce sont, à n'en pas