Cf. Harnack, Marcion

ose dire, que l'a été la vue des douleurs ; et nous aurions ainsi une allusion au privilège qu'a eu l'apôtre d'assister à l'apothéose du Christ, comme il est dit dans la Seconde de Pierre (i, 16-18), conformément à l'Apocalypse (apocryphe) du même apôtre. D'autre part, notre Epître rejoint l'Evangile (apocryphe) de Pierre en ce qu'elle nous a raconté de la prédication du Christ aux morts. Tout cela peut être un peu inquiétant, mais c'est très instructif.

Paissez le troupeau de Dieu qui vous est confié,

non par contrainte, mais de bonne volonté,

non par cupidité, mais par dévouement.

Non pas en tyrans des communautés,

mais en devenant modèles du troupeau ;

Et quand apparaîtra l'Archipasteur vous recevrez l'immarcessible couronne de la gloire.

Ce discours s'adresse à des communautés depuis longtemps organisées, et l'auteur connaît tous les abus qui peuvent se produire dans leur gouvernement : il morigène les presbytres, comme faisait le bon Hermas. Sans doute est-il à peu prés contemporain du Pasteur.

Ce n'est pas ce qu'il voudrait nous faire croire. D'aucuns ont estimé que la notice (v, 12-14) : « Je vous ai écrit par Silvain », etc., pourrait signifier que ce disciple a été l'auteur véritable de la lettre. Mais Silvain était mort depuis longtemps quand notre document fut mis au jour. Toutes les indications de la fin appartiennent à la fiction rédactionnelle. Il n'est même pas sûr que la pièce ait été rédigée à Rome, comme elle affecte de l'avoir été. La patrie véritable de cette Epître serait plutôt l'Orient, où les autres apocryphes de Pierre ont vu le jour. On pourrait songer pour notre Epître à l'Asie Mineure, où sont supposés ses destinataires.

La seconde Epître qui se réclame de Pierre est sensiblement plus récente que la première ; elle n'est sûrement pas du même auteur, et elle n'est pas sortie du même milieu. Ce doit être l'écrit le moins ancien du Nouveau Testament, où d'ailleurs il a commencé par n'être pas universel-

lement reçu. Il se présente comme une véritable encyclique adressée par le prince des apôtres à tous les chrétiens (1. 1-2) :

Syméon Pierre, serviteur et apôtre de Jésus-Christ,

à tous ceux qui ont obtenu la même précieuse foi que nous par la

justice de notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ :

Grâce à vous et paix soient multipliées par la connaissance de

Dieu et de Jésus notre Seigneur.

Affectation de la forme hébraïque Syméon, au lieu de Simon (même forme pour le même nom dans Actes, xv, 14, discours de Jacques). On ne peut guère hésiter sur la lecture de la formule modaliste : « notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ ». A la fin de la lettre on trouvera une formule analogue (ni, 18) : « la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, à qui soit la gloire et maintenant et au jour de l'éternité », qui identifie aussi bien le Christ à Dieu. Des formules semblables se sont rencontrées dans les Pastorales. On ne doit pas s'étonner d'en trouver ici de telles, si le document est d'origine alexandrine. Rappelons la première ligne de l'homélie dite Seconde Epître de Clément, dont la provenance alexandrine n'est pas douteuse : « Frères, nous devons avoir de Jésus-Christ la même idée que de Dieu. » Le faux Pierre affecte un langage de gnose, mais il polémise contre les gnostiques dans la partie de r Epître (il) qui lui est commune avec Jude, puis spécialement, pour son propre compte, contre ceux qui ridiculisent l'attente de la parousie (m), élément essentiel de l'eschatologie chrétienne.

Mais l'intérêt principal du document pourrait bien être dans la situation particulière qui est faite à Pierre comme témoin du Christ. Après avoir célébré « la connaissance de notre Seigneur Jésus-Christ » comme condition de « l'entrée à son royaume éternel » (i, 3-11), l'auteur continue(i, 12-21) :

C'est pourquoi je me propose de vous rappeler (par la présente lettre) toujours cela, bien que vous le sachiez... Mais, j'estime juste, tant que je suis en cette tente, de vous tenir en éveil par le souvenir, sachant que proche est la déposition de ma tente, comme notre Seigneur Jésus-Christ me. l'a révélé.

Pierre a connu par révélation de Jésus-Christ les conditions de sa mort, et il prévoit, ces conditions étant réalisées, que cette mort est proche. Il s'agit d'une prédiction autrement nette que les allusions qu'on y trouve dans Jean, xxi, 18-19 (et déjà xiii, 36). Inutile de dire que la « tente » est son corps (comme dans II Corinthiens, v, 1), et qu'il conçoit la mort comme une libération ou une évasion de l'âme.

Mais j'aurai soin que toujours après mon départ vous puissiez entretenir le souvenir de ces choses. Car ce n'est pas pour nous ^tre attachés à des fables raffinées que nous vous avons fait connaître la puissance de notre Seigneur Jésus-Christ et sa manifestation, mais pour avoir été témoins oculaires de sa grandeur.

Le mot « parousie », que nous remplaçons par « manifestation », ne saurait s'entendre ici du dernier avènement, mais de l'apparition du Christ dans sa gloire, comme il résulte de la suite du discours ; c'était aussi bien un avènement, mais pas le dernier.

Car il a reçu de Dieu honneur et gloire lorsque cette parole vint de la suprême Gloire : « Celui-ci est mon fils bien-aimé, en qui je me complais. »Et cette parole, nous l'avons entendue, du ciel adressée, étant avec lui sur la montagne sainte.

Nous dirons dans un instant ce qu'est cette montagne, où beaucoup pensent reconnaître celle de la transfiguration. Mais de ce que Pierre a vu l'auteur infère cette conclusion :

Aussi tenons-nous pour d'autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous ferez bien d'être attentifs... Car ce n'est pas par volonté d'homme que s'est produite jamais prophétie, mais, mus par l'Esprit saint, des hommes ont parlé de par Dieu.

Lorsque l'auteur parle de « fables raffinées », il a en vue les systèmes gnostiques ; la foi des chrétiens n'est pas une de ces fables, car Pierre a vu, de ses yeux vu, la glorification de Jésus, et cette glorification, qui est un fait, se trouve confirmer les prophéties anciennes qui l'avaient annoncée. Ces prophéties sont à garder en considération, parce qu'elles viennent de Dieu et ne sont pas des fictions humaines.

L'inférence, à n'en pas douter, est tournée contre les gnostiques qui rejettent l'Ancien Testament : au premier rang de ceux-là est sûrement Marcion. Reste à savoir où l'auteur a pris ce qu'il fait dire à Pierre touchant sa propre fin et les circonstances où il a vu l'exaltation du Christ.

Tout cela forme visiblement un ensemble à l'égard duquel l'allusion que fait à la mort de Pierre le quatrième Evangile, et le récit de la transfiguration dans les Synoptiques semblent des fragments dispersés, non le tableau unique qui se laisse pressentir comme arrière-plan de notre Epître. Or ce tableau a été reconnu, il n'y a pas longtemps, dans l'Apocalypse de Pierre, intégralement conservée dans une version éthiopienne, un fragment grec s'en étant retrouvé aussi en Egypte, il y a '.me quarantaine d'année, avec un morceau d'Hénoch et une partie de l'Evangile de Pierre ^. L'Apocalypse représente Jésus ressuscité, sur la montagne des Oliviers, avec ses disciples, qui l'interrogent au sujet de son avènement et de la fin du monde ; Jésus leur répond d'abord par un discours assez bref qui correspond à l'apocalypse synoptique (plus directement à Luc xvii, 20-37) et aux préliminaires de l'ascension dans les Actes (i, 3-4, 6-7, 8 &) ; le discours s'achève par une déclaration allégorique en rapport avec le figuier ; sur la demande de Pierre, Jésus explique cette déclaration par un commentaire de la parabole du Figuier stérile (Luc xiii, 6-9); le figuier qui doit être abattu est le judaïsme et un faux Messie juif, persécuteur des chrétiens, — sans doute Barkochba, — que démasqueront les deux envoyés de Dieu Hénoch et Elie ; suit description de la parousie et du jugement dernier ; puis le Christ fait voir à Pierre, dans le plus grand détail^ comment les méchants seront punis après le jugement ; de ce châtiment les élus seront témoins, et ils pourront obtenir du Seigneur la grâce de tels damnés qu'ils auront connus ; Pierre ensuite est averti du sort qui l'attend dans la capitale de l'Occident ; cependant Jésus et ses disciples s' étant rendus sur « la montagne sainte » — ce ne peut être