CHAPITRE VI

Témoignages intéressant l'histoire des Epîtres.

L'âge précanonique du Nouveau Testament, c'est bien la réalité que nous avons essayé de sonder en poursuivant notre analyse des Epîtres. Cet âge n'existe pas pour ceux qui croient pouvoir ou devoir admettre l'authenticité de tous les écrits qui sont entrés dans le canon de l'Eglise et qui s'imaginent que ces écrits, en tant qu'apostoliques, jouirent, en naissant, du privilège de la canonicité. L'histoire des écrits n'est pas si simple, et un canon du Nouveau Testament n'apparaît guère que dans le dernier tiers du second siècle ; encore est-il que les limites de ce recueil n'ont été fixées que beaucoup plus tard. A supposer que Paul, vers l'an 56, ait réellement laissé chez Carpus à Troas les produits de son activité épistolaire, que, quelques années plus tard, il priait Timothée de lui apporter à Rome (II Timothée, iv, 13), qui nous dira la fortune de ce précieux dépôt, et d'abord en quoi il pouvait bien consister ? Marcion est le premier témoin daté qui atteste l'existence, vers 140, d'un recueil de dix Epîtres ; mais, dans ce recueil, plus ancien que celui des treize Epîtres, quel déchet, au point de vue de l'authenticité, n'avons-nous pas dû constater ! Savons-nous seulement dans quel milieu, par quels soins les Epîtres qui composaient cette collection avaient été élaborées ? Toutes les vraisemblances sont pour l'Asie, et c'est, en effet, d'Asie que nous vient le premier écho des Epîtres. Recueillons d'abord ce témoignage, qui n'est pas un cri d'enthousiasme, et nous chercherons ensuite les moyens de le compléter.

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Ce témoignage est celui de l'Apocalypse de Jean, dans les lettres qui forment la première partie de la grande révélation. La date traditionnelle du livre semble devoir être maintenue, c'est-à-dire que les lettres aux sept communautés correspondent à la situation religieuse et morale des communautés d'Asie dans les dernières années du premier siècle. — Un glissement de quelques années, au début du second siècle, n'est pas impossible ^. — Or, si nous en croyons le prophète, il règne, dans presque toutes ces communautés, une infection dont le centre est à Ephèse, capitale de la province et premier siège de l'évangélisation aux temps apostoliques.

Le Christ dit à l'ange d' Ephèse (Apocalypse, ii, 2-3, 6) :

Je sais tes œuvres...

et que tu ne peux supporter les méchants ; Que tu as éprouvé ceux qui se disent « apôtres »,

et qui ne le sont pas,

et que tu les as trouvés menteurs.

Quelques lignes plus loin on dit leur nom, non pas cette fois un nom qu'ils affectent sans le mériter, mais un nom symbolique, obscur pour nous, que le prophète leur impose :

Mais tu as ceci, que tu hais les œuvres des Nicolaïtes, que moi aussi je hais.

Le portrait de ces sectaires sera ultérieurement complété. Mais dès maintenant nous pouvons dire qu'il s'agit de Paul et de ce que nous pouvons appeler son école. « Ceux qui se disent apôtres et qui ne le sont pas » ne doivent pas être pris pour de quelconques missionnaires ; d'ailleurs

1. Le témoignage d'Irénée \V,30, 3) peut être influencé par la préoccupation de l'origine apostolique. Selon Turmel, Histoire des dogmes, IV, 170, l'Apocalypse serait un livre juif, « inspiré par la révolte de Barkochba », que les chrétiens auraient adopté aussitôt et retouché, si bien que, « dès les environs de 140 », ce livre était attribué à l'apôtre Jean. Attendons la preuve de cette sensationnelle hypothèse.

on ne voit pas du tout que ce soient des prédicateurs ambulants, comme il y en avait encore en ce temps-là ; ces gens sont à demeure dans les communautés asiates, où ils font valoir la qualité apostolique de leur maître, qualité que le voyant conteste âprement. Mais remarquons qu'il n'est pas plus violent dans sa dénonciation que le Paul mystique ne l'est contre les prétendus judaïsants et leurs coryphées les superapôtres.

Notons que le prophète montrera (xxi, 14) écrits sur les douze pierres fondamentales de la nouvelle Jérusalem « les noms des douze apôtres de l'Agneau ». Lui aussi connaît donc les Douze comme apôtres, et l'on peut dire comme superapôtres. La légende de ceux-ci est déjà toute formée, et formée contre Paul, le Paul de la légende, apôtre unique de la Gentilité. De tout ceci nous n'avons pas lieu de nous étonner ; nous assistons au drame qui s'est joué alors dans les communautés asiates. Nous constatons que Paul n'a pas été canonisé dans toute l'Eglise le lendemain de sa mort, et qu'il était discuté dans une région même qu'il avait évangélisée : c'est que l'on n'en était pas encore à l'âge de la canonisation. Reconnaissons que Paul avait alors des partisans qui l'exaltaient, et des adversaires qui le dénigraient violemment. Ces remarques vont être confirmées par les lettres suivantes.

Dans la lettre à Smyrne (ii, 9) :

Je connais ta tribulation et ta pauvreté,...

Et le blasphème de ceux qui se disent être « Juifs », et qui ni le sont pas, mais synagogue de Satan.

Allusion aux revendications du Paul mystique dans certaines Epîtres. Car il n'est pas douteux que les faux « Juifs » de Smyrne soient identiques aux faux « apôtres » d'Ephèse. Mais ici l'on ne dit rien de plus à leur sujet.

Dans la lettre à Pergame ils ont tout un couplet (ii, 14) :

J'ai contre toi ce peu,

• que tu as là des gens retenant la doctrine de Balaam,

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Qui instruisit Balac à jeter scandale devant les enfants d'Israël pour qu'ils mangeassent idolothytes et forniquassent :

Ainsi as-tu, toi aussi, des gens qui retiennent la doctrine des Nicolaïtes pareillement.

Balaam et Nicolas apparaissent comme synonymes, et il est probable que l'auteur joue avec l'étymologie des noms. Ce qui nous intéresse est le grief soulevé contre les sectateurs de Balaam-Nicolas : manger des viandes immolées aux idoles et admettre ou tolérer la fornication. Quant au premier point, on sait la place que tient, dans I Corinthiens, la casuistique des idolothytes ; peut-être les prétendus Nicolaïtes élargissaient-ils quelque peu en ce point les solutions suggérées par l'Epître. Pour ce qui est de la fornication, il ne faut pas se presser de conclure à un désordre flagrant de leurs mœurs. A lire certains passages de l'Apocalypse, on dirait que le voyant ne laisse participer au triomphe du Christ que des martyrs, et des martyrs vierges (cf. VII, 14-15 ; XIV, 4-5). Il y a eu des encratites avant Marcion, et encore après. On peut croire que nos Nicolaïtes permettaient le mariage.

Le cas le plus grave serait à Thyatires (ii, 20-25) :

J'ai contre toi

que ta tolères la femme Jézabel,

qui se dit prophétesse, Qui instruit et induit mes serviteurs

à forniquer et à manger idolothytes.

Je lui ai donné temps pour qu'elle se répente,

et elle ne veut pas se repentir de son impudicité. Je vais la jeter sur un lit,

et ses amants avec elle, en grande tribulation ^,

et ses enfants je frapperai de mort.

Et sauront toutes les communautés

que je suis, moi, celui qui scrute reins et cœurs

et que je vous donnerai à chacun selon vos œuvres.

1. Ce qu'on lit ensuite dans le texte ordinaire : « S'ils ne se repentent de ses œuvres », paraît être une glose. Cf. E. Lohmeyer, Die Offenbarung Johannis, 26.

Mais je dis à vous, les autres qui êtes à Thyatires,

qui n'avez pas cette doctrine, qui ne connaissez pas les profondeurs de Satan, comme ils disent: Je ne jette pas sur vous d'autre fardeau ;

mais, ce que vous avez, Retenez-le

Jusqu'à ce que je vienne.

La personne dirigeante du groupe nicolaïte à Thyatires serait une femme, mais une femme prophétesse. — Rappelons-nous que les passages des Epîtres où il est interdit aux femmes de prophétiser sont des interpolations. — Inutile de dire que le nom de Jézabel est symbolique. Les «profondeurs de Satan » sont très probablement une plaisanterie à l'égard de gens qui se flattaient de « scruter les profondeurs de Dieu », comme le Paul mystique de I Corinthiens II, 10.

L'état misérable où est tombée la communauté de Sardes, qui compte seulement un petit nombre de vrais fidèles (m, 1-4), pourrait bien être dû à l'influence des prétendus Nicolaïtes, l'auteur n'insistant pas davantage pour ne pas se répéter. Mais nous n'avons pas non plus à spéculer sur son silence.

Il se rattrape dans la lettre à Philadelphie (m, 9) :

J'en vais amener de la Synagogue de Satan,

qui se disent être Juifs,

et qui ne le sont pas, mais mentent ; Je vais faire qu'ils viendront

et qu'ils se prosterneront devant tes pieds, Et qu'ils reconnaîtront que je t'ai aimé.

Bien qu'il menace, à l'occasion, les Nicolaïtes, notre prophète ne désespère pas de leur conversion.

Ce qu'il dit de la tiédeur de Laodicée (m, 15-19) pourrait s'interpréter de la même façon que la misère de Sardes. En tout cas, nous en avons entendu assez pour formuler maintenant certaines conclusions.

D'abord, il paraît suffisamment certain que nous sommes

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en présence d'un mouvement issu de Paul et se réclamant de lui, quelque quarante ou cinquante ans après sa mort ; que ce groupe exploite la succession littéraire de Paul et le fait légiférer, lui prêtant un langage qui est celui du Paul mystique dans les Epîtres ; que l'on discutait le groupe, et sa doctrine, et son héros. On peut dire que cela est tout naturel, et que cela devait être. Paul n'avait pas été seul à évangéliser l'Asie ; ApoUos n'avait-il pas prêché à Ephèse avant lui ? D'autres étaient venus de Palestine ou de Syrie, et les anciens dissentiments se perpétuaient dans l'évolution de la foi commune.

Néanmoins, dans le cas présent, 'cas unique, offert à notre expérience, il est à noter que l'avocat de la tradition qui se réclame des Douze apôtres et qui vocifère contre les Nicolaïtes, ne le cède guère, en fait de gnose, à ceux qu'il combat. Sans insister sur sa mythologie céleste, évoquons seulement le nom mystique par lequel son Christ est désigné dans le corps du livre, — pas dans les lettres, — l'Agneau. On peut dire que c'est là l'unique nom du Christ, l'Agneau immolé, et que, dans l'Apocalypse, il est constamment question du sang de l'Agneau. Ce n'est pas pour rien que nous sommes au pays des quartodécimans. Sûrement l'observance pascale est née, l' Agneau-Christ substitué à la victime pascale des Juifs. Mais Paul aussi, le Paul mystique, connaît le Christ-Agneau : c'est dans I Corinthiens, v, 7, qu'on lit : « Le Christ, notre pâque, a été immolé » ^ ; dans I Corinthiens xi, que le pain et le vin de la cène représentent mystiquement le corps et le sang du Christ victime. Tous ces gens célébraient la même Pâque, ils pouvaient bien encore la célébrer ensemble. Ainsi le Christ-Agneau appartenait à la gnose des deux partis.

Que le dossier épistolaire de Paul, — entendons celui des dix Epîtres, — fût déjà constitué en ce temps-là, il serait plus que téméraire de le supposer ; mais il était en voie de formation, et nous savons qui le garde, le fait valoir et travaille à l'amplifier. C'est déjà beaucoup. Qu'il ne fût pas