‹ Remarques sur la littérature épistolaire du Nouveau Testament [microform]Chapitre 65 sur 75 · Cf. La Naissance' du Christianisme, 184, n · texte numérisé non relu

Cf. La Naissance' du Christianisme, 184, n

sans doute coordonnées à la politique de Claude contre les agitateurs juifs. — Pierre échappa « par miracle )> — comme disait Mgr Duchesne \ — au supplice qui l'attendait. Le récit des Actes (xii, 17) conclut par cette formule réticente : « Il s'en alla dans un autre lieu. » De Galates, n, 11, on peut inférer qu'il s'est rendu alors à Antioche, où il s'est trouvé en conflit avec Paul. Le rédacteur des Actes, qui ne voulait pas raconter le conflit d'Antioche, se sera interdit de conduire Pierre dans cette ville.

Il paraît certain que Pierre ne fut jamais un grand missionnaire, il ne l'est devenu que dans la légende. Et dans ce fait, il y a tout le contraire d'un argument en faveur de sa venue à Rome. Y est-il jamais venu ? En critiquant les lettres de Clément et d'Ignace, nous avons enlevé toute valeur de tradition historique à leur témoignage touchant le martyre de Pierre à Rome ^. Ce témoignage est fondé uniquement sur la légende. Mais quelle légende ? Nous venons de dire que le rédacteur des Actes s'est tu délibérément sur la venue de Pierre à Antioche. Ne serait-ce pas qu'il sousentend un autre « lieu », un « lieu » que connaissaient mieux que nous ses lecteurs, familiarisés avec la légende de Pierre, et une fiction du même rédacteur ne nous aiderait-elle pas à le deviner ?

La rencontre de Pierre à Samarie avec Simon le Magicien (Actes, VIII, 9-24) est pleine de sens, plus que la plupart des exégètes récents ne sont disposés seulement à le soupçonner. Certes, il ne s'agit pas maintenant de reconnaître Paul derrière Simon le Magicien, comme faisait l'ancienne école de Tubingue. Mais on ne devrait pas se dissimuler que le rédacteur des Actes entre dans le sillage que suivront ulté-

1. Histoire ancienne de VEglise, I, 19. Turmel, Histoire des dogmes, III, 105, simplifie la question et supprime la venue de Pierre à Rome, en supposant que Pierre a été mis à mort, après Jacques et Jean, par ordre d'Hérode Agrippa. L'idée n'est pas déjà si mauvaise; mais Turmel n'a pas pensé à nous dire comment s'est produit le conflit d'Antioche entre Pierre et Paul,

2. En ce qui regarde Ignace-Théophore, il est douteux, pour le moins, que Théophore ait mentionné Pierre dans sa lettre aux Romains (iv) ; mais, en toute hypothèse, le témoignage, tardif, dépend de la légende et n'a pas la moindre valeur historique.

rieurement les apocryphes clémentins. Il connaît l'esquisse du roman qui met aux prises le chef des apôtres, — voire le chef de l'Eglise, et le premier qui ait ouvert aux païens la porte du salut, — avec le père de toutes les hérésies, et de ce roman il a conscience de nous dire le premier chapitre. On hésite à penser qu'il en ait connu le dernier, c'est-à-dire une ébauche du combat final à Rome. On hésite ; mais ne fallait-il pas que Pierre vînt à Rome pour primer Paul dans le souvenir chrétien, et Simon, dans le roman-légende, n'aurait-il pas remplacé Paul, qui d'abord y fut visé ? Dans l'hypothèse, ceux qui nient la venue de Pierre à Rome auraient cause gagnée. La meilleure raison d'affirmer cette venue est l'absence de toute tradition sur la mort de Pierre en quelque autre endroit, aussi le manque d'une hypothèse plausible pour expliquer la tradition romaine. L'existence, vers l'an 125, d'un écrit fondamental de la légende, rédigé dans le sens qui vient d'être dit, fournirait l'hypothèse et annulerait l'argument tiré du silence de la tradition touchant le lieu réel de la mort de Pierre. A y bien regarder, ce n'est pas pour avoir mal compris une inscription à Semo SancuSy que l'apologiste Justin (I Apologie, xxvi) affirme la venue et les prestiges de Simon à Rome; c'est pour avoir connu une légende conçue en ce sens, qu'il a lu de travers l'inscription, mettant Simoni deo sando, à la place de Semoni Sanco Deo Fidio. Et tout cela soit dit pour l'orientation de recherches sur le sujet, non pas en manière de conclusion définitive i. Gardons-nous des « impressions personnelles » qui ne seraient pas solidement documentées ?

Un mot maintenant sur la condamnation de Paul. On a pu lire dans La Naissance du Christianisme (p. 239), en manière d'hypothèse : « Ce serait le procès de la propagande chrétienne... qui aurait été institué pour la première fois dans le cas de ÏPaul, et ce serait cette propagande qui aurait été condamnée par un juge romain dans la personne de l'Apôtre. » On en a conclu que, selon l'auteur, « ceux qui

1. On peut voir dans L'Eglise chrétienne, 322-328, comment Renan, qui pourtant admettait la venue de Pierre à Rome, comprenait la formation de la légende.

croient à la réalité d'une législation antichrétienne de Néron sont dans le vrai ». Or l'auteur dit, il avait pensé dire exactement le contraire. Il écrit, à propos des victimes de l'an 64 {La Naissance du Christianisme, 238) : « Tant lès premiers accusés que les derniers ont été condamnés comme des criminels de droit commun, sans qu'il fût besoin de créer une loi spéciale contre la nouvelle religion. TertuUien lui-même (Ad nationesy i, 7) constate que le précédent de Néron fit jurisprudence après lui sans plus de difficulté. La correspondance de Pline et de Trajan, en 111, ne suppose pas de législation particulière contre les chrétiens ; elle implique seulement le point de vue établi, on pourrait dire naturellement et spontanément, par la force des institutions et des mœurs, que la profession de christianisme est, par ellemême, punissable de la peine capitale... Le principe : Non licet christianos esse, était dans l'air et réglait, un cas particulier se posant, la pratique judiciaire, bien qu'il ne fût pas écrit formellement dans la législation. » Y a-t-il moyen de définir autrement la position juridique du christianisme devant l'autorité romaine ? Pas de législation spéciale, mais une pratique judiciaire, une jurisprudence constante, qui s'était établie, en quelque sorte, d'ellemême.

Mais on voudrait que, jusque vers le milieu du iii^ siècle, il n'y ait eu contre les chrétiens que des « pogroms » populaires, plus ou moins « authentiqués par les autorités locales » 1. Cependant, où est le pogrom, dans le procès de Paul à Rome, qui s'est déroulé si lentement devant le tribunal impérial ? Où est le pogrom dans l'affaire de l'an 64, que Tacite nous décrit ? Rafles de police, accusation, interrogatoire, condamnation, tout a l'air de se passer dans les formes de la justice. Pas de pogrom dans les cas individuels de christianisme qui ont été jugés sous Domitien. Pas de pogrom dans l'affaire de Bithynie au temps de Trajan, mais dénonciations formelles, individuellement débattues devant le proconsul, avec condamnations diverses suivant les cas.

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