A VAM -PROPOS XI
lion à celui qui Tentreprendra et lui permettre de la tenter avec plus de chances de succès.
Ce qui ma frappé, dans les estimables travaux de mes confrères, c'est que, très sûrement renseignés sur l'histoire locale qu'ils étudiaient, ils semblaient tout dépaysés dès qu'ils sortaient de leur territoire propre el en étaient réduits à dire des à peu près, ou moins encore. J'ai voulu, en réunissant en brèves notices les grandes lignes de la vie des évêques constitutionnels, fournir à d'autres les matériaux d'une histoire qui est encore à écrire. Je ne veux barrer le chemin à personne; au contraire, je veux ouvrir toutes grandes les portes dont j'ai trouvé la clef, et je dis à quiconque a la volonté de travailler: « Entrez et mettez-vous à l'œuvre. » Chacune de mes notices n'est, dans sa sécheresse, qu'un cadre dans lequel on peut peindre un tableau ; c'est un schéma auquel il n'y a qu'à appliquer les méthodes de la critique historique pour en faire un livre utile.
En creusant chaque chapitre, on arrivera souvent à démontrer que je me suis trompé ; je ne m'en scandaliserai pas et je remercie ceux qui rectifieront mes erreurs. J'ai indiqué la voie ; que d'autres la suivent juscjuau bout.
Je dois, avant de conclure, payer une dette de reconnaissance :
Grégoire, devenu le chef de l'église constitutionnelle, entretenait avec ses partisans, évêques, prêtres et laïques, une immense correspondance, et les milliers de lettres qu'il recevait ont été sauvées de la destruction. Classées méthodiquement par département, elles sont aujourd'hui en la possession de M. Gazier, professeur à la Sorbonne. Avec cette largeur d'esprit que
XII El'ISC.Ol'Al CO.NSIIiri l(t.\M;i.
donne la haute culture intellectuelle, avec cette courtoisie qui s'acquiert, paraît-il, dans la fréquentation assidue des hommes du Grand-Siècle, avec le dévouement du chrétien qui tient à coopérer à toute œuvre qui servira l'Eglise, M. Gazier a mis à mon entière disposition les trésors dont il est le gardien vigilant, mais non jaloux. S'il se trouve dans les pages qui suivent quelque chose d'original et d'inédit, c'est surtout à sa bonne grâce que j'en suis redevable. J'ai puisé à pleines mains, comme j'y étais autorisé, et je tiens à dire ici, une fois pour toutes que tous les extraits de correspondances que je cite au cours de cet ouvrage sont tirés des papiers de Grégoire, mis a ma disposition par M. Gazier. Je le remercie en mon nom et au nom de mes lecteurs.
La place me manquerait si je voulais citer tous les noms de ceux qui ont bien voulu m'assister dans m'es recherches. Archivistes départementaux et secrétaires d'évêchés, prêtres et laïques s'intéressant à l'histoire locale, ont rivalisé d'obligeance pour répondre à mes demandes d'informations ; je leur en suis profondément reconnaissant.
Paris, 15 octobre 1906.
Les dernières années du xviii*' siècle ne furent pas seulement pour la France une période de révolution politique et sociale, mais aussi une époque de crise religieuse. Sous l'influence de causes lointaines, un orage s'était formé sur le ciel de l'Eglise gallicane : il finira par éclater, non sans déterminer de véritables catastrophes. C'est par l'examen de ces causes que nous allons commencer cette étude préliminaire.
En parcourant les cahiers de doléances que le clergé présenta à Louis XVI lors de l'élection des Etats généraux, on ne peut se défendre d'un sentiment de tristesse. De toutes les provinces arrivent les mêmes griefs, et, soit qu'ils aient été expressément formulés, soit qu'on doive les deviner sous de respectueux euphémismes, partout on constate que le clergé inférieur souffre, et que dans ses rangs se multiplient les mécontents : les plaintes sont encore timides, mais le temps n'est pas loin où elles seront répétées sur un autre ton.
Est-ce à dire que la situation fût nouvelle? Non, la condition du clergé n'a pas sensiblement changé depuis un siècle ; peut-être même a-t-elle été pire au temps des grandes guerres de Louis XIV. Serait-ce alors, si le mal est le même, que c'est la vertu qui a diminué, et que,
Is'accommodant moins que leurs prédécesseurs d'une vie de travail et d'abnégation, les ecclésiastiques de la fin du PiSANi. — Épiscopat ConstUulionnel X
xviii'^ siècle aspirent à une existence plus facile ? On a accusé tour à tour le philosophisme d'avoir attiédi la foi, et le jansénisme d'avoir desséché les cœurs, mais je ne crois pas qu'en dehors d'un petit nombre de cas isolés, ces reproches soient solidement établis. Le clergé de France de 1789 était pieux et attachée ses devoirs, et ses ennemis ne peuvent s'empêcher de rendre hommage à sa charité ; il n'était pas, dans son ensemble, assez instruit pour s'être préoccupé des nouveautés philosophiques, et son jansénisme se bornait le plus souvent à une austérité de vie qui garantissait la pureté de ses mœurs.
Le mal était ancien, mais ce qui était nouveau aux approches de l'an 1789, c'est que ceux qui en souffraient commencèrent à en avoir une conscience plus nette. Appelés à se réunir pour préparer les élections et rédiger leurs doléances, les prêtres se mirent à raisonner sur leurs misères, et ils avaient le droit de le faire, car on leur avait annoncé qu'aussitôt signalés les abus seraient redressés. De beaux parleurs, comme il n'en a jamais manqué en France, élevaient, devant des auditoires émerveillés, l'édifice prestigieux des réformes sociales menant à l'universelle félicité. Or, du moment qu'il n'y avait qu'à formuler un souhait pour le voir accompli, chacun se mit à récapituler ses griefs et à exposer ses désirs. C'est de là que sont sortis les cahiers, mélange hétéroclite de revendications légitimes, de conceptions chimériques et de projets judicieux. La vérité qui s'en dégage au premier plan, c'est que pour une grande partie du clergé la vie matérielle n'était pas assurée.
Les revenus affectés jadis aux églises par de généreux fondateurs étaient devenus insuffisants : tantôt ils avaient été rognés par une fiscalité besogneuse : tantôt les terres avaient dépéri par la négligence du fermier ; les rentes constituées en numéraire se trouvaient, par suite de la diminution du pouvoir de l'argent, ne plus représenter
qu'une valeur infime ; ailleurs c'étaient les patrons, héritiers indélicats du fondateur originaire, qui créaient des dilïicultés, source d'interminal^les chicanes. Dans beaucoup de paroisses, le collateur était tenu de fournir au prêtre un minimum de traitement dit (( portion congrue », mais ce minimum, qui donnait lieu à de perpétuelles contestations, restait toujours inférieur aux besoins réels du curé. Celuici était donc réduit pour subsister à réclamer à ses ouailles de misérables redevances en nature ou à poursuivre rigoureusement la rentrée du « casuel » que le cahier du clergé de l'Artois déclare : « Onéreux pour le peuple et avilissant pour le clergé ».
Là où le prêtre n'était pas contraint à cette mendicité déguisée, il était le plus souvent dans une condition médiocre qui diminuait son autorité et préjùdiciait à lu dignité de ses fonctions.
A l'autre extrémité de l'échelle hiérarchique apparaissaient les évêques et les gros bénéfîciers, dont l'opulence contrastait singulièrement avec la misère du clergé inférieur et n'était pas sans provoquer des comparaisons amères. On respectait encore la situation des évêques ; mais les abbés, tant réguliers que commendataires, les chanoines et les prébendes ne jouissaient pas de la même immunité et n'étaient pas traités avec la même réserve ; c'est hautement que les cahiers réclament contre leurs privilèges ; non seulement ils demandent l'application stricte des lois canoniques prescrivant la résidence et défendant le cumul des bénéfices, mais, dans quelques provinces, on va jusqu'à réclamer l'abolition de toutes les sinécures et Taffectation de leurs revenus aux prêtres qui sont employés dans le ministère actif.
L'âpreté avec laquelle le clergé inférieur poursuit les privilégiés ne s'expliquerait pas s'il ne s'agissait que d'une simple question d'argent ; c'est qu'à coté et au-dessus de la question d'intérêt il y a une question d'amour-propre.
Pendant l'ancien régime, il s'était formé dans l'Église de France une scission profonde : il y avait un haut et un bas clergé ; mots qui sont vides de sens à notre époque, mais qui alors avaient une douloureuse signification. Il y a toujours eu des supérieurs et des inférieurs ; les évêques ont toujours commandé à leurs prêtres, et dans ce sens on peut dire qu'il y a toujours eu un haut clergé. Ce qui est plus difficile à comprendre et à admettre, c'est que les dignités ecclésiastiques soient devenues l'apanage d'une minorité fermée ; il en était ainsi, et le moindre clerc que la noblesse de sa naissance ou le crédit de sa famille rangeait dans cette élite oii se recrutaient les évêques, se regardait comme étranger au reste du corps ecclésiastique ; il se croyait au-dessus des fonctions pastorales.
Il ne suffisait pas d'être noble pour avoir ses entrées dans le u haut clergé » ; beaucoup de familles de petite noblesse provinciale, plus riches de vertu et de gloire que d'écus, étaient confondues avec la roture, et leurs fils ne rougissaient pas de remplir les emplois les plus modestes du saint ministère ; mais les jeunes gens sortis de la noblesse de cour et de quelques familles de finance se jugeaient trop bien nés pour s'occuper du service des âmes. On sait les reproches que M. Olier eut à subir quand il accepta la cure de Saint-Sulpice : on l'accusait de déroger. Aussitôt ses grades pris en Sorbonne, le futur dignitaire était nommé grand vicaire par quelque prélat ami de sa famille ; beaucoup d'évêques en avaient une douzaine, et de plus, heureusement pour le diocèse, un secrétaire expérimenté qui s'occupait des affairas. Le grand vicaire résidait peu ; on le voyait surtout à Versailles ; dans les grandes circonstances, il débitait devant un public choisi un beau sermon qu'il n'avait pas toujours composé luimême, mais cela suffisait pour asseoir sa réputation de théologien et d'orateur. Après quelques années, s'il était bien servi par ses protecteurs, le candidat arrivait à un évêché,
INTRODUCTION i)
non des plus importants pour le début ; mais, en faisant agir ses amis, il se flattait de l'espoir qu'on lui ferait quitter son évêché « crotté » des Alpes ou du Languedoc pour un des postes plus en vue d'où il pourrait passer avec le temps dans un archevêché avec la perspective du chapeau de cardinal.
Les moins heureux, à qui avaient manqué les talents, la moralité ou les appuis, étaient réduits à se consoler dans les abbayes, les prieurés et les canonicats des grandes cathédrales; ils y trouvaient le repos et la considération, otium cum dignitate^ avec la faculté, dit-on, de se livrer à des travaux scientifiques utiles à l'Eglise. S'il se rencontre parfois un roturier dans les listes épiscopales, si nous entendons parler de la carrière extraordinaire de quelque cadet de Gascogne ou d'Auvergne, il faut que ces favorisés aient eu un mérite peu commun ou de bien hautes protections ; une princesse obtint un évêché pour le fils de sa nourrice, et ce fut un fort bon évêque.
Une telle répartition des grandes charges de l'Eglise était évidemment défectueuse, puisqu'elle donnait peu à la valeur personnelle et presque tout à la faveur, et cependant l'abus s'est maintenu pendant trois siècles, aussi longtemps que la France a vécu sous le régime du Concordat conclu en loi6 entre Léon X et François l^"". Pour des motifs de haute politique, motifs qu'a exposés et justifiés M. Baudrillart', le roi s'était trouvé investi du droit de désigner au Saint-Siège les sujets qui devaient occuper les évêchés et les autres grands emplois ecclésiastiques : le Pape s'était, il est vrai, réservé la faculté de donner ou de refuser l'institution canonique, mais, en dehors de périodes assez courtes et de cas très rares, les bulles étaient toujours accordées aux élus du roi, et à la longue, l'institution était devenue une formalité d'entérinement ; on en vint à
1. Quatre cents ans de Concordat . In-18, Paris, Poussielgue, 1905, Hiap. II cl III.
6 ÉPiaCOPAT CONSTITUTIONNEL
la regarder comme obligatoire pour le Saint-Siège, et si elle était seulement différée, c'étaient des clameurs contre les(( empiétements de la cour de Rome » et la violation des sacro-saintes libertés de l'Eglise gallicane. En faussant l'esprit de la convention concordataire, on avait laissé la disposition de tous les évêchés de France entre les mains du pouvoir civil.
Je n'ai pas à examiner ici si ces choix furent toujours bons : beaucoup le furent, surtout quand la cour comprit qu'elle avait intérêt à se faire bien conseiller : la feuille des bénéfices fut le plus souvent entre les mains d'hommes qui cherchaient avant tout le bien et l'honneur de l'Eglise. Mais la question n'est pas là : quelques garanties qu'on demandât aux futurs évêques, il n'en reste pas moins qu'ils étaient pris exclusivement dans le monde que la cour avait besoin de ménager : il y avait des dévouements à récompenser, des fidélités à gagner, et les familles avec lesquelles la royauté avait besoin de compter étaient les seules admises à recueillir les faveurs. On ne refusait pas de reconnaître le mérite des ecclésiastiques étrangers à ce monde, mais on n'avait pas à s'inquiéter de leurs sentiments, ni de ceux des leurs : on n'admettait donc pas la possibilité de leur élévation à l'épiscopat, on n'y songeait pas : Versailles les ignorait, donc ils n'existaient pas.
Le bas clergé, invité à dire ce qu'il voulait qu'on changeât dans la constitution du royaume, ne pouvait pas oublier une des inégalités qui l'humiliaient le plus; si la chose était difficile à dire, elle pouvait se faire entendre : lors des élections aux Etats généraux les bulletins de vote se chargèrent de combler quelques lacunes des cahiers, et sur 300 députés, 200 curés furent élus ; si peu d'évêques échouèrent parmi ceux qui furent candidats, on eut soin de leur associer les ecclésiastiques les plus partisans des réformes : ainsi, M. de la Fare, l'aristocratique évêque de Nancy, passa en compagnie de l'abbé Grégoire, l'un des rares Français qui à cette
époque osaient se dire républicains. A côté des doléances quelque peu platoniques des cahiers, on sentait la volonté de passer des paroles aux actes.
Il importe de remarquer ici que la longue pratique de la collation des grands bénéfices par la couronne avait contribué, et plus que les raisonnements des légistes^ à enraciner en France les préjugés gallicans. Nommant les évêques, de même qu'il nommait les intendants ou les maréchaux, le roi apparaissait comme l'unique dépositaire de l'autorité, de la spirituelle, comme de la temporelle. Le peuple n'entendait rien aux distinctions subtiles entre le roi-monarque et le roi-protecteur de l'Eglise : il voyait dans la personne royale le pouvoir suprême, absolu, de droit divin, supérieur, en ce qui touchait les affaires ecclésiastiques du royaume, au pouvoir du Pape, qu'on affectait d'appeler l'évêque de Rome. Dans ses armées, dans ses cours suprêmes, le roi était le point central, où aboutissaient tous les hommages et d'où descendaient toutes les grâces : les domaines des évêchés, les immenses revenus des abbayes étaient entre ses mains, car il disposait des biens ecclésiastiques comme du reste de la fortune nationale. *S/ veiilt le Boy, si veult la loi.
Mais, que par suite des principes nouveaux du droit public, ce pouvoir absolu de la monarchie vienne à faire retour à la collectivité populaire, dont on dit qu'elle est un jour sortie ; que, dans une royauté constitutionnelle ou dans une république, la nation devienne (ou redevienne) maîtresse de ses destinées, il n'y aura qu'un mot de changé dans nos lois, et ce que le roi avait fait jusqu'alors, le peuple le fera. Le roi était le dispensateur du patrimoine national ; la nation gérera elle-même ce patrimoine ; les biens affectés à l'Eglise seront mis à la disposition de la nation qui en fera une plus équitable répartition, donnant ainsi satisfaction aux doléances de la majorité du corps ecclésiastique. La révolution religieuse était mûre dans le champ des idées,
la constitution civile du clergé n'en sera que la mise en pratique.
La constitution civile du clergé ne fut pas, comme on l'a dit à tort, une conception artificielle, sortie du cerveau de quelques jansénistes, élaborée dans d'obscurs conciliabules, et violemment imposée à la France indignée et frémissante, grâce à des manœuvres machiavéliques. Il me semble, tout au contraire, qu'elle a été la conséquence rigoureusement logique de la situation que je viens d'analyser : dignités ecclésiastiques conférées par le pouvoir royal qui en dispose en faveur d'une caste, bas clergé humilié et parfois réduit à la misère, principes gallicans qui ont fait oublier les devoirs de soumission envers le Souverain Pontife. Le pouvoir spirituel de la couronne est dépourvu du contre-poids nécessaire que lui avait donné le Concordat de 1516, et ne tient plus compte de l'autorité pontificale ; l'absolutisme a amené des abus qu'il n'est pas possible de contester : ces abus appellent une réforme qui est devenue inévitable ; cette réforme qu'on ne sait pas demander à Rome, c'est la révolution qui l'apporte : au lieu de restreindre les privilèges, elle promènera partout son niveau égalitaire et ne fera qu'entasser les ruines.
Les principes de la constitution civile nous sont connus : c'est la meilleure répartition des revenus ecclésiastiques et l'accessibilité de tous aux fonctions supérieures. On eût pu donner satisfaction à ces demandes sans bouleverser la France, mais l'esprit niveleur et systématique des constituants va introduire dans la loi des modalités inadmissibles. La disposition essentielle repose sur une erreur, et sur une erreur qui n'est pas absolument involontaire chez ceux qui l'ont commise ; ils ont dit : le peuple sera substitué au roi pour la collation de tous les bénéfices ecclésiastiques
sans exception ; et il n'y aura plus d'autre charge ecclésiastique que celle de curé ; l'évêque ne sera que le curé de l'église cathédrale. C'est le peuple, réuni en assemblée électorale, qui choisira les évêques et les curés ; et, puisqu'il faut une institution canonique, elle sera donnée aux curés par l'évêque, à l'évêque par le métropolitain, au métropolitain par le plus ancien de ses suffragants. Enfin, comme nous avons la prétention de rester et de nous dire Eglise catholique, chaque évêque devra écrire au Pape: « comme au chef visible de l'Église universelle, en témoignage de lunité de foi et de la communion qu'il doit entretenir avec lui » (Const. civ., titre I, article XIX'. Donc, plus d'institution demandée au Pape, l'Eglise gallicane est nationale et ne reconnaît plus à 1' « évêque de Rome » qu'une primauté d'honneur, exclusive de toute juridiction. Tout l'effort des constitutionnels se dépensera pendant dix ans pour prouver que cet article n'est pas la négation de la doc trine catholique sur la constitution de l'Église, mais bien un retour aux pratiques de la primitive Eglise. Toutes leurs démonstrations ne prévaudront pas contre l'enseignement unanime des docteurs qui n'admettent pas qu'un corps vive sans tête. L'article de la constitution civile sera regardé comme schisma tique et creusera un abîme infran-
1. Art. IV de la constitution civile. « Il est défendu à toute église ou paroisse de France et à tout citoyen français de reconnaître l'autorité d'un évêque dont le siège serait établi sous la domination d'une puissance étrangère, ni celle de ses délégués résidents en France ou ailleurs : le tout sans préjudice de l'unité de foi et de la communion qui sera entretenue avec le chef visible de l'Église universelle, ainsi qu'il sera dit ci-après ». Cet article, rédigé contre les évêques étrangers ayant des parties de leur diocèse en territoire français (comme Bâle ou Trêves), fournit une occasion de dire en termes assez nets qu'en dehors de la « communion » et de 1' « unité de foi », la Papauté n'a pas à intervenir dans les affaires religieuses de la France, et (jue tout Français doit s'abstenir de reconnaître sa juridiction.
chissable entre ceux qui le défendent et ceux qui le combattent. C'est là le point vital de tout le désaccord, et celui sur lequel toute compromission était illicite.
En dehors de cette disposition, que les catholiques ne pouvaient pas accepter, il en était un certain nombre d'autres sur lesquelles on eût pu passer, mais qui n'en bouleversaient pas moins l'antique et vénérable organisation de l'Eglise de France.
Le titre III de la loi est relatif à la rémunération des services rendus par les membres du clergé. Tous les biens de l'Eglise ayant été antérieurement misa la disposition de la nation, il ne restait plus qu'à tenir l'engagement pris à la tribune de l'Assemblée en assignant un traitement aux évêques et aux curés : la loi se montra généreuse pour le clergé inférieur pour qui et par qui se faisait la révolution : le curé d'une paroisse de moins de 1 ,000 âmes recevait i ,200 livres, et, proportionnellement à la population, le traitement s'élevait à 4,000 livres (6,000 pour les curés de Paris) ; aux vicaires choisis par les curés, on donnait de 700 à 2,400 livres. Les évêques devaient avoir de 12 à 20,000 livres, celui de Paris 50,000. Il faut reconnaître que, du moment que le principe était admis, la rétribution était plutôt large, surtout si nous tenons compte de ce que représentent aujourd'hui ces sommes.
Le titre I était à lui seul une révolution ; d'un trait de plume il détruisait les anciennes circonscriptions diocésaines et paroissiales pour en établir de nouvelles.
Les gens à système, nombreux à la Constituante, avaient été frappés de l'inégalité des divisions territoriales du royaume: provinces, généralités, ressorts judiciaires étaient ce que l'histoire les avait faits, et chaque division administrative ayant ses limites particulières, il en résultait une confusion qui choquait les esprits méthodiques. Le sol national fut découpé en quatre-vingt-trois parties d'une superficie sensiblement équivalente et on les atfubla de
INTRODIC riON
noms baroques empruntés soi-disant à la géographie. Chaque département devait avoir des rouages administratifs complets, rappelant en petit l'organisation que recevait le pays tout entier. Ainsi était satisfait le vœu de ceux qui pensaient que la symétrie fait le bonheur des peuples.
L'Eglise, considérée comme un des organes de ce savant mécanisme, ne pouvait pas échapper au remaniement général : chaque chef-lieu de département fut appelé à devenir le siège d'un évêché et le même esprit de nivellement devait être appliqué dans chaque département et dans chaque canton à la nouvelle division des paroisses. Or l'ancienne France ne comptait pas moins de 133 diocèses ; il fallait donc en supprimer 52 ^ Il faut reconnaître que dans le nombre il s'en trouvait de bien petits : le long du Rhône, les métropoles de Lyon, Vienne, Avignon, Aix et Arles s'entassaient avec leur cortège de sufïragants, Apt, Riez, Forcalquier, Gavaillon, Vence, Saint-Paul- Trois-Chàteaux, Die, Orange, dont la population ne représentait pas toujours celle d'un gros canton : les souvenirs les plus vénérables ne suffirent pas à les défendre, et la passion de l'uniformité sacrifia sans pitié des traditions qui remontaient à quinze siècles.
Enfin il y a un dernier point sur lequel la constitution prétendit étendre les réformes : c'est l'institution du conseil des vicaires épiscopaux, destinés, soi-disant, à remplacer avantageusement les chapitres supprimés ; cette fois l'innovation avait la prétention d'être un retour aux usages antiques et la résurrection du Preshyterium de la primitive Eglise. L'évêque, en tant que curé de la paroisse cathédrale, se
1. Do plus, comme il fallait un diocèse par département, il y eut à en créer 8 nouveaux pour les départements (Seine-et-Oise, Ardennes, Haute-Saône, Haut-Rhin, Mayenne, Indre, Creuse et Deux-Sèvres) (jui n'avaient pas d'évèché : et le nombre des suppressions se trouva porté h. 60. Les diocèses de Vaucluse (Avignon) et du Mont-Blanc (Annecy) ne furent formés qu'en 1793.
choisissait 12 ou 16 vicaires qui devaient l'assister dans son ministère curial ; de plus, ces vicaires inamovibles, réunis aux directeurs du séminaire, composaient le conseil épiscopal ; seulement ce conseil avait des pouvoirs autrement étendus que celui des anciens évêques, car, d'après l'article 14 du titre III, Févêque ne pouvait « faire aucun acte de juridiction, en ce qui concerne le diocèse, qu'après en avoir délibéré avec eux ». Ainsi, paraît-il, était constitué le gouvernement des églises dans la haute antiquité ; c'est du moins une opinion, mais elle ne repose que sur des textes fort obscurs. Il n'en est pas moins vrai que ce prétendu retour à un usage qui^ s'il a existé, était tombé en désuétude depuis de longs siècles, est bien conforme aux tendances archaïsantes des jansénistes, et que telle paraît avoir été leur modeste contribution à l'œuvre manquée de rénovation religieuse. La préoccupation d'ordre archéologique n'avait d'ailleurs que partiellement inspiré les rédacteurs de la constitution civile : ce qu'ils voulaient, c'était donner satisfaction à des plaintes trop souvent renouvelées contre le pouvoir absolu des évêques. Ils ne songeaient pas que si ce pouvoir était pratiquement sans limites, c'est par suite de l'oubli volontaire des règles canoniques établies pour assurer, par le recours à Rome, la défense des intérêts lésés par une autorité sans contre-poids : cette garantie supprimée, les prêtres avaient eu, en effet, à se plaindre de quelques actes arbitraires. Au lieu de rétablir et de remettre en vigueur les lois tutélaires de l'Eglise, on préféra user d'un moyen nouveau, ou ancien, disait-on, sans penser que l'institution qu'on prétendait ressusciter n'avait été délaissée que parce qu'elle n'avait pas donné les résultats qu'on en avait attendus.
De même que les rédacteurs de la constitution française avaient provisoirement gardé le roi, en se contentant d'en annihiler l'autorité, ainsi, dans l'ordre ecclésiastique, ils ne laissaient aux évêques qu'un pouvoir restreint par celui
de conseillers inamovibles sans l'assentiment desquels ils ne pouvaient rien décider. Cette conception utopique menait fatalement à l'anarchie, et bientôt on vit les constitutionnels les plus autorisés, sans respect pour « la discipline de la primitive Eglise ))^ dénoncer cette disposition comme ne tendant à rien moins qu'à renouveler l'hérésie du presbytérianisme ; en attendant, plus d'un prélat constitutionnel aura à soutenir les luttes les plus violentes avec ces conseillers intempestifs dont on avait eu l'imprudence de les gratifier.
Pendant que l'Assemblée française achevait son œuvre, le Pape observait avec angoisse la marche des événements : que devait-il faire ?
Parmi les réformes introduites, il s'en trouvait qu'il n'eût pas refusé d'examiner. La réduction du nombre des diocèses et le remaniement de leurs circonscriptions n'avaient rien qui fût en soi contraire aux lois de l'Eglise ; ce qui s'est passé en 1801 (bulle Qf// Chrlsti Doniini, 29 novembre 1801) pouvait déjà se faire en 1790. La transformation du patrimoine ecclésiastique en une rente n'était pas sans présenter des inconvénients, car le jour où l'Etat s'aviserait de renier ses engagements, le clergé se trouverait sans ressources ; c'est ce qui se produisit en 1793. On eût pu cependant arrivera s'entendre, mais à la condition de le désirer, et on ne le désirait pas : la Constituante voulait légiférer en dehors du concours de Rome ; négocier avec le pape, c'eût été lui reconnaître le droit d'intervenir et c'est la négation de ce droit qui constituîiit l'erreur fondamentale du système.
Enfin, l'article relatif à l'institution des évêques était à lui seul de nature à rendre les pourparlers impossibles ; la
volonté de l'Assemblée était de créer une Eglise nationale indépendante du Pape, et des gallicans, tels que Camus, Martineau et Durand de Maillane, qui inspiraient le comité ecclésiastique de l'Assemblée, tenaient absolument à une disposition qu'ils regardaient comme la clef de voûte de tout leur édifice. Il ne put donc pas y avoir de négociations entre la Papauté et la Constituante ; au cours du débat, ce qu'il fallait dire fut excellemment dit par l'abbé Maury, l'abbé de Montesquiou et l'archevêque d'Aix ; on les écouta avec impatience et on passa outre ; le décret fut voté le 12 juillet 1790.
Restait la sanction royale, sans laquelle le décret ne prenait pas force de loi ; Louis XVI n'avait pas attendu la fin de la discussion pour y penser et consulter le Pape : il ne pouvait pas se faire illusion sur les sentiments de Pie VI, qui les avait énergiquement exprimés dans les allocutions consistorialesdes 17 et 29 mars 1790 ; à diverses consultations adressées à Rome tant par le roi que par plusieurs évêques, il avait été répondu en termes fort clairs, mais avec des réserves prudentes, dont nous aurons tout à l'heure à rechercher la cause. Dans le bref au roi, du 10 juillet, le Pape indiquait tout ce que le projet non encore voté avait de contraire aux droits de l'Eglise. « Votre Majesté, ajoutait le Pape, a des évêques dans son conseil ; elle n'a qu'à s'en rapporter à ce qu'ils lui diront. » Malheureusement, ces prélats étaient l'archevêque de Vienne, Lefranc de Pompignan, et l'archevêque de Bordeaux, Champion de Cicé ; effrayés par la gravité de lo situation, redoutant l'éventualité possible d'un conflit ouvert entre le roi et l'Assemblée, ils eurent peur de ne pas être suivis dans leurs conseils de résistance par un prince faible dont on ne comptait plus les capitulations ; ils eurent le triste courage de pousser le roi dans la voie des concessions et le 24 août Louis XVI, qui ne cherchait qu'un motif plausible de rassurer sa conscience, donna sa sanction en gémissant.
Nous avons vu que les avertissements de Rome n'avaient été refusés à aucun de ceux qui avaient été y chercher des conseils ; on s'est pourtant demandé si, pendant cette période d'hésitations, un document pontifical, solennellement promulgué, n'eût pas empêché la catastrophe.
Il est vrai qu'à la cour de Pie VI il ne manquait pas de gens pour prétendre que si Clément VII avait usé de temporisation, le roi Henri VIII n'eût pas irrémédiablement rompu avec l'Eglise catholique. Il s'en trouvait aussi qui, victimes d'une illusion dont on a vu depuis d'autres exemples, aimaient à croire que l'Assemblée nationale n'oserait pas aller jusqu'au bout de sa coupable entreprise, et que, même dans ce cas, cela ne pourrait pas durer longtemps ; se méprenant sur le véritable caractère de la Révolution, ils n'en saisissaient pas distinctement les causes et étaient loin d'en prévoir les véritables conséquences.
Il serait cependant hasardé de dire que la gravité extrême de la situation ait échappé à la perspicacité de la diplomatie romaine ; elle me semble, au contraire, avoir vu le danger et plus clairement que beaucoup de ceux qui ont disserté sur cette question, même après l'événement.
Nous savons que tout échange de vues était impossible avec l'Assemblée : le parti était pris, et une majorité compacte voulait user impitoyablement de sa force. Puisque l'Assemblée refusait la discussion, on pouvait essayer d'agir sur l'opinion, faire appel aux évêques, leur demander d'organiser une résistance légale, d'éclairer leurs prêtres par écrit et de vive voix, de montrer aux fidèles tout ce que la législation nouvelle avait de contraire aux lois de l'Eglise : cela était possible, et cela se fit. Mais le peuple était-il capable de se rendre compte de ce que les innovations de l'Assemblée avaient de subversif? En général, on ne le comprenait pas : les électeurs étaient plutôt flattés d'avoir à nommer leurs évêques, et ils se désintéressaient de la question de savoir qui leur donnerait ensuite l'institution : les
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évêques leur disait que c'étaient un grand mal, mais les évêques n'étaient-ils pas intéressés à décrier la constitution civile ? C'est ce qu'on publiait couramment dans les clubs où le peuple français faisait son éducation politique.
Le clergé paroissial, nous l'avons constaté, et on ne pouvait l'ignorer absolument à Rome, n'était pas en parfaite entente avec les évêques. 11 avait fait preuve d'hostilité à leur égard lors des élections aux états-généraux ; était-il certain qu'il les suivrait en se déclarant contre une loi destinée à améliorer le sort du bas-clergé ? Les évêques avaient parlé : ceux qui étaient membres de l'Assemblée nationale avaient adhéré, pour la plupart, à 1' « Exposition de principes » rédigée par M. de Boisgelin, archevêque d'Aix ; dans beaucoup de diocèses furent publiés des mandements rédigés dans le même sens ; or, il ne paraît pas qu'en 1790 le clergé, dans son ensemble, se soit levé pour suivre ses pasteurs, contre lesquels il avait des préjugés et des rancunes qu'on travaillait à entretenir.
Enfin, le Pape était-il même absolument sûr de l'épiscopat ? 11 savait que le gallicanisme y comptait de nombreux adeptes ; il se demandait si son intervention n'aurait pas précisément pour effet de faire verser du côté de la constitution civile tous ceux qui s'ingéniaient à trouver des transactions et à obtenir des concessions. La parole du Pape s'adressant à ces esprits ombrageux, aurait-elle été écoutée? Je reconnais qu'un tel soupçon paraîtra cruel à quelques-uns de mes lecteurs ; pouvait-on douter de la fidélité de nos évêques à l'Eglise, et de leur soumission à la Chaire de Pierre ? Je répondrai en rappelant qu'en 1801, quand Pie Vil demanda aux anciens évêques de donner leur démission, il y en eut trente-six, près de la moitié, pour la refuser. Et, cependant, dix années venaient de s'écouler pendant lesquelles ils avaient eu le temps de réfléchir sur la nécessité, pour l'Eglise, de former un troupeau serré sous la houlette du premier Pasteur. Ceux qui, en
1801, ont opposé un respectueux, mais inébranlable refus aux désirs et aux ordres de Pie VII, n'étaient-ils pas ceuxlà même dont il eût été imprudent d'escompter la docilité en 17901?
Pie VI crut plus sage de laisser les évêques de France résoudre eux-mêmes la difficulté. Leur conscience était d'ailleurs soutenue, dans cette occurence, par le souci de leur dignité ; la constitution ne leur offrait qu'une position amoindrie et dépendante à tous points de vue ; il n'était donc pas nécessaire d'insister pour leur faire rejeter un régime qu'ils ne pouvaient que détester. Au contraire, l'apparence d'une pression de la part du pape eût été qualifiée
i . Je dois reconnaître que la thèse que je soutiens ici n'est pas celle qui a été développée avec autant d'érudilion que de conviction par mon excellent ami et savant confrère, l'abbé Sicard, dans ses Etudes sur le clergé de France (Paris, LecofTre), et en particulier dans son second volume : Les Évêques pendant la Révolution [de 1789 à VExil). Mais, sans doute parce que je n'ai pas toujours travaillé sur les mêmes sources que lui, je n'ai pas pu adopter toutes ses conclusions et, tout en admirant les très nobles et très hautes figures d'une partie de Tépiscopat de l'ancien régime, je ne puis cependant reconnaître que tous aient été indistinctement dignes des éloges qui leur ont été accordés. Je persiste à croire que beaucoup d'entre eux, en restant dans leurs diocèses, au lieu de partir pour l'étranger, eussent combattu plus utilement le schisme constitutionnel, et y eussent-ils laissé leur vie, comme les Dulau, les la Rochefoucault, les Castellane, les Sandricourt et les Breteuil, ils eussent mieux servi l'Église qu'en s'éloignant de leur troupeau et en perdant tout contact avec lui. Le bien que réussirent à faire les évêques demeurés à leur poste, comme ceux d'Alais, de Bazas, de Lectoure, de Dijon, de Màcon, de Cavaillon, de Saint-Brieuc, de Saint-Papoul et de Senlis montre (]ue le séjour de la France n'était pas absolument impossible pour des évêques non assermentés et fait regretter que tant d'autres aient pris le parti de s'expatrier, en laissant leurs pouvoirs à des vicaires généraux ; ceux-ci n'avaient ni l'autorité ni les grâces d'état nécessaires pour remplir leur mission, et ils risquaient d'ailleurs à chaque instant d'être désavoués parce que, résidant à l'étranger, les évêques ne se rendaient plus toujours compte de la situation où se trouvaient leurs représentants.
PisANi. — Épiscopat Constitaiionnel. 2
d'entreprise contre les libertés gallicanes et eût amené quelques esprits jaloux à se rallier à la constitution : on se demande avec effroi ce qui serait arrivé si, au lieu de recueillir quatre adhésions, et celle de personnages tarés, le nouveau régime avait attiré à lui vingt évêques de l'ancien ; le schisme se serait trouvé assis définitivement, et l'Eglise de France faisait pour toujours pendant à l'Eglise d'Angleterre.
Il importait avant tout que la nouvelle Eglise que préparait la constitution civile n'eût pas de chefs, ou n'en eût que de discrédités. L'ancien épiscopat se dérobant en masse, c'est au régime des élections qu'on va en demander un nouveau. Nous allons voir ce que l'arbre va donner et nous le jugerons à ses fruits.
Sur 133 évêques vivants au 1^*" janvier 1791 Wl y en eut 129 qui ne prêtèrent pas le serment constitutionnel. Les uns le refusèrent ; les autres, dont les sièges étaient supprimés, ne furent pas mis dans le cas de se prononcer.
L'un des quatre '< jureurs », Talleyrand, évêque d'Autun, s'empressa de déclarer qu'il renonçait non seulement à l'épiscopat mais même au sacerdoce. Restaient : le cardinal de Brienne, assez connu pour qu'il n'y ait rien à en dire ici ; l'évêque d'Orléans, Jarente, prélat d'une moralité déplorable et Savine, évêque de Viviers, qui avait toujours passé pour un peu fou et qui, par la suite, ne fit rien pour infirmer ce jugement.
De plus, trois personnages honorés du caractère épisco-
1. L'évêque de Lodève (de Fumel) était mort le 26 janvier 1790, et celui de Quimper (Conan de Saint-Luc), le 30 septembre. De plus, les évêques de Belley (Cortois de Quincey), de Saint-Paul-Trois-Châteaux (de Lambert), de Tulle (de Saint-Sauveur) et de Cahors (de Nicolaï) moururent dans les premiers mois de Tannée 1791.
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pal acceptèrent aussi de prêter serment : c'étaient Gobel, évêque deLydda; Dubourg-Miroudot, évêque de Babylone, et Martial de Loménie, coadjuteur de son oncle à Sens ^
Pour occuper les 83 sièges prévus par la constitution, il manquait donc 80 titulaires. Les sièges des insermentés furent déclarés vacants dès que fut constaté leur refus de serment et les élections commencèrent à des dates différant selon le plus ou moins d'empressement des directoires départementaux chargés de faire la convocation des électeurs. Quels étaient ces électeurs ? Allait-on réunir le clergé et lui demander de se choisir un chef? Non, l'élection de l'évêque fut faite, comme toutes les autres élections, par un corps électoral pris dans la masse des « citoyens actifs », dans la proportion de 1 pour 100 : il y eut donc dans chaque département une assemblée qui variait entre 300 et 1 .000 membres (913 à Paris) , et qui avait reçu de la loi les lumières nécessaires pour nommer les évêques, comme elle nommait les députés, les administrateurs et les juges ; il se pouvait que ces électeurs fussent protestants, israélites ou sans aucune croyance : tous devaient contribuer à l'élection de l'évêque ; il se trouva même dans le nombre des électeurs quelques prêtres, mais
1. Gobel, évoque de Lydda, était coadjuteur de l'évêque de Bàle. spécialement chargé de l'administration de la partie du diocèse qui faisait partie du royaume de France ; envoyé à l'Assemblée par le clergé du bailliage de Belfort, il vota la Constitution civile et prêta le serment; il fut élu le 13 mars 1791 évêque métropolitain de Paris; le 9 novembre 1793, il apostasia à la barre de l'Assemblée avec la plupart de ses vicaires épiscopaux ; il n'en fut pas moins guillotiné le 13 avril 1794. — Dubourg-Miroudot était titulaire de Tévêché de Habylone et aurait dû résider à Mossoul, en la double qualité de délégué apostolicjue et de consul de France; il vivait à Paris, dans le cloître Notre-Dame, et l'archevêque l'employait comme auxiliaire ; il abdiqua toutes ses fonctions en 1793, et mourut en 1803 à l'hôpital des Incurables. — Martial de Loménie, évêque de Trajanople et coadjuteur de l'archevêcpie de Sens, apostasia en 1794, et fut cei)cndant guillotiné comme ex-noblo, le 10 mai de la même année.
ils n'étaient qu'une faible minorité et ne figuraient que comme délégués de leurs compatriotes, indépendamment de leur caractère sacerdotal. Singulier retour aux traditions de la primitive Eglise, que ces comices où le clergé n'était pas représenté ou ne l'était qu'accidentellement ! Les curés étaient élus dans un collège de district constitué d'après le même principe. Bientôt d'ailleurs on verra le système électoral faussé par l'ingérence des clubs, sociétés locales des (( Amis de la Constitution », agissant sur une consigne venue de Paris, clubs parisiens aspirant déjà à prendre en main le gouvernement de la France et à tirer logiquement et aveuglément toutes les conséquences d'une révolution qui ne s'était dite œuvre de sages et prudentes réformes que pour allécher les naïfs et rassurer les timides.
Commencées à la fin de janvier, les élections épiscopales furent terminées en mai. Les électeurs, assemblés un jour de dimanche dans la principale église du département, devaient tout d'abord assister à la messe ; puis avait lieu la formation du bureau et la prestation du serment par tous les assistants : la première journée et une partie de la seconde passaient à ces préambules; on commençait alors le vote à bulletin fermé. Il n'y eut pas de règle uniforme pour la proclamation du scrutin ; tantôt on annonçait le nombre de voix obtenues par chacun des candidats, tantôt le bureau gardait les chiffres pour lui et se contentait de dire qui était élu, ou qu'il y avait lieu à un second tour ; on vit arrêter le dépouillement au moment précis où un des candidats avait atteint la majorité requise. Si lélu était présent, il avait à dire s'il acceptait ; mais, quand il était absent, il fallait attendre sa réponse. Il y eut im certain nombre de refus, d'abord à cause des élections multiples : Grégoire fut élu deux fois, Gobel quatre fois. Plusieurs élus ne se décidèrent pas à accepter et il fallut une seconde et même une troisième convocation des électeurs. L'abbé Châtelain, élu à Nancy, hésita longtemps avant de notifier sa
réponse né^^ative ; à Rouen, l'abbé Leverdier, curé de Choisyle-Roi, fut nommé et commença par accepter ; les représentations de ses amis le décidèrent à retirer son acceptation et les électeurs de Seine-Inférieure offrirent la mitre au député de Lyon, Charrier de la Roche, qui avait échoué à Paris et à Lyon. Dans les Deux-Sèvres, l'abbé Jailet, député, fut élu, mais ne voulut pas être évêque ; après lui, le chanoine Prieur, qui avait d'abord accepté, envoya sa démission ; le 9 mai, l'abbé Mestadier fut nommé contre Toratorien Frigard : ce fut le dernier siège rempli et l'épiscopat constitutionnel se serait trouvé au complet si la mort de Lecesve, qui ne fut évêque à Poitiers que dix jours, n'avait donné lieu à une vacance à laquelle il ne fut pourvu que le 8 septembre.
Une fois désigné par le corps électoral, l'élu avait à recevoir de son métropolitain l'institution canonique. Au début, la difficulté était grande, car il n'y avait pas un seul métroditain, aucun des dix archevêques maintenus n'ayant prêté
ierment prescrit par la Constitution. 11 fallait alors s'adresler au plus ancien des suffragants, mais il n'y avait pas
Jus de suffragants que de métropolitains. Brienne, Jarente 'et Savine se récusèrent, alléguant divers prétextes, au fond parce qu'ils se sentaient malgré tout solidaires des anciens évêques ; il leur répugnait de mettre en possession les successeurs de collègues auxquels les unissaient des alliances de famille ou des relations de vieille confraternité. L'œuvre de la Constituante allait périr, mort-née, quand Talleyrand s'offrit pour instituer tous les évêques qu'on lui présenterait et même pour les sacrer; il avait cependant donné sa démission d'évêque, et depuis le 15 février, l'abbé Gouttes, député de l'Hérault, avait été élu évêque de Saône-et-Loire ; mais il n'y avait pas à choisir : les trois anciens évêques s'abstenaient : « Nous jurons, avait dit Jarente, mais nous ne sacrons pas. » Martial de Loménie marchait avec son oncle; Gobel et Miroudot appartenaient à la catégorie des
évêques sans diocèse et manquaient du prestige nécessaire pour donner des pontifes à l'Eglise gallicane régénérée. Talleyrand, évêque déjà apostat, avait-il ce prestige? On peut en douter. Toujours est-il que le 24 février 1791, Maurice de Talleyrand revêtit pour la dernière fois les ornements pontificaux ; et, dans Téglise de l'Oratoire de la rue Saint-Honoré, procéda au sacre des évêques élus à Quimper et à Soissons. On se demandait ce que serait cette cérémonie : on supposait que les rites de l'Eglise n'étant pas observés, le sacre serait nul, mais tout se passa conformément aux rubriques du cérémonial des évêques, comme purent le constater l'abbé de Sambucj et l'abbé Legrix envoyés par M. Emery ; on omit la lecture des bulles — il n'y en avait pas — et la prestation de serment au Pape, mais cette omission n'était pas substantielle : Expilly et Marolles étaient évêques. Illicite et sacrilège, leur consécration était valide et ils étaient en état de transmettre à d'autres le caractère qu'ils avaient reçu, quoique indignes. Trois jours après ils prenaient part au sacre de Saurine, élu dans les Landes, mais cette fois ce fut Gobel, le nouveau métropolitain de Paris, qui présida. Quoi qu'aient pu dire des auteurs mal renseignés, Expilly et Marolles sont les seuls évêques à qui Talleyrand ait imposé les mains ; depuis le 24 février 1791, l'ancien évêque d'Autun s'est abstenu de toute fonction sacerdotale*
Du 6 mars au 6 avril, dimanche de la Passion, les sacres se succédèrent chaque dimanche ; 51 évêques furent sacrés à Paris et 2 à Bordeaux. Après Pâques, il y eut encore 14 sacres à Paris, 2 à Toulouse, 2 à Bordeaux, 1 à Tulle, 1 à Nîmes, 1 à Guéret et 1 à Aix, celui de l'évêque de Corse.
Qu'étaient ces 83 évêques ^ ?
4 étaient déjà évêques ; parmi les élus, il y eut 55 curés,
4. Trois évêques furent des chanoines presque octogénaires : Pacareau (Bordeaux), quatre-vingts ans; Besaucèle (Narbonne), soixante-
6 chanoines, 5 professeurs i, 13 religieux- et 2 ecclésiastiques sans fonctions ofïîcielles^.
16 des nouveaux évêques étaient membres de la Constituante K La plupart devinrent évêques du département qui les avait élus, mais il y eut des exceptions : Dumouchel, le recteur de l'Université de Paris, député de la Seine, fut nommé à Nîmes ; Grégoire, qui était du diocèse de Nancy, fut élu dans le Loir-et-Cher fet aussi dans Maine-et-Loire). Gouttes passa de l'Hérault à Autun ; Thibaut, député de Seine-et-Marne, s'en alla évêque dans le Cantal. S'étant signalés par leur activité parlementaire, ils furent ainsi dési-
dix-neuf ans ; Guasco (Corse), soixante-quinze ans ; le plus grand nombre étaient des hommes de quarante à soixante ans; les trois plus jeunes étaient : Marolles (Soissons), trente-huit ans ; Roux (Aix), trente-sept ans ; Iluguet (Creuse), trente-cinq ans ; leur âge ne leur porta pas bonheur : Marolles mourut, après avoir apostasie, en 1794; Roux fut guillotiné en 1794 et Huguet fut fusillé en 1796.
1. Dumouchel, recteur de l'Université de Paris (Nîmes); Brendel, professeur à l'Université de Strasbourg (Strasbourg) ; Barthe, professeur à l'Université de Toulouse (Auch); Volfius, ancien Jésuite, professeur de rhétorique à Dijon (Dijon) ; Le Coz, principal du collège de Quimper (Rennes) ; on peut y joindre le dominicain Constant, professeur à l'Université de Bordeaux, élu à Agen.
2. Un bénédictin, dom Sanadon, principal du collège de Pau (Oloron) ; le dominicain Constant (Agen) ; un Carme, le P. Sermet, élu à Toulouse; un génovéfain, Pelletier (Angers) ; deux lazaristes, Philbert (Sedan) et Lamourette (Lyon) ; trois doctrinaires : Torné (Bourges), Molinier (Tarbes) et Villar (Laval) ; 4 oratoriens : Lalande
Nancy), Périer (Clermont), Primat (Cambrai) et Porion (Saint- Omer).
3. L'abbé Fauchet, ancien lazariste, prédicateur, qui comptait dans le clergé de Saint-Roch à Paris ; l'abbé Saurine (jui exerçait la profession d'avocat au Parlement.
4. Aubry (Meuse), Bécherel (Manche), Dumouchel (Gard), Expilly (Finistère;, Gausserand (Tarn), Gobel (Paris), Gouttes (Saône-et- Loire), Grégoire (Loir-et-Chen, Joubert (Charente), Lecesve (Vienne), Lindet (Eure), Marolles (Aisne), Massieu (Oise), Rigouard (Var), Royer (Ain), Thibaut (Cantal).
gnés au choix des électeurs embarrassés pour trouver un candidat indigène.
Il n'est pas impossible que la recommandation du club des Amis de la Constitution ait servi leur cause ; ce fut certainement le cas de Minée, élu à Nantes, son pays natal, mais qui, après avoir été curé de l'église des Trois-Patrons, à Saint-Denis, venait d'être élu curé de Saint-Thomas d'Aquin ; tel Lamourette, originaire du Boulonnais, que l'amitié et l'influence de Mirabeau firent évêque de Lyon, tel aussi Fauchet, natif de la Nièvre, mais élu dans le Calvados, à cause des discours fougueusement révolutionnaires, qu'il avait prononcés à Paris.
D'autres évêques durent leur nomination à l'influence de quelque parent, lancé dans la politique : Volfîus, de Dijon ; Delcher, du Puy ; Gay-Vernon, de Limoges, avaient des frères députés de la majorité. Une vingtaine d'évêques furent élus en dehors de leur pays d'origine ; les autres étaient des indigènes ou des religieux depuis longtemps fixés dans le diocèse ; on peut donc dire que les élections furent le plus souvent une question locale, et que les influences du dehors, généralement nuisibles, ne s'exercèrent que par exception.
Quelle était la valeur morale des élus ? On les a souvent représentés comme des prêtres tarés, rebut du clergé et manquant autant de foi que de mœurs. Des appréciations aussi absolues sont rarement justes, et pour juger l'épiscopat constitutionnel, il faut user de procédés d'analyse un peu moins sommaires.
Quelques évêques constitutionnels étaient des prêtres n'ayant jamais eu, ou n'ayant plus la foi, comme Minée, de Nantes ou Pelletier, d'Angers ; des débauchés comme Dumouchel qui, lorsqu'il se maria en 1794, reconnut un enfant de treize ans ; des avares, comme Deville ou Rodrigue, mais ceux qu'un vice odieux et public rendait méprisables n'étaient pas une dizaine. On y rencontre de ces savants à
la piété débile comme Lalande ou Villar, qui faisaient du sacerdoce une carrière ; des déclamateurs révolutionnaires comme Fauchet ou Huguet ; des « arrivistes » sans scrupule, comme Joubert ou Mestadier, mais de ceux-là on ne comptera pas non plus une dizaine.
Le reste se divise en deux moitiés égales : d'un côté, nous voyons des prêtres pieux, de cette piété douce et sentimentale qui ne suppose pas une grande portée intellectuelle ou morale ; leur jugement n'était pas assez solide pour les garder de la « piperie » des grands mots : leur caractère n'était pas assez fortement trempé pour les défendre contre les suggestions de la vanité ; sans être absolument ambitieux, ils n'ont rien fait pour se dérober auxredoutables honneurs de l'épiscopat, dontilsne comprenaient pas les énormes responsabilités ; ils ont vu une mître passer à la portée de leur main, et ils l'ont prise, non sans se baisser beaucoup, et ils s'en sont coiffés sans déplaisir. Soyons indulgents pour la faiblesse humaine !
D'autres étaient des hommes de combat qui voulaient faire triompher une idée ; cette idée ne fut pas la même chez tous. Pour Grégoire, pour Expilly, pour Le Goz, pour Lamourette, c'était la cause de la Révolution qu'il y avait à servir; c'était aux abus de l'ancien régime qu'il fallait déclarer une guerre sans merci. Pour Saurine, Barthe, Debertier, Périer, Constant, Le Masle, c'étaient des principes gallicans qui étaient en jeu ; l'occasion venue de les appliquer, ils se seraient reproché de l'avoir manquée.
Les constitutionnels étaient-ils jansénistes ? Oui, en grande partie, car ils étaient gallicans ; or, les gallicans étaient pour la plupart jansénistes. Ils ne l'étaient pas tous et parmi les jansénistes, la constitution civile détermina une scission. S. de Sacy, Silvy ne s'y rallièrent pas ; Jabineau et Maultrot la combattirent dans des brochures nombreuses. Le Goz ne fut jamais janséniste, Moïse et Sermet ne l'étaient qu'avec tiédeur, Dufraisse et VoHîus ne Tétaient
pas du tout, et beaucoup de constitutionnels ne le sont devenus que parce que le jansénisme faisait cause commune avec l'ég-lise constitutionnelle. Le clerg-é de 1789 était gallican de tendances, et de même il fut janséniste. Encore faut-il s'entendre : je ne parle pas du jansénisme à thèses, du jansénisme dogmatisant de Constant, qui couchait dans son testament un suprême appel contre la bulle Unigenitus. Il s'ag-it ici d'un jansénisme pratique, de celui dont la piété était austère et la morale rigoureuse ; souvent son austérité allait jusqu'à la dureté et son rigorisme jusqu'à l'étroitesse ; souvent son humilité cachait un orgueil indomptable et sa mansuétude des rancunes amères ; ses docteurs, dans leur prétendue simplicité, affectaient de ne rien enseigner qui ne fût dans l'Ecriture, les Conciles et les Pères, mais ils se singularisaient par leur exégèse alambiquée, leur érudition pédantesque et leur rhétorique déclamatoire ; c'est la note commune à tous les écrits ecclé-. siastiques du temps, et l'éloquence civile y ressemblait par bien des côtés ; on trouvait ces amphigouris très beaux. La masse du clergé et des fidèles se contentait d'admirer sans trop comprendre et de suivre docilement le mouvement imprimé par les meneurs ; on leur disait qu'ils étaient jansénistes et ils l'étaient.
En tout cas, ils étaient gallicans, pénétrés de cette idée que si Rome et les Jésuites n'ont rien à voir dans nos affaires intérieures, l'Etat, au contraire, qu'il s'appelle roi, empereur ou république, peut et doit, même dans les questions religieuses, avoir ses idées et les imposer. Or, la constitution civile, c'est le gallicanisme en action.
Les premiers mois des évêques constitutionnels sont relativement paisibles : ce furent d'abord les fêtes données partout à l'occasion de leur intronisation : les autorités avaient
reçu pour mot d'ordre de leur préparer une réception enthousiaste ; il y eut donc grand déploiement de splendeurs oiïicielles : la garde nationale était sur pied, les cloches sonnaient à toute volée, le canon grondait, les discours se succédaient, entassant leurs métaphores et balançant leurs antithèses ; le populaire, curieux de tout ce qui est nouveau, applaudissait à tout rompre. Puis l'évêque partait pour visiter son diocèse, et, les compétitions de petites villes aidant, c'était à qui ferait le plus de bruit. Tant que ces manifestations eurent le sens d'une condamnation de l'ancien régime, des anciens évêques et des prêtres insermentés, elles furent assurées de l'approbation et des encouragements des hommes au pouvoir, mais ce tableau riant ne tarda pas à s'obscurcir.
Il s'en fallait de beaucoup que la constitution ait été reçue avec la touchante unanimité que vantaient les harangues d'apparat. Beaucoup de prêtres avaient refusé le serment dès l'origine ou ne l'avaient prêté qu'avec des restrictions qui ne furent pas admises. A ceux qui ne s'étaient pas résignés au serment pur et simple, il y eut bien vite à ajouter ceux qui le retirèrent; malgré les entraves apportées à la publication des brefs pontificaux de mars et avril 1791 ; malgré les chicanes de ceux qui disaient que, n'ayant pas été publiés dans les formes, ils n'avaient pas de valeur ; malgré les insinuations qui cherchaient à représenter ces documents comme apocryphes, beaucoup d'assermentés rentrèrent en eux-mêmes et, comprenant enfin où on les menait, eurent l'énergie de revenir sur leurs pas, et pour le faire, il fallait du courage. L'insermenté devait abandonner son presbytère pour aller à la recherche d'une hospitalité précaire, renoncer à ses modiques ressources pour mendier son pain, délaisser son consolant ministère de pasteur pour livrer son troupeau à un intrus et, parfois, fuir devant les menaces et les violences de quelques énergumènes ; on comprend quelle énergie était nécessaire pour accepter une
vie d'abandon, de dénuement et de dangers. Dans les villes, encore, on pouvait compter sur de généreux chrétiens pour avoir du pain et un gîte ; mais, au milieu des populations arriérées de la campagne, il était difficile, sauf dans quelques pays de foi plus agissante, de se procurer un asile, et les paysans n'avaient pas encore compris la différence entre le prêtre assermenté et celui qui ne l'était pas. On s'expliquera donc pourquoi le clergé des campagnes jura en grande majorité ; mais il n'en était pas de même dans les villes, et les évêques constitutionnels ne voyaient pas sans dépit l'élite de leurs prêtres se retirer d'eux. Ils devaient boucher les trous que laissaient les refus de serment et les rétractations, en acceptant des ecclésiastiques qui n'avaient pas encore rempli les fonctions curiales et en recueillant les religieux que la fermeture des couvents obligeait à entrer dans le ministère actif ; grâce à eux et aux prêtres qui furent ordonnés, mais pas toujours avec la préparation nécessaire, l'église constitutionnelle arriva tant bien que mal à garnir ses cadres ; elle comptait, vers le commencement de 1793, environ 30.000 curés ou vicaires^. Mais ce nombreux état-major n'avait pas de soldats à commander : c'étaient les fidèles qui commençaient à manquer. Dans les villes^ une notable partie de la bourgeoisie demeurait attachée à ses anciens pasteurs qui exerçaient dans des chapelles, en attendant le jour où ils devraient le faire dans les caves et dans les bois. Quant au public officiel qui avait
1. Depuis que cette introduction a été publiée dans la Bévue du Clergé Français (décembre 1905 et janvier 1906), cette estimation du clergé constitutionnel a été contestée : on l'a dite énormément exagérée. Je crois cependant devoir la maintenir. En 1789, it y avait on France 36.000 paroisses et 5.000 annexes : la constitution civile décida la réduction du nombre des paroisses, mais beaucoup furent maintenues comme succursales desservies par un vicaire. Il n'y avait donc pas sous le régime de 1791 beaucoup moins de 40.000 églises à desservir. Or, quelle que fut la proportion des prêtres assermentés, il y eut fort peu de diocèses où, au cours des années
composé les pompeux cortèges de la première heure et provoqué l'enthousiasme factice de la canaille, ils avaient vite déserté les églises ; leur zèle constitutionnel n'allait pas jusqu'à leur faire sentir le besoin de fréquenter les offices d'un culte auquel ils ne croyaient pas.
Il ne fallut pas attendre longtemps pour trouver les municipalités en conflit avec les évêques, et les tracasseries succédèrent aux compliments. Traitement, logement, aménagements des locaux affectés au séminaire, tout servait de prétexte à des vexations : à des réclamations parfois exagérées ou intempestives, on répondait en refusant les subsides inscrits dans la loi.
1791, 1792 et jusqu'à novembre 1793, on ne fût pas arrivé à pourvoir de prêtres assermentés le plus grand nombre des églises. Dans certaines parties du Centre et de l'Ouest, il se peut que le quart ou même la moitié des églises fussent restées sans prêtres assermentés ; cependant le gros contingent fourni par les religieux permit de combler pas mal de vides : là où le clergé avait refusé le serment en masse, on fit venir des prêtres restés en surnombre dans les départements limitrophes, et enfin, il faut évaluer à 2.000 les ordinations faites par les évêques constitutionnels. Il est de fait qu'à la suppression du culte, en 1793 et 1794, presque toutes les églises étaient pourvues d'un ou plusieurs prêtres, et ces prêtres n'auraient pu exercer paisiblement leur ministère, comme ils l'exercèrent au moins jusqu'à la fin de 1793, et dans certaines contrées jusqu'à Pâques 1794, s'ils ne s'étaient mis en règle avec l'obligation légale du serment. Enfin, il suffit de parcourir les désolantes listes de prêtres qui abdiquèrent à partir de l'automne 1793, pour se rendre compte qu'ils étaient plusieurs centaines dans chacun des 87 diocèses constitutionnels. Si donc mon estimation devait être modifiée, ce devrait être en plus plutôt qu'en moins.
Les registres de comptabilité conservés aux Archives de la Seine permettent d'établir qu'en juillet 1791, le clergé des 33 paroisses constitutionnelles de Paris se composait de 420 prêtres assermentés émargeant régulièrement. Si nous y ajoutons les vicaires épiscopaux, les chapelains des hôpitaux, hospices et prisons et les 40 aumôniers de la Garde Nationale, nous arrivons bien près, pour la ville seule, de ')00 prêtres assermentés.
Douze départements envoyèrent leurs évêques comme députés à la Législative ; ils y eurent une attitude assez terne. Parmi les partisans des réformes les plus révolutionnaires, on voyait Pontard, de la Dordogne, Gay- Vernon, de la Haute-Vienne, Fauchet, du Calvados, Huguet, de la Creuse ; Torné, du Cher, après avoir siégé avec les modérés, fît une subite évolution à gauche et se signala dans la discussion de la loi prohibant les costumes ecclésiastiques et religieux. Vint ensuite la loi sur les actes de l'état civil : défense était faite aux curés de tenir des registres de baptême ou de mariage ; ils devaient bénir les unions consacrées par le magistrat civil sans avoir le droit d'opposer aux futurs les empêchements prévus par la loi canonique ; les divorcés et les prêtres étaient en droit de demander la bénédiction nuptiale. Les mandements publiés pour communiquer aux curés la nouvelle législation sont curieux à lire : beaucoup sont serviles pour le pouvoir, quelques-uns sont habiles, peu sont énergiques ; il s'était cependant rencontré à la Législative deux évêques-députés, Le Coz et Desbois de Rochefort, pour s'élever contre une réglementation abusive. L'acte était méritoire, car on savait le sort réservé aux audacieux qui ne cédaient pas aux volontés de la Nation : les insermentés avaient été frappés en masse, condamnés à la détention ou au bannissement ; et, comme si ces peines avaient été insuffisantes, la foule, excitée par les déclamations des démagogues, allait inaugurer l'ère sanglante par les massacres du mois de septembre 1792.
C'est dans ces circonstances que fut élue la Convention : 17 évêques y entrèrent avec un certain nombre de prêtres, et c'est là que commence à se dessiner la double direction que va prendre le clergé constitutionnel. Les plus nombreux se rangèrent dans le parti qui lutta timidement et peu efficacement contre les violents : le reste se lança dans les opinions les plus extrêmes. C'est le jour où se termina le
procès du roi qu'ils furent appelés à se compter : quatre votèrent la mort : Massieu, de l'Oise, Gay-Vernon, de la Haute-Vienne, Lindet, de l'Eure, Huguet, de la Creuse. Les autres reculèrent devant le vote entraînant la condamnation capitale, et Fauchet, si violent au début de la Révolution, se prononça en termes précis pour la condamnation la moins rigoureuse ; cette modération tardive lui coûta la vie, car, englobé dans le procès des Girondins, il fut guillotiné le 31 octobre 1793 '.
C'est alors que la Convention, entraînée par la logique impitoyable de ses principes, décréta l'abolition de toute religion ; toutes les églises devaient être transformées en temples de la Raison, seule divinité devant qui pussent s'incliner des hommes libres. Aux ministres des anciens cultes, désormais sans emploi, une indemnité était accordée sous forme de pension, mais cette hypocrite modération cachait mal un dessein odieux. Seuls les anciens ministres du culte avaient droit à la pension ; il fallait justifier qu'on avait été prêtre et qu'on ne l'était plus ; d'où l'obligation de présenter et de remettre ses lettres de prêtrise, designer une déclaration de renonciation au sacerdoce et de consommer ainsi une honteuse apostasie. Le clergé se trouvait donc non seulement détruit, mais déshonoré.
Beaucoup de prêtres acceptèrent de souscrire l'engagement infâme qu'on leur demandait ; c'étaient ceux que la pusillanimité avait poussés à prêter le serment ; pour assurer leur pain quotidien et toucher la pension que l'Etat
i. Les représentants, envoyés en Savoie pour organiser cette province nouvellement réunie à la République, adressèrent à la Convention une lettre où ils adhéraient à la condamnation de Louis XVI ; Grégoire était l'un de ces représentants, et les termes ambigus de cette lettre ont paru autoriser les ennemis de Tévèque de Blois à le compter parmi les régicides. Grégoire a protesté avec énergie contre l'interprétation qu'on a faite de ce document, et il a déclaré que jamais il n'aurait voté la mort de personne.
32 ÉPISCOPAT CONSÏITUÏIOKNEL
leur mesurait parcimonieusement, ils livrèrent leurs titres de prêtres, leurs vases sacrés, leurs ornements et ne rougirent pas d'aller à la barre des clubs y paraphraser leur lâcheté en termes écœurants.
Mais ce ne fut pas tout ; les clubs qui tyrannisaient la France prétendirent exig-er quelque chose de plus; les prêtres ne devaient pas se contenter de renier les engagements de leur sacerdoce ; ils devaient encore les violer en contractant mariage ; et il se trouva des prêtres pour joindre cette lâcheté à toutes celles dont ils s'étaient rendus coupables. La Révolution pouvait leur rendre sa confiance ; ils s'en étaient rendus dignes.
Comment se comporta l'épiscopat constitutionnel pendant cette douloureuse période? Il y avait, au 1*'^" octobre 1793, 85 évêques soumis à la constitution civile ^ ; sur 85 sièges, 3 étaient vacants ; mais il faut ajouter aux 82 titulaires Miroudot et Martial de Loménie, ainsi que Charrier de la Roche, qui avait donné sa démission et avait été remplacé.
Dix-huit mois après (avril 1795), si nous faisons l'appel, nous relevons d'abord 10 décès : 6 sont morts sur l'échafaud 2 ; de plus, nous devons enregistrer 23 apostasies; et,
1. Aux quatre-vingt-trois sièges de 1791, on avait ajouté Avignon et Annecy, en 1793: Charrier de la Roche (Rouen) était démissionnaire depuis les derniers jours de 179J, mais avait été remplacé par Gratien. Les cinq qui étaient morts étaient, outre Fauchet, guillotiné, Lecesve (Vienne), Pouchot (Isère), Avoine (Seine-et-Oise) et Bonnet (Eure-et-Loir). Lecesve avait été remplacé en octobre 1791, par Montault-des-Isles; Pouchot, en janvier 1791, par Reymond. Les sièges de Versailles, Chartres et Bayeux étaient seuls vacants.
2. Lamourette, compromis dans les affaires de Lyon, guillotiné comme fédéraliste (11 janvier 1794), Roux (Aix), Expilly (Quimper), guillotinés en avril et mai 1794 comme fédéralistes. Gouttes (Autun), condamné en mars 1794, comme modéré ; Gobel, mis à mort le 13 avril 1794, Martial de Loménie, guillotiné en mai. L'ex-cardinalde Brienne avait échappé à un procès capital par une mort subite, survenue au moment où il venait d'être arrêté ; on a parlé d'empoisonnement. MaroUes, de Soissons, après s'être soumis à toutes les
sur les 23 apostats, 9 se sont mariés. Sans se souiller par une répudiation publique de leur sacerdoce, 2 ont été demander aux emplois civils et aux honneurs de la vie séculière l'oubli de leurs engagements de prêtres et de religieux ^
21 avaient abdiqué leurs fonctions et, à part o, ils avaient livré leurs lettres de prêtrise.
7 avaient pu se cacher, soit dans leur pays natal, soit dans quelque retraite sûre, protégés par des amis ou rendus inviolables par l'âge et les infirmités.
24 avaient subi un emprisonnement plus ou moins prolongé : et parmi eux, il s'en trouvait plusieurs qui avaient cependant abdiqué et livré leurs lettres -.
Enfin Grégoire, défendu par son républicanisme de vieille date, par les services qu'il rendait à l'Assemblée, par la fierté de son caractère et par le courage dont il fit preuve, ne fut jamais incarcéré et n'eut à faire aucune
exigences révolutionnaires et avoir abdiqué, était employé à l'hôpital de Soissons, quand il mourut victime de la contag-ion qtii y régnait. Guasco de Bastia et Martin de Colmar, moururent seuls de maladie.
1. Apostats et mariés : Pontard (Périgueux), Dumouchel (Nîmes), Minée (Nantes), Jarente (Orléans), Laurent (Moulins), Lindet (Evreux), Porion (Saint-Omer), Torné (Bourges), Joubert (Angoulème). Autres apostats, non mariés; les deux Brienne, Gobel, Savine (Viviers), Révère (Avignon), Mestadier (Saint-Maixent), MaroUes (Soissons), Marbos (Valence), Deville (Perpignan), Massieu (Beauvais), Pelletier (Angers), Rodrigue (Luçon), Thibaut (Saint-Flour), Gayr-Vernon (Limoges) et Muguet (Guéret). Ont cessé toute fonction
ïcclésiastique : Villar (Laval) et Lalande (Nancy).
2. Barthe (Auch), Bécherel (Coutance), Charrier de la Roche [ancien évéque de Rouen), Debertier (Rodez), Delcher(Le Puy), Des-
►is de Rochefort (Amiens), Font (Pamiers), Francin (Metz), Gratien [Rouen), Jacob (Saint-Brieuc), Le Coz (Rennes), Le Masle (Vannes), [audru (Saint-Dié), Montant des Isles (Poitiers), Philbert (Sedan), leymond (Grenoble), Royer (Ain), Sanadon (Oloron), Saurine (Oax), fhuin (Meaux), Tollet (Nevers), de Villeneuve (Digne), Volfius [Dijon), Wandelaincourt (Langres).
PisAM. — Épiscopat Constitutionnel. 3
abdication ; aux plus mauvais jours de la Terreur, il revendiquera fièrement la liberté des croyances. Lorsque, dans les premiers mois de l'année 1795, cette liberté commencera à renaître, il sera chef incontesté de l'Eglise constitutionnelle.
Après la Terreur, il fallait, comme après une bataille, compter les morts et relever les blessés. Sur quatre-vingtcinq membres, l'épiscopat constitutionnel avait perdu les deux tiers de son effectif : un tiers avait déserté ; un tiers avait capitulé ; et parmi les simples ecclésiastiques, les déchets n'avaient pas été moindres : les fidèles, comparant toutes ces défections à la constance héroïque des insermentés, comprenaient enfin de quel côté étaient les vrais ministres de Dieu. Les prêtres restés dans l'obéissance qu'ils devaient à leurs évêques légitimes sont dès lors appelés (( les bons prêtres », titre glorieux que les constitutionnels essaieront de tourner en dérision, mais sans pouvoir le discréditer.
La Constitution civile avait été abolie en 1793, avec les autres lois religieuses : il n'y avait donc plus d'église constitutionnelle, au sens juridique du mot ; en fait, il n'en restait que des débris. Une trentaine d'évêques sortis à peu près intacts de la persécution et un groupe assez réduit de prêtres. Encore beaucoup d'entre eux, pendant la Terreur, avaient-ils déclaré abandonner leurs fonctions ; quelquesuns sans doute, avaient eu soin de joindre à leur renonciation des réserves dont ils comptaient un jour se prévaloir ; ils avaient dit, par exemple, qu'ils rendaient à la nation les titres d'évêque ou de curé qu'ils avaient reçu du suffrage des électeurs ; parmi ceux qui avaient remis leurs lettres, il s'en trouvait qui cherchaient aussi à épiloguer : « ils n'avaient pas pu penser qu'en faisant le dépôt d'un « mor-
ceau de papier » ils avaient renoncé au caractère indélébile qu'imprime le sacerdoce ». Cependant, comme ils en conviennent eux-mêmes, ces explications étaient trop subtiles pour satisfaire la conscience scandalisée des populations, et pour le peuple, abdication, remise des lettres et apostasie, c'était la même chose.
J'ajoute que, dans certaines contrées, le clergé constitutionnel était réduit à quelques unités éparses, et plusieurs évêques, ceux de Besançon, Verdun, Strasbourg, Embrun, Châteauroux, Trojes, Nevers, Fréjus, par exemple, hésitaient à reprendre leurs fonctions. Les prêtres étaient souvent dans le même cas : les uns, encore sous le coup des angoisses et des souffrances de la Terreur, restaient indifférents et comme étrangers à tout ministère, et, au contraire, ceux qui avaient eu le courage de rentrer en fonctions allaient jusqu'au bout, et, repentants, faisaient une rétractation complète aux pieds des délégués que chaque évêque dépossédé entretenait dans son diocèse. Il est des pays où ces rétractations se firent en masse, comme à Nancy, Lyon, Cambrai; dans les départements du massif central, les autorités locales étaient les premières à faciliter des réconciliations dont elles comprenaient la nécessité pour le rétablissement de la paix publique.
L'église ci-devant constitutionnelle n'avait donc presque plus de cadres, et pas beaucoup plus de fidèles, au moins au début. Si, par la suite, les populations rurales, empressées d'assister aux offices, fréquentèrent les églises administrées par des' assermentés, c'est qu'elles voulaient d'abord avoir la messe, et qu'elles n'étaient pas toujours en état de distinguer la différence entre telle et telle messe. Dans les villes, on était plus instruit ; il restera jusqu'au bout des gens qui seront attachés avec persévérance aux idées que symbolisait la constitution civile, et aux hommes qui la représentaient. Mais, en 1795, je ne pense pas qu'il y ait eu beaucoup de diocèses où les assermentés aient pu
compter sur le dévouement convaincu d'un groupe supérieur à quelques centaines d'individus.
C'en eût été fait de la communauté schismatique si un chef lui avait manqué : mais ce chef se rencontra dans la personne de Grégoire. Fort de l'autorité que lui donnait son talent et la bravoure dont il avait fait preuve devant les forcenés de la Convention, il s'imposait pour prendre un pouvoir que nul autre n'eût été capable d'exercer : encore devait-il se garder contre les défiances que soulevait alors en France tout semblant de pouvoir monarchique ; l'Eglise constitutionnelle ne voulait pas de pape, même pris dans ses rangs. Grégoire choisit donc parmi ses collègues quatre évêques avec lesquels il signa son premier manifeste ; c'étaient : Gratien, de Rouen, Desbois de Rochefort, d'Amiens, Saurine, de Dax, et Rojer, de Bellej, ces deux derniers membres, comme lui, de la Convention ; par la suite, Wandelaincourt, de Langres, fut substitué à Gratien. Ils se dénommèrent « les évêques réunis à Paris » , ou plus brièvement « les réunis » : leurs droits n'étaient écrits nulle part et nul ne savait de qui ils tenaient leurs pouvoirs, mais en fait ils exercèrent ces pouvoirs pendant plus de six ans, sans soulever trop de réclamations, tant autour d'eux on sentait la nécessité d'une direction unique et ferme.
La première « encyclique » des Réunis parut en mars 1795; tout en condamnant en termes sévères les prêtres apostats, profanateurs, mariés, traditeurs et abdicataires, elle ouvre la porte de la réconciliation aux moins coupables, ceux qui, sous l'empire de la violence ou des menaces, ont livré leurs lettres et renoncé à leurs fonctions. Le rigorisme janséniste était bien obligé de composer avec la gravité exceptionnelle de la situation, et un peu d'indulgente casuistique vint tempérer l'inflexibilité des principes. Grégoire arriva ainsi à grouper autour de lui une trentaine de ses anciens collègues, et, par l'ascendant qu'il exerçait
sur eux, réussit à opérer une fusion à peu près complète entre ceux qui avaient soutenu la persécution sans faiblir et ceux qui n'avaient pas su faire preuve d'héroïsme. Il s'était fait dans l'épiscopat sorti de la constitution civile une sorte de distillation : les éléments impurs et les moins bons parmi les médiocres s'étaient éliminés ; presque tous ceux qui avaient dû leur siège à l'intrigue avaient disparu, et ce corps renouvelé prenait une physionomie plus homogène. Je ne crois pas qu'il en soit resté un seul auquel on ait pu reprocher une moralité douteuse : c'étaient des hommes religieux, à la religion parfois étroite et quinteuse, mais sincère ; ils étaient désintéressés, et si quelqu'un d'entre eux se plaint de la vie indigente qu'il doit mener, c'est pour regretter que son défaut de ressources paralyse son ministère, l'empêche de faire imprimer ses mandements, de distribuer des ouvrages de controverse et de soulager les pauvres ; leurs lettres pastorales et leur correspondance particulière les font estimer comme des prêtres zélés ; leur phraséologie larmoyante et poncive, comme celle de tous leurs contemporains, enveloppe des sentiments élevés. En un mot, ile eussent été de saintes gens et des évêques suffisants si, chez eux et chez tous, on ne rencontrait un entêtement tenace et aveugle aux principes du gallicanisme : c'est là ce qui trouble la rectitude de leur jugement et nourrit dans leur cœur l'esprit de révolte et de haine ; c'est ce qui les pousse à dénoncer avec fureur comme des ennemis de la chose publique les insermentés et les rétractés ; c'est ce qui rendit inutiles et pernicieux des actes inspirés par le désir du bien.
Plusieurs d'entre eux, voulant faire preuve d'abnégation, eussent consenti à se démettre, mais à la condition absolue que la légitimité de leur titre fût d'abord reconnue, et c'est précisément ce que le Pape ne pouvait pas admettre, car ils s'étaient fait évêques sans la participation du Saint- Siège, et le Saint-Siège ne pouvait voir en eux que des
intrus. Le reconnaître eût été pratiquer la vertu qui leur manquait le plus, Thumilité : par leur indomptable ténacité, ils étaient bien les héritiers du jansénisme K
Il ne fallut pas moins que l'habileté de Grégoire pour remettre à flot le vaisseau constitutionnel désemparé ; en obtenant de part et d'autre les concessions nécessaires ~, il rétablit les évêques dans une quarantaine d'ég-lises, et dans plusieurs départements, il institua le « presbytère » qui devait gouverner l'église « veuve » en attendant qu'il fût possible d'élire un évêque.
Cette élection n'était pas chose facile : la constitution civile étant abolie, le mode de désignation qu'elle avait réglé n'était plus praticable : en supposant que le corps électoral du département voulût se réunir, le gouverne-
1. Pour défendre ses idées et les propager, Grégoire fonda en 1795, avec le concours financier de Desbois de Rochefort, une feuille périodique, les Annales de la Religion, dont la collection forme 18 volumes in-16 (1795-1803); plusieurs fois, elle fut supprimée et obligée de reparaître en changeant momentanément de titre ; on y trouve, avec beaucoup de remplissage, des dissertations de Grégoire, de Saurine, de Le Coz, dans lesquelles est exposé tout le programme du parti; des thèses de lourde érudition théologique, où sont réunis tous les arguments sur lesquels ils appuyaient leurs prétentions gallicanes; des correspondances remplies de faits qu'il ne serait pas prudent d'accepter sans contrôle, mais qui permettent de suivre au jour le jour les péripéties de la lutte. Consultée avec discernement, cette collection est une source historique de premier ordre.
2. Il y eut cependant quelques froissements : Diot, évêque de la Marne, avait marié, en 1793, un de ses prêtres : il resta toujours suspect à plusieurs de ses suffragants qui affectaient de le tenir à distance; Séguin, de Besançon, n'osa pas reprendre des fonctions dont il avait un moment oublié la sainteté ; se sentant disqualifié, il ne se décida cependant à donner sa démission qu'en 1798. Panisset, d'Annecy, rejeté par ses collègues, à cause de son apostasie de 1793, finit par rép:irer ses erreurs en se rétractent entre les mains du nonce de Lucerne. Charrier de la Roche l'imita en 1797; Tollet de Nevers s'était soumis au Pape en 1795, mais il revint en 1796 sur sa rétractation.
ment, qui ne reconnaissait plus aucun culte, s'y serait opposé. C'est dans une assemblée presbytérale, réunie sans les solennités requises, que le Haut-Rhin reçut pour évêque le vicaire épiscopal Berdolet, ancien membre de la Constituante, qui fut sacré à Colmar le 15 août 1796. Déjà à Versailles, le vieux janséniste Clément s'était fait élire le 2o février 1796 par un presbytère improvisé, mais la validité de cette élection fut contestée, et comme Clément était regardé par Grégoire et ses collègues comme un personnage remuant et brouillon, auxiliaire plus compromettant qu'utile, il dut attendre jusqu'au 2 mars 1797 pour recevoir la consécration.
La question des élections épiscopales n'était pas la seule à préoccuper Grégoire : presque toute la législation ecclésiastique avait besoin d'être remaniée et mise au point pour cadrer avec la nouvelle organisation politique. C'est pour accomplir cette vaste réforme que les Réunis convoquèrent pour 1797, un concile national, qui devait voter la constitution nouvelle de l'Eglise gallicane.
Cette assemblée, qui se tint à Paris, dura trois mois (15 août-12 novembre). 31 évêques y assistèrent, 11 se firent représenter et 59 prêtres, délégués des presbytères ou des églises veuves, furent admis avec des droits peu différents de ceux des évêques, mais au sujet desquels il fut aigrement discuté. Il y eut six séances solennelles, où furent promulgués de nombreux décrets, entre autres celui qui établissait le nouveau mode d'élection des évêques ; la part du clergé dans ces élections était sensiblement plus importante que dans la réglementation de 1790. Les comptes rendus ofTiciels vantent la bonne harmonie qui ne cessa de régner entre les Pères : d'autres documents donnent à entendre que les discussions ne furent pas tout à fait aussi cordiales qu'on l'a dit. Grégoire fut attaqué par les mécontents qui demandèrent aux « Réunis » de qui ils tenaient leur mandat et qui les avait « réunis » ? Les questionneurs
eussent été aussi embarrassés si on les avait querellés sur la source de leurs propres pouvoirs. On fut fort heureux de trouver la besogne toute préparée par Grégoire, et ses conclusions furent adoptées. Le concile adressa au Pape une lettre au fond assez impertinente, bien que la forme en fût très respectueuse ; il manifesta aussi son attachement pour le g-ouvernement et, dans ses relations avec le pouvoir civil, se montra bien moins fier qu'avec le Souverain Pontife. Il faut dire, pour les excuser, que c'est pendant que siégeait le concile qu'eut lieu le coup d'Etat de fructidor ; cet événement précipita même la dissolution de l'Assemblée, car l'esprit sectaire qui triomphait annonçait de nouvelles persécutions.
Sous le régime fructidorien, la haine antireligieuse s'exerça contre tous les ministres du culte, sans exception, et les constitutionnels ne furent pas épargnés ; plusieurs de leurs prêtres furent condamnés à la déportation, et il y eut aussi des poursuites commencées contre des évêques : lors de la campagne ouverte pour substituer le décadi au dimanche, il y eut des évêques trembleurs qui entrèrent dans la voie des concessions et qui dépassèrent la limite des faiblesses tolérables : il y en eut aussi qui eurent une attitude très courageuse.
Malgré le mauvais vouloir du gouvernement et les entraves qu'il y mit, il y eut, après 1797, un assez grand nombre d'élections épiscopales. Une quarantaine de sièges étaient restés vacants après la Terreur; de février 1796 à juillet 1801, il mourut 18 évêques dont 14 avaient repris leurs fonctions ^ ; il y eut pendant cette période de cinq ans 26 élections épiscopales faites d'après le règlement élaboré au concile de 1797, ou d'après des procédés qui s'en rap-
1. Parmi ceux qui avaient renoncé, il faut mentionner Huguet, de la Creuse, qui se compromit à diverses reprises dans les mouvements révolutionnaires et qui finit par être fusillé en octobre 1796, à Grenelle.
prochaient^ Les élus, presque tous anciens vicaires épiscopaux 2, représentaient plus exactement que ceux de 1791 l'opinion moyenne du clergé constitutionnel ; un seul avait joué un rôle politique, c'était Audrein, sacré le 22 juillet 1799, pour le Finistère : membre de la Convention, il avait voté la mort de Louis XVI; on sait que le 19 novembre 1800 il fut assassiné par une bande qui en voulait moins à l'intrus qu'au régicide.
Déduction faite des morts et des démissionnaires, il restait lors du Concordat 59 évêques constitutionnels en fonctions. C'est à leur sujet qu'eut lieu une des discussions les plus épineuses auxquelles ait donné lieu cette négociation.
Quand le cardinal Caprara était arrivé à Paris avec le titre et les pouvoirs de légat, les instructions qu'il avait reçues le o octobre 1801 lui recommandaient de se tenir sur la plus grande réserve avec les évêques constitutionnels, de les traiter avec beaucoup d'égards, mais d'éviter toute démarche d'où on pourrait déduire que le Saint-Siège leur reconnaissait le droit de se dire évêques. Ce n'est pas que leur situation n'eûtdéjà, depuis quatorze mois (8 janvier 1800), fait l'objet de multiples discussions ; le 20 juillet, le cardinal Consalvi avait été saisi de la question par le Premier consul, bien que d'une façon incidente ; on savait donc k Rome que plusieurs d'entre eux seraient présentés pour quelques-uns des sièges établis par le Concordat ; il
1 . Voy. : Une élection épiscopale à Paris en 1 798, par Tauteur de ce volume [Rev. des Quest. liisl., octobre 1904).
2. Sur 30 évêques sacrés à partir de 1796, on trouve, outre le janséniste Clément, 1 ancien chanoine, 19 curés, 3 professeurs et 6 anciens religieux : 1 prémontré, 1 augustin, 1 trinitaire, 1 Père de la Merci, un génovéfain et 1 doctrinaire.
y avait par suite, dans les instructions de Gaprara, un paragraphe relatif à cette éventualité ; le légat devait accepter en principe leur désignation, mais sous la condition qu'ils reconnaîtraient leurs erreurs et demanderaient à être absous des censures et irrégularités qu'ils avaient encourues ; or, pour qui connaît l'état d'esprit de Grégoire et des siens, cette demande équivalait à une fin de nonrecevoir ; mais il paraît que le légat conservait des illusions sur les conditions réelles des affaires religieuses de France, et qu'il pensait amener les constitutionnels à en passer par là. De leur côté, les constitutionnels avaient assez d'amis dans le gouvernement pour être renseignés sur les intentions du légat; craignant que le Premier consul n'exigeât d'eux ce qu'ils ne voulaient à aucun prix concéder, ils commencèrent contre le Concordat lui-même une campagne de sourde, mais infatigable opposition.
Le 29 juin, se réunit à Notre-Dame de Paris un deuxième concile constitutionnel ; 43 évêques y étaient présents ou représentés, ainsi que 53 prêtres; l'intention de Grégoire était de prouver la vitalité de son Eglise et de faire illusion au besoin sur le crédit dont elle disposait dans la nation. On fît de sonores déclarations qui s'adressaient surtout aux profanes; on provoqua les insermentés à des disputes publiques renouvelées des tournois du moyen âge : on fit appel à la concorde : on condamna l'esprit de schisme qui inspirait, paraît-il, les représentants des évêques légitimes; cette agitation factice eût duré indéfiniment si, le 15 août, le ministre de la police n'eût prié le concile de s'en aller : ce qu'il fît le 18. En ce moment, le Premier consul cherchait la pacification religieuse et une telle assemblée ne pouvait aucunement y contribuer.
Pour préparer la réorganisation de la hiérarchie, il avait été convenu entre le légat et le Premier consul que tous les évêques anciens et nouveaux donneraient leur démission. Il se trouva 36 des évêques légitimes pour la refuser
dans des formes plus ou moins adoucies ; les constitutionnels la donnèrent tous, la plupart en employant une formule établie par Portalis; certains, comme Grégoire, en y ajoutant quelques réserves assez blessantes pour le Pape ; plusieurs écrivirent à Pie VII des lettres remplies des sentiments du plus filial respect et du plus sincère repentir ; les autres, au contraire, affectèrent de faire passer leur démission par l'intermédiaire de leur métropolitain : « C'est de lui qu'ils avaient reçu l'institution canonique ; c'est entre ses mains qu'ils devaient remettre leurs pouvoirs ». Il y eut aussi des chicanes très acrimonieuses au sujet de la forme prise par la demande de démission ; le bref communiqué aux constitutionnels était rédigé « dans la forme indirecte » ; à quoi il est facile de répondre que si le Saint- Père se fût adressé directement à ces évêques, il se fût exposé k recevoir comme réponse quelqu'une des impertinences dont ces messieurs usaient volontiers ; au fond, il est naturel que, renonçant à contre-cœur à leurs diocèses, plusieurs laissassent s'exhaler leur mauvaise humeur contre ceux qui servaient d'intermédiaires pour cette désagréable commission.
Ce qui était autrement grave c'était l'opposition déclarée que le Concordat rencontrait dans les corps élus dont le pouvoir législatif était inscrit dans la constitution de l'an VIII ; elle se manifesta en plusieurs circonstances, dont la moins significative ne fut pas l'élection de Grégoire comme sénateur *. Le Premier consul fut donc obligé de temporiser jusqu'au jour où le renouvellement d'un tiers des corps
i. Les sénateurs étaient élus par le Sénat et pris dans une liste de trois noms présentés : le premier par le Corps législatif, le second par le Tribunat et le troisième parle Premier consul. Le 30 novembre 1801, le Corps législatif désigna Grégoire comme son candidat : le Tribunat avait choisi Desmeuniers, Tun des rédacteurs du Code ' ivil; lo Premier Consul présenta le général La Martellièrc. On vota tu Sénat le 2;> décembre et ce fut Grégoire qui fut nommé; cette • Icction fut généralement regardée comme un échec de la politique ' oncordataire du Premier consul.
44 ÉPISCOPAT C0NST1TUTI0^^ËL
constitués lui permit d'éliminer les membres indociles pour les remplacer par des hommes de son choix. Enfin, les 7 et 8 avril 1802, le Tribmlat et le Corps légistatif épurés émirent des votes favorables au Concordat.
Le jour où Bonaparte fut certain que les Chambres accepteraient la loi approuvant le Concordat, il s'occupa des questions de personnes qui jusque là étaient restées en suspens. Dans son désir d'amener la pacification, le Premier consul s'était arrêté à cette opinion qu'il ne fallait pas que l'un des partis en présence triomphât complètement ; en accordant quelques satisfactions aux uns et aux autres, on arrivait à un système de compensations et on neutralisait les plaintes qui ne pouvaient manquer de s'élever de part et d'autre ; on empêchait aussi un parti vainqueur de profiter imprudemment des avantag-es remportés et de se discréditer lui-même en abusant de son succès. Cette solution, qui n'avait rien de rationnel, était irréprochable au point de vue politique, mais elle faisait bon marché des principes ; il fallut cependant s'y résigner. Elle avait été préparée par les renonciations obtenues des anciens évêques, et par la Bulle de délimitation des nouveaux diocèses qui, en déclarant les anciens évêchés abolis, avait ainsi anéanti les droits de juridiction auxquels prétendaient encore les évêques non-démissionnaires. Il n'est pas sans intérêt de faire remarquer en passant que la révolution religieuse commencée au nom des maximes gallicanes aboutissait, par une étrange contradiction, à reconnaître au Pape le droit de déposséder 36 évêques français, san^ autre motif canonique que le bien de l'Eglise.
Cinquante sièges étaient à pourvoir tant dans l'ancienne France que dans les pays conquis au nord et à l'est. Une note dictée par le Premier consul^ décide que sur ces 50 sièges, 30 seront attribués à d'anciens évêques et 20 à des ecclésiastiques « du second ordre ».
1. Boulay de la Meurthe, Documents pour la négociation du Concordât, t. V, p. 231.
INTKODUCTION 45
Dix-huit évêques de rancien rég-ime étaient restés en France pendant la Révolution, ou y étaient rentrés avant le Concordat ^ ; 18 sièges leur furent attribués ; tous furent placés dans la nouvelle hiérarchie et eux seuls ; il n'y eut donc pas examen de titres personnels et pour quelquesuns ces titres eussent pu être discutés ; on se contenta de la constatation d'un fait matériel : la présence en France, ou l'intention d'y rentrer à bref délai. Si 30 des anciens évêques étaient rentrés en temps utile, peut-être y en auraitil eu 30 appelés à occuper des sièges établis par le Concordat.
A côté des 18 anciens évêques, on inscrivit 12 ex-constitutionnels ^ ; la même proportion fut adoptée pour les simples prêtres élevés à l'épiscopat ^ et pour la désignation des vicaires généraux, chanoines et curés ^.
1. 6 évêques qui n'étaient pas sortis de France pendant la Révolution : de Bausset, d'Alais ; de BcUoy, de Marseille; de Lorry, d'Angers; de Maillé-La-Tour-Landry, de Saint-Papoul ; Moreau, de Mâcon; de Roquelaure, de Sentis. — 3, rentrés au commencement du consulat : d'Aviau de Sanzay, de Vienne; de Chabot, de Saint- Claude; Fallot de Beaumont, de Vaison. — 8, rentrés en 1802 : de Boisf]felin, d'Aix ; de Mercy, de Luçon ; de Mérinville, de Dijon ; de Noë, de Lescar; puis, peu après : de Barrai, de Troyes; de Cicé, de Bordeaux; d'Osmond, de Comminges ; de Neuville, de Dax. — M. de Fontanges, archevêque de Toulouse, était en route pour revenir d'Espagne.
2. Ces 12 étaient : Bécherel (Coutanccs), nommé à Valence ; Belmas (Narbonne), à Cambrai; Berdolet (Colmar), à Aix-la-Chapelle; Charrier de la Roche (anc. év. de Rouen), à Versailles; Lacombc (Bordeaux), à Angoulême ; Le Blanc de Beaulieu (Rouen), à Soissons; Le Coz (Rennes) à Besançon ; Montault des Isles (Poitiers), à Angers; Périer (Clermont), à Avignon; Primat (Cambrai, puis Lyon), h Toulouse; Reymond (Grenoble), à Dijon ; Saurine (Dax), à Strasl)ourg.
.'{. Faute de sujets, on ne désigna pour des évêchés que trois ou quatre prêtres constitutionnels ; il fut question un moment de donner quatre sièges de plus à d'anciens évêques assermentés, mais ce projet n'eut pas de suites.
4. Ainsi, à Paris, il y eut, sur 3 vicaires généraux, 1 ancien assermenté; sur 9 chanoines, 2 qui avaient prêté le serment et 'lui, d'ailleurs, l'avaient rétracté depuis longtemps.
Par ce moyen le Premier consul espérait égaliser les plateaux de la balance : les hommes politiques, les militaires pour la plupart, étaient favorables à l'Eglise constitutionnelle ; tous ceux qui avaient réalisé pendant la Révolution des profits illégitimes au détriment de l'Eglise eussent souhaité la destruction définitive d'un corps dont ils redoutaient les revendications. Mais, d'autre part, la grosse majorité de la bourgeoisie, l'immense majorité du peuple des campagnes réclamaient les « bons prêtres ». Enfin, sur 30.000 prêtres qui avaient accepté la constitution civile, il en restait tout au plus 4.000 et encore leur nombre se réduisait-il chaque jour par les rétractations, tandis que les insermentés sortis de leurs cachettes, rentrés d'exil, ou délivrés après une dure captivité, se présentaient ennoblis par les souflrances, glorifiés par le martyre de beaucoup des leurs et reprenaient chaque jour une influence avec laquelle il était impossible de ne j)as compter.
Le légat avait senti la nécessité d'aller jusqu'aux dernières limites des concessions possibles. Il se résigna donc à accepter les douze anciens constitutionnels qu'on lui imposait : il semble qu'il ne discuta pas sur le choix des individus, et qu'il accepta la liste présentée par le Premier consul, sans y rien changer.
On s'étonnera de ne pas lire en tête de cette liste le nom de Grégoire ; il ne faut pas cependant oublier que le Premier consul l'avait trouvé en travers de sa route lorsque les Chambres faisaient de l'opposition au Concordat, et Bonaparte ne pardonnait pas volontiers à ceux qui avaient essayé de contrecarrer ses projets ; pour lui, Grégoire était classé dans la catégorie des utopistes; il n'était d'ailleurs pas assez malléable pour qu'on songeât à lui au moment où la principale qualité requise des hommes publics était la docilité. On a souvent vu dans les luttes politiques les chefs et ceux qui ont combattu au premier rang, obligés de s'effacer au moment des solutions pour laisser passer
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devant eux des persoïinages médiocres dont le mérite a consisté à ne porter ombragée a personne. J'ajouterai que Grégoire n'était pas un ambitieux vulgaire, avide de dignités et de profits (il était du reste nanti d'une situation qui lui procurait les unes et les autres). Convaincu de la légitimité de la cause qu'il servait avec une persévérance de fanatique, il se fût méprisé s'il avait préféré les honneurs à l'honneur. Enfin, pour rester dans la coulisse, il ne devait pas rester inactif : invisible au public, il se réservait de tenir les lils qui faisaient mouvoir les pantins de la comédie humaine ; entourés de partisans résolus, servi par des collaborateurs qu'il domine de toute sa supériorité, il goûtera la jouissance raffinée que donne l'exercice du pouvoir occulte : paraître n'être rien et être une puissance avec laquelle les puissants doivent compter, c'est bien la suprême jouissance d'une âme dominatrice.
Restait à trouver la porte de sortie pour se dérober aux honneurs qu'on ne lui offrait pas : or, en qualité d'évêque de Blois, ou plus exactement du Loir-et-Cher, il avait contracté avec son Eglise une union mystique dont rien ne pouvait desserrer les liens : c'étaient, disaient les jansénistes, la tradition de la primitive Eglise, et en maintes occasions Grégoire s'était élevé contre l'usage des translations épiscopales ; il ne pouvait donc se déjuger; il serait tombé sous les anathèmes qu'il avait lancés à d'autres ; évêque de Blois, il devait rester l'ancien évêque de Blois '.
Sur les douze anciens constitutionnels introduits dans la hiérarchie concordataire, il en est deux qu'il faut mettre à part : Montant des Isles et Charrier de la Roche, au moment de la signature du Concordat, étaient réconciliés avec le
1. (iré«,^()ire eut le chagrin de voir le diocèse de Blois réuni à celui d'Orléans, et gouverné par Bernicr, le négociateur du Concordat; la désignation de celui (ju'il considérait comme son ennemi, et contre le(juel ses rancunes n'ont jamais désarmé, était à ses yeux une injure personnelle.
Pape et avaient fait toutes les soumissions réclamées. Bécherel, nommé à Valence, et Berdolet, transféré de Golmar à Aix-la-Chapelle, s'arrangèrent aussi avec le légat. Mais, pour les huit autres, on se heurta à des difficultés qui parurent insolubles. La formule que le légat leur présentait à signer renfermait une condamnation explicite de la constitution civile et se terminait par une demande d'absolution. Il est certain que la constitution était condamnable et que ses partisans, ayant encouru des censures, avaient besoin d'en être relevés ; mais, malgré tout, c'était beaucoup demander à des évêques qui, convaincus, bien qu'à tort, de la légitimité de leur institution, ou tout au moins tenant à en avoir l'air, sentaient derrière eux le pouvoir civil prêt à les soutenir. La contre-formule qu'ils offrirent de signer ne contenait l'expression d'aucun repentir, mais l'acceptation pure et simple du nouvel état de choses consacré par le Concordat, et cela ne suffisait pas. On était dans la semaine sainte, la publication du Concordat était fixée au jour de Pâques, et il était aussi difficile de laisser les négociations en suspens que d'ajourner la cérémonie. On trouva donc un accommodement : MM. Bernier et de Pancemont, nommés aux évêchés d'Orléans et de Vannes, reçurent les pouvoirs nécessaires pour réconcilier les dissidents : c'était en leur présence que devaient être faites les déclarations jugées nécessaires ; or, M. de Pancemont manqua au rendez-vous et M. Bernier resta seul avec les constitutionnels. Que se passa-t-il entre eux ? Aucun des témoins n'a tenu à le dire complètement et des versions fort différentes se sont accréditées. Le Coz, Lacombe et Reymond affirmeront n'avoir eu aucune rétraction à faire ; sans aller aussi loin, Belmas, Primat, Périer et Saurine inaugureront leur administration épiscopale en se disant fidèles aux principes de la constitution civile. Quant à Bécherel, Leblanc de Beaulieu et même Berdolet, ils auront au début une attitude hésitante. En présence de ces incertitudes, le Pape,
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qui était en droit de les regarder comme relaps, suspendit l'expédition de leurs bulles.
En 1804, Primat, Berdolet, Bécherel et Leblanc de Beaulieu s'étaient mis en règle avec le cardinal légat, mais il restait six réfractaires et le Pape mit comme condition à son voyage en France pour sacrer Napoléon, que ces six évêques se soumettraient extérieurement et intérieurement ; on le promit, mais les marchandages de 1802 recommencèrent. Le projet de lettre à présenter au Pape déplut aux six évêques, et le texte qu'ils y substituèrent ne fut pas agréé. On fût retombé dans les malentendus si la face des affaires religieuses n'avait pas notablement changé en deux ans ; la paix régnait à peu près partout ; à de rares exceptions près, les prêtres constitutionnels s'étaient fondus dans la masse du clergé, et leurs confrères les avaient reçus avec charité ; la puissance du parti constitutionnel était donc beaucoup diminuée, et l'Empereur n'avait plus besoin d'eux comme au moment du Concordat. C'est ce qu'on parvint à faire entendre aux six évêques et il fut convenu que leur réconciliation avec le Pape aurait lieu de vive voix et en présence de l'évêque de Vannes, M. de Pancemont. Cette entrevue fut fixée au 21 décembre 1804 et cinq des insoumis donnèrent au Pape les satisfactions qu'il attendait d'eux ; seul, Le Goz, archevêque de Besançon, refusa de se soumettre et voulut engager une discussion théologique. Il se retira; mais, le lendemain, ayant peut-être réfléchi, ou ayant reçu en haut lieu des conseils salutaires, il revint, eut avec Pie VII un entretien intime fort touchant et signa enfin ce qu'on lui demandait. C'est le 17 juin 1805 qu'arrivèrent de Rome les dix bulles de confirmation; le Pape y avait joint le Pallium pour les deux archevêques de Toulouse et de Besançon, et la contestation fut regardée comme terminée.
Sur ces dix évêques, cinq ont paru mettre véritablement en pratique les engagements pris avec le Saint-Père ; les
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autres n'abandonnèrent aucune de leurs idées, continuèrent à faire campagne contre la Papauté ; leurs vertus personnelles, qu'on n'a pas mises en doute, n'arrivèrent pas à neutraliser le mal que leur obstination causa dans les diocèses qu'ils avaient à g^ouverner.
Les é vaques non pourvus de sièg-es en 1802 et qui n'étaient pas rentrés dans la vie civile peuvent aussi se ranger en deux classes : ceux qui se rétractèrent sincèrement et complètement, soit lors de la publication du Concordat, soit plus tard, et ce sont les moins nombreux ; on peut en compter 17 ou 18 ; plusieurs remplirent longtemps des fonctions paroissiales et terminèrent de la façon la plus édifiante une carrière tourmentée. Un trentaine affectèrent de rester obstinément attachés à la Constitution. Le Coz avait attiré auprès de lui ses prédécesseurs Séguin et Demandre ; Royer, de Paris ; Dordolot, de Laval ; Flavigny, de Vesoul ; à Paris, autour de Grégoire étaient Desbois, Constant, Sermet, Debertier, Molinier. D'autres enfin, comme Moïse, Lefessier, Monin, Nogaret, Gausserand, Rouanet, retirés dans leur pays natal, y vivaient en compagnie de quelques prêtres de leur bord ; ils assistaient aux offices du dimanche dans leur paroisse et ne donnaient aucun autre scandale que celui de leur orgueilleux isolement. PouUard, seul, fut à la fin de sa vie le jouet du fameux abbé Chatel et offrit son ministère d'évêque pour ordonner et même sacrer les coryphées de la soi-disant (( Eglise française ».
La mort faisait d'ailleurs son œuvre de pacification ; 3 évêques assermentés disparurent entre la signature et la publication du Concordat ; 10, du Concordat au sacre ; sous l'Empire, 30; de 1816 à 1830, 32; 7 restaient lors de la révolution de juillet, dont Pontard, de Périgueux, qui, veuf et infirme, mourut en 1832 à l'asile de Sainte-Périne. Les passions anti-religieuses firent des obsèques triomphales à Grégoire et à Debertier en 1831 ; Poullard mourut dans la misère en 1833; Etienne vécut jusqu'en 1836; Montault
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des Isles, mort le 27 août 1839, fut universellement pleuré dans le diocèse d'Angers qu'il avait édifié par son repentir et qu'il sanctifia par ses œuvres. Enfin, Belmas conserva le siège de Cambrai jusqu'en 1841 ; il y fut regretté comme un administrateur habile et prudent, comme un pasteur pieux et zélé.
Telle fut la destinée des évêques issus de la constitution civile. Imbus de l'esprit gallican, ils ont prétendu faire sortir les thèses les plus audacieuses du domaine de la spéculation théorique, et les transformer en réalités concrètes : nous avons vu ce que coûta cette imprudente et coupable expérience. Le moins qu'on puisse en dire, c'est qu'il était irréalisable, parce qu'il méconnaissait le principe fondamental de la société ecclésiastique : le principe d'autorité ; les conceptions que soutenait une confiance téméraire dans l'efiicacité des formules aboutirent à un échec désastreux. Ceux qui avaient montré une sévérité outrée pour les hommes de l'ancien régime eurent à courber la tête sous la juste condamnation de leurs erreurs et de leurs fautes. Par eux, la France connut une fois de plus le fléau des dissensions religieuses, et le peuple chrétien, dont ils avaient rêvé le bonheur, paya les frais de leurs détestables utopies.
(7 départements : Seine, Aube, Eure-et-Loir, Loiret, Seine-et-Marne, Seine-et-Oise, Yonne).
