DU 1«' JUILLET

CHARLES RICHARD, ancien élève de l'école polytechnique : Esquisse d*une Philosophie synthésiste. — Critère du jugement, conception générale du monde, règle de conduite. — 1875. Un volume in-12. (Didier).

L'auteur, à la suite d'un passage intéressant où il oppose à l'hypothèse cosmogonique de la « formation de la nébuleuse » prise en un sens tout matérialiste, la nécessité de la préexistence de la loi aux phénomènes, et tout au moins la nécessité d'une loi des possibles, génératrice de toutes les autres, écrit les lignes qui suivent (p. 230) :

« On pourrait s'étendre plus longuement sur un sujet aussi délicat, mais je doute que de longs développements, sur le mode germanique, parvinssent à le

présenter plus clairemeut qu'il n'apparaît dans ce modeste chapitre. La métaphysique ressemble un peu à la vase des marais : quand on y appuie trop, on s'y enfonce. Pour la traverser sans péril, il est donc prudent de se faire aussi léger que possible. C'est peut-être dans ce but qu'instinctivement, je viens de m'appuyer sur une nébuleuse. Bien m'en a pris, car sans son secours, j'aurais fort bien pu ne pas en sortir. »

Ce passage peut donner une idée de la légèreté d'allures que tient à se donner M. R..., en même temps que du sérieux de sa pensée, auquel celle légèreté ne nuit pas toujours. Il tient par dessus tout à ne point ennuyer son lecteur, et il réussit quelquefois même à Tamuser. Son style est naturel et piquant et n'exclut pas, dans son aimable laisser-aller, des coups de boutoir assez vifs portés sur les opinions, préjugés et mœurs du monde qui n'ont pas le don de l'égayer. On se tromperait fort si, même sous la plaisanterie et dans la désinvolture affectée, on ne sentait pas la passion honnête ou l'indignation qui dictent plusieurs de ses jugements. Aussi sommes-nous très loin de reprocher à M. R... les traits d'humour dont il a semé son livre, mais nous croyons qu'il s'est exagéré la nécessité de dire toutes choses « d'une manière agréable. »

Il y a des cas où les définitions et les arguments comportent irrémédiablement ce que les lecteurs qui veulent qu'on les amuse appellent ennui, et dont le

vrai nom est réflexion et travail de Tesprit. La clarté sans Tagrément suffirait dans ces cas-là : la clarté, qui n'est pas toujours facile, il s'en faut, car, sans la précision scientifique et les distinctions nécessaires, elle n'est que la fausse clarté, plus nuisible à la philosophie que le galimatias lui-même. Peut-être même l'auteur se fait-il illusion en croyant s'attirer plus de lecteurs avec sa méthode pour ainsi dire cursive en matière d'idées et son art de glisser. Il est bien trop philosophe pour les gens légers, que le titre seul de son ouvrage doit mettre en fuite : Philosophie synthésiste! Quel monstre est-ce là? Nous-même, lecteur lourd, et voué par état au genre ennuyeux, ou réputé tel, nous en sommes effrayé. On dirait que M. R..., après avoir fait son possible pour ofi'rir le sacrifice de la Philosophie aux Grâces, dans tout le cours de sa composition, a craint à la fois d'être pris au mot et qu'on ne sut pas bien qu'il avait fait, lui aussi, œuvre de philosophe. Les analyses voulues pour la formation de toute synthèse, la synthèse exigée dans toute conclusion, ne suffisent pas pour caractériser une doctrine, et l'on ne voit pas en quoi M. R... est un penseur plus synthésiste qu'un autre. On le voit d'autant moins, que la peur qu'il a de ressembler aux plus illustres constructeurs de synthèse, tels que Spinosa, qu'il prétend ne s'être pas compris euxmêmes (p. 9), l'empêche sans doute de réduire ses vues en un seul système, de serrer ses arguments et de donner une forme rigoureuse à ses définitions ;

d'où il suit qu'on aperçoit mal la dépendance réciproque des solutions qu'il propose en différents sujets. Parexemple, M. R... nous fait connaître (p. 215) son idéal de contrat social, il en emprunte les principes à la commune sociétaire de Fourier, et il est manifeste que le fondement qui lui en apparait pose sur les notions générales de justice et de droit. Si donc il s'agissait d'inviter les hommes à réaliser cet idéal qu'on leur présente, à le réaliser à la fois révolutionnairement et pacifiquement, au moyen d'un brusque écart des coutumes civilisées, la méthode serait claire et nette. Mais d'autre part, M. R... extrêmement frappé — et à trop juste titre — des maux de l'homme et de l'humanité, les croit attribuables à l'extrême jeunesse de notre espèce encore plongée dans la brute, et n'en attend le remède que d'un progrès, naturel, lent, très lent, qui exige un long déroulement de siècles et beaucoup de patience de notre part. De quoi dépend le progrès vers le bien, en quoi il est nécessaire, l'auteur ne nous l'apprend pas ; et comment il serait possible d'opérer hors des termes de la série, d'esquiver les conditions de temps, et de forcer en quelque sorte au mieux les résultats du destin, on ne le conçoit plus, s'il est vrai qu'il y a une loi inéluctable et que les maux actuels sont au nombre des produits de cette loi. La conciliation de deux méthodes si contraires ne paraît pas aisée. Il est manifeste que M. R... a suivi la marche commune de la plupart des disciples de Fou-

lier, et s'est laissé conduire par l'influence prédominante de l'école saint simônienne à des idées fort différentes de celles du grand utopiste, aussi bien de celles qui ont présidé au mouvement du XVIIP siècle et de la révolution française. Son SyntMsisme ne nous offre point la synthèse de l'esprit individuel et de l'histoire, de l'expérience et des aprioris des faits dans leur tristesse et de l'espérance dans sa téméraire obstination. Il croit donc au progrès parce qu'il lui convient d'y croire, il juge le mal nécessaire parce qu'il en voit la force et la profondeur, il esquisse un idéal social parce qu'il obéit à un dictamen de justice et de raison pure pratique : mais on ne saurait dire qu'il forme de ses opinions un corps de philosophie imique et cohérent.

Nous énumérerons maintenant une suite de points sur lesquels ces opinions sont à combattre pour le criticisme ;

1^ L'erreur commune touchant l'esprit et la méthode des sceptiques : il n'est pas juste d'objecter aux sceptiques qu'ils se contredisent en affirmant une doctrine ; car ils n'en affirment aucune. Le doute est un état de l'esprit, maintenu il est vrai, par la volonté, quand il devient systématique, mais cet état qui prétend s'appuyer de motifs, et qui persévère à travers la recherche, n'est nullement une raison jt^ro^ "vant dogmatiquement par la raison l'impuissance de la raison, ce qui serait en effet contradictoire : c'est la raison opposant pratiquement les raisons aux rai-

sons, et ceci est fort différent. L'erreur de M. R... au sujet du scepticisme est cause qu'il n'examine point la question, selon nous fondamentale, de l'intervention de la passion et de la volonté dans tous les jugements humains.

2° L'erreur sur la doctrine et le prétendu scepticisme de Kant : au premier abord M. R... semble se bien rendre compte de l'essence de l'idéalisme transcendental et du rôle des antinomies : mais il cesse d'être sérieux (p. 35) quand il résume ainsi la critique de la raison pure : « thèse : il n'y a rien ; — antithèse : il y a quelque chose ; — ^ synthèse : comme il vous plaira. » Le charme de cette plaisanterie n'est pas assez vif pour faire oublier qu'elle ne porte pas du tout.

3° L'erreur sur la définition de l'en soi et du noîimène : M. R... a confondu l'indéterminable substance avec les propriétés progressivement constatées dans les objets par les sciences (p. 39 et 257). Alors même que nous aurions défini scientifiquement tous les corps du monde et leurs rapports, nous ne serions pas plus avancés que nous ne le sommes, dans la connaissance de Ven soi de la matière.

4° L'erreur sur les impératifs : ce nom d'impératif qui convient à Tobligation morale M. R. . . le donne à la prétendue nécessité d'affirmation dans les jugements rationnels et les faits. Ceci ne l'empêche pas d'admettre toutes sortes de doutes en pratique, et la nature incertaine de la foi, de la conviction, de la

croyance et des postulats et jusqu'à l'existence des antinomies qui marqueraient les limites de la connaissance (p. 46, 65). Comment l'auteur, parfois si pénétrant, fait-il pour ne pas voir que, si les antinomies sont insolubles, elles ôtent à ses impératifs toute leur force. Il est de fait que leur domaine s'étend à la matière des plus impérieux de ces impératifs.

, L'auteur nous paraît s'approcher davantage et même beaucoup, d'une sérieuse méthode de raison pratique quand il nous présente — sous la garantie de la providence, il est vrai, plutôt qu'à la disposition de la liberté humaine — une « extension de la sphère du postulat, pour réduire peu à peu les causes de nos dissidences et mettre fin aux antinomies et aux sophismes. » La transition de « l'état antinomique à l'état postulé, » des propositions et des vérités sociales, s'est appliquée notamment ou s'appliquera dans l'avenir, suivant lui, à la loi monogamique du mariage, à la liberté, à l'égalité, au respect de la propriété, au respect de la vie, dont nous sommes encore plus qu'éloignés avec nos guerres plus que sauvages, et enfin à l'épuration de nos mœurs barbares, hypocrites, hideuses (p. 78-89).

La perfectibilité, la fraternité, la solidarité, la justice sont quatre principes qui « aspirent au postulat, » selon l'expression de l'auteur, que Dieu bénisse. « Au moment, dit-il, en parlant de la solidarité, au moment où l'homme sera convaincu qu'il ne peut

être heureux à moins que son frère le soit en même temps, et que, tant que l'un de ses semblables souffrira par la faute des autres, toutes les joies seront empoisonnées, le mal sera définitivement vaincu, et la justice ne tardera pas à régner sur la terre... les douleurs des riches et des puissants sont faites, sans qu'il y paraisse, des misères de la multitude, et, quand un déshérité expire sur son grabat, on peut dire qu'il y a quelque part un privilégié que le destin châtie. Ce sont, en fin de compte, les misérables classes qui nous donnent les maladies et les tempêtes révolutionnaires. Leur bien-être est donc une question de salut public (p. 91, 99, 243). » Le principe en quelque sortç de dynamique morale, sur lequel M. R... fonde l'espoir d'une satisfaction future des aspirations humaines, c'est le fait même de l'existence de ces aspirations. Les attractions sont proportionnelles aux destinées et les font connaître, a dit l'école de Fourier ; M. R... dit à sa manière, (p. 233) : « Quand tous les éléments d'un système aspirent incessament vers le même but, ce but est nécessairement atteint. Tous les hommes, même les plus impétueux, les plus réfractaires, aspirent à l'ordre... Au sein de nos sociétés civilisées où ce résultat — sauf perturbations intermittentes — est déjà obtenu d'une manière passable, se dessine un but encore plus élevé. C'est celui que nous désignons sous le nom de bonheur, dans son acception la plus complète et la plus noble. Tous le poursuivent et

le désirent avec une ardeur infatigable, mais l'antagonisme de nos intérêts y fait une opposition redoutable. Si au lieu d'être des concurrents aveugles, nous étions des associés intelligents, il est clair que cette opposition s'évanouirait d'elle-même. Or^ comme après tout nous sommes des créatures douées de raison, comprenant et découvrant chaque jour de nouveaux rapports, il est impossible que nous ne trouvions pas à l'aide des siècles, celui que nous avons le plus à cœur de connaître. Nous réaliserons donc un jour l'association de nos intérêts, et, par elle, le bonheur de notre espèce, dans la paix et l'unité... On peut affirmer que l'humanité chaotique actuelle, aspirant au bonheur par tous ses éléments, finira par l'atteindre. C'est là notre véritable destinée... » Le sentiment qui dicte ces hgnes nous paraît plus louable que l'argumentation n'est satisfaisante. Kant a pris pour un de ses postulats l'accord du bonheur et de la vertu, mais il n'a ainsi établi l'hypothèse de l'harmonie que sous des conditions encore inconnues, ou ultérieurement réalisables, et non comme un effet nécessaire de l'ensemble de nos passions développées dans le présent monde. Pour l'envisager autrement que n'a fait Kant, on ne saurait se contenter de poser en général, une destinée correspondante à certaines aspirations humaines ; il faut en outre montrer comment et pourquoi la loi de cette destinée doit triompher des causes perturbatrices, et pour cela la faire connaître en son caractère dominateur de tout

libre arbitre et de tout mal à la longue. C'est ce que nous ne voyons pas que M. R... ait essayé de faire, et c'est pour cela, nous le disions en commençant, qu'il manque à sa construction synthésiste un accord entre le principe visiblement subjectif de sa foi sociale, et Tétude des conditions objectives du progrès de rhumanité. Il a beau ne tenir point compte, comme élément et cause de désordre, de la liberté morale (pi'H montre soumise au joug commun de tous les phénomènes, au moins dans les moyennes de ses déterminations (p. 227) il lui resterait encore à prouver que les écarts du bien, dans le monde, quelles que soient leurs causes, sont constamment renfermés dans les limites telles qu'on puisse affirmer la convergence définitive des passions et des actes.

M. R... est mathématicien: il sait donc que les écarts possibles, en tout ce qui subit Tapplicatloîi de la loi des grands nombres, augmentent avec le nombre des épreuves ; et comment peut-il assurer que ces écarts ne s'opposeront pas toujours à TétabUssement de riiarmonie, alors qu'ils s'y sont toujours opposés dans le passé, dans la série déjà si longue des épreuves que Texpérience et l'histoire livrent à nos méditations ? « Les événements, dit-il, que la libôçté produit dans le cours des siècles, ne font dans l^rw?s écarts qu'osciller autour d'une direction moyennie qui représente précisément la loi de ses mouve**. ments, » Très bien : mais il faut établir, dans l'es-t

pèce, l'existence d une telle direction invariahle et la possibilité d'atteindre un point déterminé en la suivant, un point où se réalise une harmonie hiunaine, si ce n'est entière, au moins suffisante.

Nous dirons maintenant quelques mots des principes de morale adoptés par l'auteur. Ils sont utilitaires et altruistes, altruistes, c'est-à-dire au fond égoïstes. M. R... a des pages spirituelles et piquantes sur le rôle de Tégoïsme et sur celui de l'imagination et de l'idéal en amour. 11 s'attache à montrer que tous les mobiles humains rentrent dans la recherche du plaisir, en prenant ce mot dans son acception la plus large qui s'étend aux sentiments nobles et élevés, et même au sacrifice (p. 95-lli). Et, en effet, il n'y a pas, tant s'en faut, entre l'égoïsme et l'altruisme, l'abîme qu'on voit ordinairement et que la contradiction des mots semble supposer. Quant au respect, quant au devoir, il n'en est pas de même. Aussi reprocherons-nous à l'auteur d'avoir méconnu la morale de l'obligation. Il nous parle bien du droit et du devoir, et il admet comme nous la nature corrélative de ces deux termes. Il cherche le siège du droit et du devoir dans la conscience, et non dans l'ordre social où ils sont gravement altérés en tant de choses (p. 122). Mais, s'agit-il de les définir, il fait consister le second (le droit) dans « la faculté de faire le bien et d'éviter le mal » ce qui n'est pas clair ei ce qui paraît bien impliquer une menace contre la liberté ; et il fait consister le pre-

mier (le devoir), dans robligation correspondante à cette faculté. Qu'est-ce donc que ce bien moral qu'il faut faire, et ce mal moral qu'il faut éviter.

La grande pierre d'achoppement est là. « Un acte morale dit M. R... est celui qui est intentionnellement profitable à un de nos semblables; mais sous laréserve expresse, bien entendu, qu'il n'est pas en même temps nuisible à un autre... Un acte immoral est celui qui nuit à un être humain, quand même il pomTait en résulter un plaisir ou un avantage pour im autre » (p. 119-120). Il se présente, à ces définitions, plus d'une difficulté. Contentons-nous de remarquer qu'elles subordonnent la moralité à la connaissance et à l'appréciation de ce qui est réellement utile ou nuisible à nos semblables. Une telle morale comporte à l'occasion la justification de l'Inquisition, comme essentiellement utile à ses victimes et à l'humanité en général. L'impératif moral de M. R... est de ceux que Kant a nommés hypothétiques^ par opposition au principe de la dignité et du respect, à la justice qui est l'impératif catégorique et l'unique notion correcte de l'obligation. (Voyez les numéros 13, 15 et 17 de la Critique philosophique de cette année, particulièrement à la p. 206).

La doctrine des impératifs hypothétiques condamne la morale à l'arbitraire dans les apphcations, parce qu'elle fait dépendre le devoir d'un jugement complexe, -variable et des plus incertains, presque tout composé de suppositions et de prévisions fail-

libles et, partant plus sujet que tout autre à subornation de la part des passions. En fin de compte on est obligé de s'en remettre à la judiciaire individuelle et aux bonnes intentions, dont Tenfer est pavé, comme dit la sagesse des nations. « Dans les circonstances où il y a doute sur le caractère et les conséquences d'un acte, l'appel à la conscience est la seule casuistique à proposer. Si après réflexion loyale, un mal se produit, il y a erreur, non immoralité, car ce qui constitue le vrai titre moral d'un acte c'est son intention et non ses résultats » (p. 265). Il ne faut pas s'étonner, si, plaçant ainsi le caractère de l'acte moral d'une part dans l'appréciation intelligente de l'utilité, laquelle dépend des faibles lumières de chacun, et d'autre part dans l'intention facile à se contenter, habile à s'illusionner, l'auteur a dans le cœur des trésors d'indulgence pour ces pauvres humains et leurs erreurs, lamentables sans doute, en somme plus à plaindre qu'à blâmer. En même temps il se tient fortement en garde contre les accès de brutahté auxquels sont sujets ces « enfants de quelques jours » — qui sont aussi de vieilles bê-. tes, car l'hinnanité est encore si jeune et l'animalité si ancienne !... « ces êtres vagissants, dit-il, dont les jambes trébuchent. »

« Chaque homme pouvant devenir dangereux quand les circontances dégagent outre mesure sa bestialité, il en, résulte qu'il est prudent', en thèse générale, de ne compter sur aucun. Mais il est juste

d'ajouter à titre de correctif, qu'il en est peu qu'on ne puisse se rendre favorables, comme autrefois les Dieux, à l'aide de certains sacrifices. En se montrant toujours généreux, indulgent et serviable, on est à peu près certain de dégager chez son semblable toute la part de divinité qu'il possède, et d'établir ainsi avec lui des relations agréables et jusqu'à un certain point sûres. Il n'est pas de méchant qui ne soit sensible au bien qu'on lui fait, pas de prostituée qui ne soit touchée des égards qu'on lui témoigne ; s'il en est ainsi pour des gens de cette condition, il est évident qu'il doit en être au moins de même pour des sujets placés moins bas dans l'échelle morale. Le problème des relations, malgré les apparences est donc très facile à résoudre pour un synthésiste. Deux préceptes bien simples lui suffisent.

« Donner et pardonner»

« En les pratiquant on est à peu près sûr de vivre en bons termes avec la grande majorité des humains, et de n'avoir affaire qu'à la part variable de divinité qu'ils récèlent » (p. 186). Cette traduction amusante du précepte vincere in bono malum, a déjà l'inconvénient de respirer une odeur de mépris assez peu saine ; mais l'auteur s'écarte bien plus de la justice et prête au reproche de sacrifier le devoir à ses aises — en théorie bien entendu, car je ne saurais parler d'autre chose — quand il dit : « Dans le plus grand nombre dé cas, il est avantageux de donner à qui vous demande et de céder à qui veut vous prendre.

La meilleure méthode à suivre envers les trompeurs est de paraître ignorer leurs manœuvres. Un domestique à qui on donne sur ce point une certaine latitude, vous sert généralement avec plus de zèle qu'un autre ; une maîtresse et un ami qui vous trahissent, sont pour le même motif sensiblement plus agréables que ceux qui vous sont scrupuleusement fidèles. Heureux celui qui a su se rendre assez fort pour supporter sans douleur la tromperie ! Il est sûr de n'avoir autour de lui que des visages charmants. Et si en même temps, il est assez droit pour ne tromper personne, il ne peut manquer de jouir d'une double satisfaction dans les profondeurs de sa conscience...

« L'indulgence est du reste bien naturelle quand on sait que la plupart des hommes, et surtout des femmes, n'ont encore qu'une conscience- intermittente et n'agissent souvent que par une sorte d'en^ traînement physiologique.

« Il n'y a évidemment que deux franches manières de comprendre les relations humaines. La première se dégage de nos principes et conduit à une indulgence transcendante ; la deuxième consiste à ne rien pardonner et aboutit à une intolérance tout aussi transcendante. Les avantages de celle-là sont évidents, mais les inconvénients de celle-ci ne le sont pas moins.

« Si vous voulez vous fâcher avec tous ceux dont vous pouvez avoir à vous plaindre, il faut renoncer

à tout commerce avec vos semblables, ou mettre flamberge au vent et transpercer à tort et à travers, jusqu'à ce qu'on vous ait transpercé vous-même. Or, cette destinée d'injure et de sang ne peut guère convenir qu'à des mortels dont la tête et le cœur manquent absolument d'équilibre.

« L'indulgence transcendante, sauf le cas rare d'agression directe, est donc la seule attitude à la fois digne, juste et profitable, à prendre dans les relations humaines » (p. 274).

Juste, c'est précisément ce que l'indulgence universelle et systématique n'est point. La dichtomie : indulgence, intolérance, n'est pas exacte. Entre ces deux systèmes il y a la justice. Toute personne est, dans les relations humaines, une conscience juge, et cette conscience même devient d'individuelle collective et se traduit, dans l'ordre social, en institutions judiciaires. L'attitude juridique de l'esprit lui est aussi essentielle que l'aptitude passionnelle au pardon ou à la vengeance.

L'indulgence transcendante sevdiii à l'égard des hommes, un vrai déni de justice au même titre que peut l'être une disposition à se dresser à tout propos contre eux, à ne rien souffrir de ce qu'ils opposent à nos prétentions ; ils ont le droit d'être jugés, ils ont au besoin celui d'être condamnés et punis, a dit très justement Platon. C'est pour nous tous un devoir de nous prêter mutuellement ce tribunal sacré de la conscience et d'y comparaître à tout appel les uns

devant les autres. Il est vrai qu'il n'est pas de devoir dont nous nous acquittions avec plus de légèreté ou de partialité d'un côté, plus de faux respect humain de l'autre, que ce double devoir de juges et de prévenus. Les vaines médisances du monde et les déviations du sentiment de l'honneur en font bien foi ; mais il n'en est pas non plus que nous remplissions plus constamment et plus volontiers dans toutes les sphères de notre activité pubhque et privée, C'est une des assises fondamentales de la nature humaine, aussi reconnaissable chez le sauvage que chez, le civilisé.

L'absence du principe juridique et de la règle rationnelle de la moralité, dispose l'auteur à une indulgence peut-être excessive à l'égard de l'Eglise papiste, en laquelle s'observe la même lacune. Cette Eglise suivant lui (p. 139), « demeure de nos jours,' quoi qu'on dise, une école de morale qu'il serait imprudent de fermer. » Imprudent cela se voit assez ; mais non pas sans doute en tant qu'école de morale, puisqu'il est également évident à quiconque n'en partage pas la foi, que cette école est de toutes nos écoles de religion et de philosophie celle dont l'enseignement élève le moins l'âme ; pour ne rien dire de plus ici et rester dans les termes de la plus extrême modération.

La même raison qui incline M. R... à témoigner à l'Eghse papiste une faveur relative, le rapproche notablement des opinions positivistes qu'il

veut pourtant combattre. Sur les points de métaphysique et de religion, il les combat en effet. Il accepte les grands postulats religieux comme probables, en ce qu'ils donnent satisfaction au groupe des faits moraux dans Tunivers. Il admet un Dieu coéternel au monde, l'animant et le gouvernant ; personnel, pas précisément, plutôt de la nature des lois, et cependant n'excluant tout-à-fait ni la prière à laquelle on* peut concevoir une efficacité réelle, même objective, (1) ni le culte « ce grand opéra des âmes. » Il croit enfin à l'immortalité personnelle et à la puissance plastique du mérite et du démérite, puissance prolongée au-delà de la vie présente, et capable de former des âmes pour des enfers et des paradis compris dans l'ordre souverain de la nature. Tout cela est assurément bien loin du positivisme, et toutefois l'auteur appartient à cette école en morale, puisqu'il est utilitaire, altruiste, déterministe, partisan du progrès spontané et nécessaire de l'humanité, et négateur du principe de la Révolution et

(1) « Après de loogues el très agréables causeries sous les ombrages de St.-Germain, il (le Père Enfanlin) finil par admettre, malgré le caractère panthéiste de ses doctrines, l'utilité et refficacité de la prière dans certaines limites. Duverrier, qui prenait quelquefois part à nos entretiens, admit même que cette efficacité pouvait aller dans certains cas jusqu'au soulagement des malades. Et il expliquait ce merveilleux phénomène par une sorte de courant que rame, dans ses efforts suppliants, parvenait à diriger, dans le grand océan de la vie, ou Dieu, vers Tobjet aimé. » (p, 152).

du droit, avec lequel il ne laisse pas de se rencontrer en certaines conséquences et dans la poursuite d'un même idéal.

Malgré les dissidences graves que nous avons dû accuser entre les doctrines de M. R... et les nôtres, nous croyons que son livre peut être recommandé comme d'une lecture instructive et agréable. Il a voulu sérieusement être utile : il nous le dit en termes semi-plaisants qui ont bien leur noblesse mêlée de naïveté ; et il peut y avoir réussi pour une classe de lecteurs mais non pas peut^-étre jusqu'au point « de jeter les bases d'un système philosophique capable de faire école et d'engendrer des disciples » (p. 6) ; car il lui manque pour cela la complète unité d'origine et de but dans les conceptions.

Gh. Renouvier.