RÉPONSE AUX LETTRES DUN SERSUALISTE

constitutif de la connaissance de Tobjetqui s'offre à 1 esprit ; il est donc question de savoir comment Dieu nous communique sa forme ou la connaissance que nous avons de l'Infini. Pour la connaissance des choses sensibles, on avait imaginé des espèces impresses qui s'échappaient des objets et venaient tn/brmer Tinlelligence ou mettre cette faculté en acte de connaître ces objets. Bonaventure dit ici que nous n'avons pas besoin d'une image ainsi abstraite ou extraite de Dieu^ puisque Dieu se rend présent à l'âme elle-même et à toute intelligence. 11 reconnaît, toutefois, que l'âme doit être informée par une connaissance de Dieu ; mais il assure que cette connaissance n'est pas une ressemblance abstraite de son objet, comme les ressemblances ou espèces que nous sommes censés recevoir des objets finis. Cette connaissance, d'après le saint Docteur est imprimée, dans l'âme qu'elle perfectionne, par la Vérité elle-même.

Comment le P. Ramière est-il admis à conclure que par cette « doctrine bien certaine et bien constante, » saint Bonaventure dit que Dieu ne peut être vu immédiatement? Je ne puis le comprendre. Le saint Docteur exclut précisément, dans ce passage, la nécessité des espèces ou images abstraites ^ ie^ espèces intermédiaires, et il se fonde sur ce principe que Dieu étant présent à l'âme, celle-ci « n'a pas besoin, pour le connaître, d'avoir, par l'abstraction, une image de Lui. » Le docte cardinal soutient donc le contraire de ce que lui prête le philosophe sensualiste. Loin de dire que Dieu ne se rend présent, comme objet, « qu'aux âmes arrivées au terme bienheureux de leur course, » il dit qu'il « se rend présent à notre âme et à toute intelligence (^), » et il ne dit pas du tout que l'intelligence ne peut connaître Dieu « qu'en elle-même et dans les< créatures. »

Le dialecticien du néopéripatétisme a tort, du reste, de supposer que, d'après saint Bonaventure, cette connaissance ou ressemblance de Dieu est la seule chose que l'esprit voit, puisque, au contraire, toujours d'après le saint Docteur, l'esprit voit Dieu qui <c est présent à l'âme elle-même et à toute intelligence comme objet, » et « non par une ressemblance qui serait extraite de Dieu » et qui le représenterait. C'est donc vainement que le P. Ramière va essayer encore d'expliquer, dans le sens défectueux

(1) Ad illod quod nltimb objicitor de informatione, dicendum quod Deus est prœsens ipH animœ, el omni intelleciui per veritatem; et ideb non est necesse ab Ipso abstrabi similitudineni^ per qaam cognoscatur (In, I. Sentent.^ dist. 3^ art. i, q. ^).

CONTRE l'oNTOLOGISMR, 143

qu'il luidonne^ la théorie de saint Bonavenlure et de saint Augustin sur Vinformation de l'àme par la Vérité. Il poursuit ainsi :

Ne peut-on pas dire partant («te] avec saint Augustin que Tintelligence est informée immédiatement par la vérité ? Saint Bonaventure nous explique ce mot et toutes les phrases semblables dont se prévalent les ontologistes.

Il nous dit que saint Augustin, en parlant ainsi, avait pour but de réfuter les philosophes qui plaçaient entre la vérité et Tàme une intelligence créée, chargée d'éclairer cette dernière, et de lui manifester Dieu. C'est cette cause efficiente, c'est cet intermédiaire entre Dieu et l'àme que voulait écarter le saint Docteur, en disant que l'&me était immédiatement unie à Dieu, son principe et son objet ; mais il ne prétendait pas écarter le moyen par lequel l'âme est préparée à connaître cet objet souverain et à s'unir à son principe (p. 58).

Nous devons constater encore ici que le P. Raraiére, en reproduisant un argument fallacieux du P. Liberatore, explique arbitrairement et à sa guise la théorie de saint Bonaventure. En effet, en refusant d'admettre entre la Vérité et l'âme humaine, un être intermédiaire , une intelligence créée qui aurait été chargée d'éclairer cette âme, le saint Docteur ne se contente pas d'écarter « cette cause efficiente, » mais il afGrrae, de plus, que « l'âme est immédiatement unie à Dieu son principe et son objet. » Saint Bonaventure reconnaît donc très-catégoriquement que Dieu est la cause efficiente de l'âme et la cause objective de la connaissance que nous avons de lui {Deus est médium efficiens el objectum ipsius mentis), et il ajoute que le texte où saint Augustin affirme l'union immédiate de notre esprit avec Dieu est contre les philosophes, d'après lesquels, l'âme humaine n'est pas conjointe à Téternelle Vérité immédiatement, mais seulement par l'intermédiaire de quelque intelligence {Illud autem verhum dicit Augustinus rontrà philosophas, quorum opinio erat, quod mens non conjungeretur œternœ Veritati immédiate, sed mediante aliquâ intelligentiâ) (*). Ainsi, les observations de saint Bonaventure el de saint Augustin portent sur deux points. Ils ne se contentent pas de rejeter la thèse des philosophes qu'ils combattent et qui consistait à dire que l'âme a besoin de quelque intelligence intermédiaire chargée de l'éclairer; ils les blâment, de plus, de ce qu'ils ont dit que notre âme n'est pas étroitement et immédiatement unie à l'éternelle vérité.

Saint Bonaventure est, ailleurs , très explicite sur ce point.

(ï) ïnl. Sent, dist. 3, a. 1,q.3.

i 44 RÉPONSE AUX LETTRES d'uN SENSLALISTE

Examinant « si les Anges peuvent éclairer notre intelligence, » il « répond qu'il appartient à Dieu seul d'éclairer la partie supérieure de la raison humaine (*), » et que « l'Ange peutseulement éclairer la partie inférieure de l'âme (^), » par quelque irradiation qui lui est particulière ou par une espèce de langage.

Le modeste et savant auteur du livre de Mente indiquait aussi au philosophe sensualiste un passage, dans lequel S. Bonaventure^ expliquant la part des Anges et de Dieu dans l'illumination de l'intelligence, fait ressortir admirablement la nécessité de la présence de la lumière divine pour la production du mouvement intellectuel. Voici ces paroles extraites de la 5« Homélie du docleur séraphique (In Bexaemeron) : Homo et Angélus docent ministerialiter et adminiculativèy sicut qui fenestram aperit dicitur domum illuminare. Soins Deus docet effective^ solus cathedram habet in cœlis qui docet hominem in terris. In Deo vivimus, movemur et sumus, Dlxit Àugustinus, quod Apostolus loquitur, non tantiim de vitâ temporali, sed intellectuali, secundum quod Deus est causa essendi, ratio intelligendi et or do vivendi.

On n'amoindrit donc pas la force du témoignage donné par sdint Augustin et saint Bonaventure à la thèse fondamentale de l'Ontologisrae, en disant que ces illustres docteurs se prononcent en faveur de la connaissance immédiate de Dieu dans le but d'exclure l'opinion des philosophes « qui plaçaient entre la Vérité et l'âme une intelligence créée. » Pour réfuter l'erreur de ces sophistes, nos deux grands théologiens n'auraient pas recouru à la connaissance immédiate de Dieu, s'ils ne l'avaient pas crue fondée en raison, et ils n'auraient pas adopté, même pour un bon motif, une théorie qui, d'après notre adversaire, est, non-seulement fausse en philosophie, mais, de plus, opposée à la sainte Ecriture et aux enseignements de la théologie. S'ils ont soutenu cette con-

(1) Ad banc (quaestionem) diceudum, quod animam quoad superiorem portiooem ralionis illuminare solius Dei est proprium, sicut in pluribus locis ostendit Augustinus; quamvis aliqui, non intelligentes totius veritatis principium, posuerunt aliud ; yidelicct intellecturo noslrum non pervenire ad lumen primum, sed perfîci et illuminari a primo lumino per lumen intelligenti» médium. Sed hoc est simpliciter tanquam erroneum rospuendum, cùm in multis locis B. Augustinus ostcndat contrarium, et etiam sacra Scriptura hoc dicat, sicut Joannes dicit : Eral lux vera quœ illuminât, etc. Quae quidem non est lux creatur», sed lux divinae Sapientiae et Veritatis œlernse [In lib. IL Sent.', dist. X, art. t, q. S;.

(2) Animam igitur quoad supremam partem Angélus non polest illuminare; ^cd quantum ad inferiorem partem rationis posuerunt catbolici Traclatores, animas nostras à bçat^s Angelis per eorum revelatlones illuminari (ft^id.}.

CONTRE LONTOLOGISME. 145

naissance immédiate de Dieu, c'est qu'ils la trouvaient véritable. En se proposant de réfuter l'erreur de ceux qui attribuaient à des intelligences intermédiaires Tillumination de l'intelligence humaine, saint Augustin et saint Bonaventure auraient dit qu'il n'y avait pas d'autre mec^e'tim entre l'âme humaine et Dieu que les choses sensibles ; ils s'en seraient tenus à affirmer que ces choses nous illuminent, ou ils auraient soutenu que l'intelligence produit sa propre lumière, etc. Mais, comme ils n'approuvaient pas ces thèses néopéripatéticiennes, ces métaphysiciens disent tout le contraire ; ils déclarent hautement que c'est Dieu seul qui nous éclaire, et ils ne laissent échapper aucune occasion d'affirmer que la connaissance que nous avons de Dieu est due à la présence immédiate de cet Être à notre intelligence. Saint Bonaventure, en particulier , enseigne encore cette doctrine dans le passage où il discute la thèse philosophique de Vintellect agent {Lih. Il, Sent., dist. 24, p. i, q. 4). Après avoir blâmé les philosophes qui pensaient que l'âme raisonnable est éclairée par la dixième intelligence, il condamne cette erreur (sed iste modus dicendi falsus est et erroneus, sicut suprà improbatum fuit, Dist. Vlll), et la raison qu'il donne de cette réprobation, c'est qu'aucune chose créée ne peut éclairer l'âme et la perfectionner dans son mouvement intellectuel, et qu'il faut, de toute nécessité, qu'elle soit éclairée immédiatement par Dieu : Nulla enim substantia creata potentiam habet ilîuminandi et perficiendi animam propriè intelli" gendo ; immô secundùm mentem immédiate habet a Deo illuminari, sicut in mtiUis locis Augusti;ius ostendit. Parlant ensuite du système de ceux qui, n'admettant dans l'âme humaine d'autre intellect agent que Dieu, il dit : Iste modus dicendi super verha Augustini est fundatus, qui in plurihus locis dixit et ostendit, quod lux quœ nos illuminât, Magister qui nos docet, Veritas quœ nos dirigity Deus est, juxtà illud Joannis : Erat lux yera qhm illuminât omnem hominem, elc» Iste autem modus dicendi, etsi verum ponat et fidei catholicœ consonum, nihil tamen est ad propositum (le système augustinien ne nie pas, en effet, un intellect agent subjectif, et personnel à l'homme); quia cùm animœ nostrœ data sit poteniia ad intelligendum, sicut aliis creaturis data est potentia ad alios actus, sic Deus, quamvis sit principalis operans in operatione cujuslibet creaturœ, dédit tamen cuique vim activam per quam exiret ad operationem propriam : sic credendum est induhitanter, quod humanœ animœ non tantU7nmodo dederit intellectum possibilem, sed etiam agentem, ita quod uterque est aliquid ipsius animœ. 11 y a donc, suivant saint Bonaventure, dans l'âme humaine,

outre la présence du Maître, de Dieu> de la Vérité, un intellect agent subjectif et propre à l'âme; mais cet intellect est, d'une certaine manière, uni immédiatement à Dieu son principe et son objet. Dans ce système complètement ontologiste ou augustinien. Dieu est la Raison objective et Tobjet même de la raison pure ^5jective. J'ignore, au reste, ce que le P. Ramière entend dire, lorsqu'il termine le passage cité plus haut et sa discussion de la théorie de saint Ronaventure, en affirmant que le saint Docteur « ne prétend pas écarter le moyen par lequel l'âme est préparée à connaître cet objet souverain et à s'unir à lui. » Le révérend Père cite, il est vrai, en note, un texte (*) où saint Ronaventure distingue « un double médium {disponens et efficiens)^ » et où le docte cardinal nous dit que la thèse de saint Augustin sur les rapports immédiats de l'âme avec Dieu « ne doit pas s'entendre du moyen ou de l'intermédiaire par lequel l'âme est préparée ou disposée à connaître Dieu (d'une manière explicite et réfléchie], mais bien du second, car Dieu est le médium efficient et Vobjet de Tinlelligence. » Mais on ne voit pas que, dans ce passage, après avoir écarté les intelligences et toutes les choses créées qu'on pourrait supposer chargées d'éclairer notre âme, et de lui manifester Dieu par elles-mêmes en dehors de toute connaissance immédiate, saint Ronaventure en vienne à dire que les créatures sont le moyen, l'intermédiaire qui met en rapport l'âme raisonnable avec Dieu. 11 dit seulement que les créatures préparent et disposent cette âme à mieux connaître cet objet qui lui est, d'ailleurs, immédiatement présent. Les choses finies et créées nous excitent^ en effet, à nous reporter vers l'Infini, vers l'iucréé. Dans la question à laquelle se reporte le passage que nous examinons, il s'agit, en effet, non plus de notre connaissance immédiate de Dieu, mais de celle que nous pouvons avoir de cet Être infini, par les créatures, c'est-à-dire par le raisonnement. Cette question est ainsi posée : An in omni statu cognoscatur Deus per creaturas (/n /. Sent, dist. 111, art. 1, q. 3). Cette connaissance de Dieu dont parle ici le saint Docteur, est une connaissance développée des attributs de Dieu, que la vue des créatures nous porte à chercher et nous excite à découvrir

(1) Dicendum quod duplex est médium, disponens et efliciens : de primo medio non débet intelligi quod diiit Augustinus, sed de secundo \ quoniam Deus est médium efficiens et objectum ipsius mentis. lUud autem verbum dicit Augustinus contra philosophes quorum opinio 0rat quod mens non conjungereturaeterDa; veritali immédiate, sed mediante aliquà intelligentià. In ISenL, dist. 3^ art. \,

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dans le Souverain Etre. Les créatures sont, en effet, des excitants qui nous ramènent à la Cause infinie, mais qui ne fondent pas, par elles-mêmes, le lieu intellectuel primitif qui nous unit à Dieu. Sous ce rapport, le Docteur séraphique nous a très-bien dit que les maîtres, les anges et les choses créées ne sont que des moyens prédisposants, des moyens qui peuvent préparer l'esprit à la lumière, mais qui ne la communiquent pas et ne la projettent pas eux-mêmes devant Tintelligence. 11 n'a jamais imaginé que le créé est nécessairement interposé entre notre esprit et Dieu; il dit formellement, au contraire, que nous voyons la lumière divine elle-même, et qu'elle seule nous éclaire et nous illumine immédiatement dans l'ordre intellectuel.

Rien de tout ce que le P. Ramière a extrait de S. Bonaventure ne prouve donc que ce grand évêque ait jamais refusé à l'homme une connaissance immédiate de Dieu. On voit dès lors maintenant si le philosophe sensualiste était fondé à s'écrier : « Vous voyez avec quelle confiance je viens de procéder ; c'est à mes adversaires eux-mêmes que j'ai eu recours pour connaître la sentence rendue par notre juge ; et dans les documents qu'ils m'ont fournis, j'ai trouvé cette sentence exprimée aussi clairement que j'aurais pu le désirer » (p. 59) (*). Evidemment le P. Ramière s'est contesté de bien peu ; et il faut que la perspective néopéripatéticienne produise de bien décevants mirages, pour qu'elle l'ail empêché de comprendre que sa manière de raisonner est tout-à-fait nulle. Elle consiste dans l'emploi d'un procédé au moyen duquel on prouverait tout aussi bien, par exemple, que le saint cardinal d'Albano n'a pas admis le dogme de l'unité de Dieu. On n'aurait, en effet, qu'à chercher des textes où le saint Docteur recoiinaît en Dieu une Trinité de personnes, et à s'écrier ensuite : Voyez 1 Le Docteur séraphique admet une Trinité de personnes divines ; donc il n'admet pas l'unité de l'Essence infinie. 11 n'est donc pas besoin

(1) Le P. Ramière complète la conclusioa de sa dissertation sur la doctrine de S. Bonaventure par cette boutade humoristique : « Cette sentence (exprimée par S. Bonaventure] est-elle contraire à celle du Saint-Office? Tout homme de bonne foi qui a lu, avec quelque attention, ce qui précède, est en état de répondre : non, non ; en réprouvant la vision en Dieu, le tribunal romain ne s'est* pas mis en opposition avec le Docteur séraphique ; il n'a fait que redire en termes plus modérés ce que S. Bonaventure avait dit plus énergiquement il y a cinq siècles » (p. 69). <c Tout homme de bonne foi » trouvera que ce morceau sent assez la plaisanterie, pour qu'il ne soit pas nécessaire d'insister et de relever ce qu'il renferme d'inexact et de faux.

de nous arrêter plus longtemps à un bavardage sans portée ; et je me plais à croire que le P. Ramière, puisqu'il prend S. Bonaventure pour « arbitre, » voudra bien enseigner, avec lui, la vue ontologique de l'infini. 11 soutiendra, désormais, les thèses suivantes du séraphique auteur de ïltinéraire : Si igitur non-ens non potest inteliigi nisi per ens et ens in potentia nonnisi per ens in ACTU, et ESSE nominat ipsum purum actum entis , esse igitur est quod primo cadit in intellectu , et illud esse est quod est purus <ictu8. Sed hoc non est esse particulare, quod est esse arctatum, quia permixtum est cum potentid,.. Restât igitur, quod illud Esse est Esse divinuh. Mira igitur est cœcitas intellectûSy qui