‹ Restauration de la science politique, ou Théorie de l'état social naturel opposée à la fiction d'un état civil factice; (volume 5)Chapitre 61 sur 72 · TOME I · texte numérisé non relu

TOME I

pour prouver la nécessité du troisième moyen de sûreté, dont nous allons parler (i).

Cette troisième ressource naturelle contre Fabus de la force, consiste dans le droit qu'a Foffensé d invoquer secours , et dans la prèstalion de ce secours delà partd^autres hommes. Encore que la résistance personnelle, la contrainte par ses propres moyens , soit juste et légitime , elle n'est cependant ni toujours possible, ni toujours prudente. Mais la loi de bienveillance ordonne aux hommes de s^entr^aider pou^ le maintien de la justice; et, pour y parvenir,

(i) Voyez, sur le di'oit de se faire justice à soi-même, le beau chapitre de Pufendorf , Dedefensione sui^ J. /i. etg»^ 1. II, c. 5; bien que la vaine distinction entre Tëtat naturel et Tétat civil lui fasse toujours reprendre d^une main ce qu*il a accordé de Tautre. Au reste , nous avons déjà en partie traité cette matière importante , en réfutant la chimère d*un état naturel sans justice ou sans société, et de Tidée d^un contrat social, v. pag. 353 — 354* Nous y reviendrons encore , en nombre d*occasion8 , pour la considérer sous d'autres rapports ; par exemple , lorsque nous parlerons du droit de punir et de faire grdce ; de la question de savoir si le droit défaire la guerre n*appartient qu*au\ princes seuls ; des règles de prudence à suivre pour entreprendre^ pour conduire et pour terminer les guerres , etc. Tout cela repose sur les mêmes principes. En petit comme en grand , chez les souverains comme che£ les particuliers, la même nature des choses, le même droit naturel , la même règle de prudence et de charité , se reproduisent toujours.

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les sociétés naturelles ou d''iDstitution divine sont parfaitement suffisantes. Car si Fauteur de la nature a lié les hommes les uns aux autres et leur a donné des forces variées, c'est précisément afin quHls s'^aident en toutes choses, afin, que le faible soit protégé par le fort, et que celui-ci puisse,au besoin,se protéger lui-méme( i ). Il est permis à tout individu lésé d'en appeler un autre à son secours , car il ne fait par -là tort à personne, il invoque. seulement la charité de son prochain pour protéger sa propriété; de plus, il n'a besoin pour le faire d'aucune instruction; la nature seule et le sentiment de sa faiblesse le lui apprennent assez. Pareillement , tout homme a le droit de prêter secours à son semblable , dans des choses justes , attendu qu'ainsi il ne fait que maintenir ou accomplir la loi divine. Il y est même moralement obligé , selon la mesure de ses moyens , et en général , naturellement porté , soit par la bienveillance naturelle , soit par Tintérêt que chacun trouve à ce que la justice soit observée. Or, cette invocation et cette prestation de secours peuvent très-bien subsister avec le droit de se

(i) Cest le Seigneur qui/ait les grands et les petits. Et ce n'est point une convention humaine , mais bien la loi de Dieu qui fait ce commandement aux puissaos de la terre : Judicate egeno , et pupillo : humilem et pauperem justificate' Ps. LXXXI , 3.

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faire justice à soi-même : ces deux choses ne s'excluent pas mutuellement, car le secours étranger n'est que le supplément ou le complément nécessaire du secours personnel , lorsque celui-ci est ou impossible ou insuffisant (i). Au reste , c'est encore une eiTCur de croire que les feibles seuls aient besoin d'être aidés de cette manière. Il n'y a pas , au contraire, d'homme assez puissant, pour être en état de se passer de toute assistance étrangère dans la défense de ses droits. Seulement on la demande tout aussi souvent à ses inférieurs ou à ses égaux , qu'à ses supérieurs. Le secours reçu d'hommes plus faibles que soi , et dont on peut disposer (2), s'appelle service; celui que portent des égaux se nomme amitié^ alliance^ complaisance ; celui enfin que donnent des supérieurs , des hommes plus puissans , est désigné

(I) C'est une ridicule assertion de nos jurisconsultes modernes, de prétendre qu'en admetUnt la défense personnelle, il n'y aurait point déjuges , ou que Pexistencc d'un pouvoir judiciaire emporte la prohibition de la défense personnelle. On s*aide , on se fait justice à soi-même quand on le peut ; et quand on ne le peut , ou qu'on ne le veut pas , on appelle un supérieur à son secours. Aussi , depuis la naissance du monde , le secours personnel et le secours judiciaire ont toujours existé ensemble.

(a) Parce qu'à d'autres égards ils sont dépendans , reconnaissans, et prêts à rendre de bons offices ; ou bien, parce qu'ils se sont engagés , par contrat spécial , à donner ce genre de secours.

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par le mot àe juridiction. Mais, dans ces trois cas , Tessence de la chose demeure toujours la même. Toute assistance est nécessairement précédée , dans Tesprit de celui qui Faccorde , divon jugement quelconque : jugement assujetti à la règle générale de constater les faits, et de les comparer à la loi naturelle , bien qu'ail soit souvent prononcé avec rapidité , à Finstant même de Faction , et sans être accompagné de beaucoup de formes, ni conçu en un grand nombre de paroles. La nature n^ exige cela , ni comme condition nécessaire , ni pour tous les cas ; parce que Finjustice n^en dure poxu» Fordinaire que plus long-temps , et qu^elle n^en reçoit que plus d'^accroissement et de forces. Le serviteur même et Fami peuvent quelquefois refuser leur secours, lorsque, dans des cas extraordinaires, ils redoutent, en Faccordant, de plus grands maux pour eux et pour d^autres personnes. Ils ne doivent non plus prêter leur assistance que pour des causes justes et licites, et non pour faire triompher Finiquité, sous peine d'en devenir les complices. La diflférence entre ce genre de secours et celui qu'on appelle secours judiciaire , consiste seulement en ce que les égaux et les inférieurs ne peuvent pas toujours exécuter leur jugement , et que leur assistance n'^est pas toujours efficace ; tandis que le supérieur peut mettre à exécution la sentence quil a portée, et, au besoin, forcer à Fobéissance ceux qui s'y refusent. Elle consiste

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encore en ce que le serviteur qui invoque Tassis* tance de son maître , est ^ il est vrai , plus dépendant de la bonne volontd de celui-^ci, que le maître qui réclame l'assistance de son serviteur, bien que , dans Tun et dans Tautre cas 9 Tobligation soit la même. Et quoique le secours d^au^ trui soit, de sa nature, une ressource incertaine , souvent tardive , et rarement complète : elle pourrait néan/noins être dWe utilité in* finie et contribuer éminemment au maintien de la justice , si les bommes s'aimaient davantage les uns les autres ; si chacun d'eux ressentait aussi profondément et aussi vivement les injures faites à son prochain , que celles qu'il soufire lui-même (i ) ; si les serviteurs de ceux qui ont à se plaindre étaient fidèles et zélés , leurs égaux bienveillans et compatissans, leurs supérieurs enfin charitables et actifs , et que tons ensemble fussent religieux observateurs de la loi divine; si, en particulier, le secours judiciaire donné par des supérieurs, qui peuvent aider plus efficacement que d'autres , n^était pas si souvent rendu illusoire par une foule de lois

(0 Selon interrogatus quomoclô quàm paucissimae inter homiaes iujuriae sint exstiturae, respondit : Si perindè cum lœsis doleant qui non lœsi fuerint, Diog. Laert. in Solon. Ce mot profond n^est pourtant pas autre chose qu'une application du précepte chrétien : « Aime ton prochain comme toi-même. »

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positives et onéreuses , par trop de formes y de fermes et d'écritures , en sorte qu'il devient une calamité de plus. Mais, alors même que ce secoiirs judiciaire n^est pas aussi utile qu'il pour* rait et qu'il devrait l'être , il nous reste encore Tassistance des serviteurs et des amis ; jamais la nature ne nous laissera entièrement sans ressources.

4.^ Le quatrième et dernier moyen naturel contre Tabus de la force, est la fuite ou la séparation j par lesquelles on se soustrait aupou^ voir et à son influence nuisible* C^est encore là une manière de se faire justice à soi-même, et que la nature enseigne non-seulement aux hommes , mais à tous les animaux. Ainsi , le soleil si bienfaisant d'ailleurs , peut quelquefois devenir incommode ; il ne nous est donné , ni d^abolir sa puissance, ni d'en triompher; mais il n'^est défendu à personne de se placer à Tombre , c'*est-à-dire , dans un lieu où le soleil ne pénètre pas. Cest ainsi que nous nous garantissons contre le froid et les orages , contre le feu et contre tout ce qu'on appelle les maux ou les forces supérieures de la nature ; non point en régnant sur eux , mais en nous conformant à leurs lois , en les faisant servir à notre avantage , ou bien en nous dérobant à leur empire et à leur puissance* De même aussi, Taciion de toute force humaine malfaisante est resserrée dans de certaines limites; pour l'or-

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dinaire elle ne s^étend pas très-loin; plus on s^éloigne, plus on enlève à Tinjustice le désir et les moyens de nuire ; et personne n'*a encore trouvé le moyen de faire respecter sa volonté et sa puissance sur toute la terre. Partout il y a des gens de bien et des hommes qoi récompensent par d^autres bons procédés les services qu^on leur rend. La nature n^a pas* borné ses bienfaits à un seul pays , à un seul peuple, et le juste trouve sa patrie partout où la loi de Dieu est observée (i). Si donc, telle ou telle relation sociale n'ojBTre plus à rhomme ni repos ni sûreté ; s'^il est opprimé par un pouvoir étranger ou supérieur; si ses moyens de résistance sont insuf&sans ; si même il se voit abandonné par ceux qui devraient le secourir: il lui reste encore la ressource de se soustraire à la puissance nuisible, et de chercher dans

(i) Le ciel est bleu partout , dît un proTerbe vulgaire , dicté , noQ par Tégoïsme , mais par un sentiment religieux de reconnaissance. Vbï benè , ibï patria ; tout pays où l'homme est heureux, où il trouve des moyens d'existence, et où , en même temps , régnent la justice et Tamour , devient sa patrie. Mais s'il rencontre tout cela également dans sa terre natale , s'il j est même un peu plus puissant et plus libre qu'ailleurs , alors sans doute de nouveaux attraits , et de plus doux liens viennent l'attacher à elle ; alors il est vrai de dire : Ubï patria , iln benè ; état de choses si désirable et si beau ! ordre habituel de la nature , maïs qui est quelquefois troublé.

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d'autres demeures la paix qu'ion lui a ravie (i). On quitte souvent sa patrie et des objets chéris, en vue de la fortune 9 d'aune vie plus agréable et plus commode : pourquoi ne la quitterait-on pas aussi en vue de la justice , première condition de tout bonheur , de tout succès? On se sépare fréquemment de ses amis : pourquoi ne quitteraiton pas ses ennemis? Or, ce moyen de la fuite , de la séparation ou de Témigration, est naturellement permis à tous les hommes ; et de plus il est presque toujours possible, du moins lorsqu^on ne s est rendu coupable d^aucun crime. Aussi ne saurait-on rien imaginer de plus cruel et de plus inhumain que de vouloir Tempécher, que de ravir au malheureux , à Thomme de bien per^ sécuté une dernière ressource , par laquelle il ne fait pas le moindre tort , même à son ennemi (2).

(1) La faite ou rëmigratioa peut bien être appelée^e^i/e heneficiwn , une ressource triste et qui fait couler des larmes. Mais enfin elle est pourtant un mojen de sûreté; elle n^est pas triste pour tous , et un grand nombre d'hommes y ont trouvé leur bonheur. Au reste , nous ne la donnons point comme Tunique , mais comme le dernier moyen à employer , et seulement lorsque tous les autres sont inutiles.

(2) Nous aurons occasion , surtout en traitant des républiques , de montrer que dans certains cas extraordinaires , réuiigration peut , à la yérité , être intempestive ; et qu'alors, quoiqu'elle soit toujours licite en droit , elle blesse le devoir de charité.

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Et cependant 9 si jamais les nouyeaux principes politiques pouvaient être mis en pratique dans toute leur étendue^ nous verrions s'^établir un aussi exécrable despotisme ^ inconnu à Tantiquité (i). Au reste ^ il n^est pas toujours nécessaire de s'^enfuir dans des contrées étrangères ou dans des climats sauvages , pour se mettre en sûreté contre des particuliers (2) ; il suffit souvent , sans sortir de sa patrie 9 de s^éloigner à une distance peu considérable. Quant à ce qui regarde les ennemis puissans , leur empire ne s^tend pas non plus à tous les lieux; et ce serait une nouvelle raison ^ outre beaucoup d^ autres, pour désirer Texistence d'^un plus grand nombre de petits États ou d^associations humaines indépendantes y afin que Finjustice renfermée dans une sphère d^activité plus restreinte , fiit obligée de s'^observer davantage ; qu*il devînt plus facile de se soustraire à Tabus de la force , et que le faible opprimé pût , sous les auspices d We autre puissance j trouver repos et sûreté.

(0 Au moyen des maximes enseignées par les modernes doctenrs de droit naturel , qu^on doit èire Jbrcé à entrer dans PÉtat , qu^il ne doit jamais être permis de le quitter , que hors de TÉtat , il ne peut exister aucune justice , et que tout homme doit être réputé ennemi , etc.

(2) Malgré tout ce qu'on pourra dire , le secours judiciaire n'est pas toujours efScace cpntre des particuliers ; du moins ne Tcst-il que très-rarement contre un supérieur. Les procès , comme les guerres , n'ont ordinairement lieu qu'entre égaux.

Combien l^empire de la justice ne serait-il pas afTermi et le règne de Dieu avancé y si j pour leur sûreté et leur bonheur, les hommes faisaient plus d'^usage de ces divers moyens; si la loi divine était religieusement suivie par chacun, sans cesse inculquée à tous les autres, toujours ranimée dans le cœur des puissans comme dans celui des faibles ; si les hommes refusaient seulement leur ministère à l'injustice ; si le malfaiteur trouvait déjà dans la résistance de Toffensé des obstacles et du péril ; si , de plus , le secours donné par des supérieurs , des égaux ou des inférieurs , était plus prompt , plus désintéressé , plus efficace ; si enfin le faible sans ressources et abandonné même de ses plus poches , trouvait du moins ailleurs chez des hommes plus vertueux la sûreté et l'hospitalité dont il a besoin? Que pourrait-on exiger de la bienfaisante nature, que peut^n même imaginer de plus propre à faire régner la justice sur la terre, que ces quatre ressources qu'elle nous a ménagées: I .^ une loi universelle avec sa puissance intrinsèque et son caractère obligatoire; 2.^ diverses forces morales et physiques pour faire respecter cette loi ; 3.^ Tassistance de la part de ses semblables ; 4*^ enfin, la faculté de s^éloigner , autre moyen de se garantir contre tout pouvoir humain, juste ou injuste, mais nécessairement limité?

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Cependant, nous ne pouvons ni ne devons nous abstenir de faire ici cette remarque importante : que la croyance à une loi divine ou naturelle est et sera toujours le premier et le dernier moyen de sûreté, la condition qui seule rend les autres utiles , et sans laquelle ils sont , ou impossibles ou nuisibles. Car la résistance ne sert de rien, lorsque , par pusillanimité, on ne veut point en faire usage , pas même là où elle est un devoir; et, si elle n'est pas réglée parla justice, et tempérée paf la prudence et la charité , elle dégénère aussi en offense. LHnvocation du secours des hommes puissansou autres, est une ressource illusoire , lorsque ces hommes le refusent par égoïsme , ou qu'ils se rendent participans de Finjustice ; qu'ils ne craignent point la loi de Dieu; qu'ils n'aiment pas la vérité , ou qu'ils entourent même une assistance juste de tant de difficultés et d'embarras, que , loin d'être un secoiu*s , elle ajoute plutôt un nouveau mal au premier. Enfin, la fuite même ne garantit pas, lorsqu'elle expose à trop de sacrifices; que des ministres de l'iniquité la rendent difficile ou impossible; ou lorsque la justice et la compassion ne régnent pas non plus dans d'autres lieux ; que régoïsme, la crainte ou des doctrines perverses font refuser un asile à l'infortuné ; ou enfin, lorsque des voisins puissans s'entendent pour exei^cer l'injustice de concert, tandis qu'ils ne de-

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vraient s'entraider que pour la défense de la justice et contre les malfaiteurs. Que Ton cherche , tant que Ton voudra , et qu^on mette son esprit à la torture , pour trouver les moyens de prévenir et d'^arrêter le mal : toujours on verra , en dernière analyse 9 qu'il faut absolument revenir à la conscience des hommes eux-mêmes, au respect religieux pour la loi divine, condition nécessairement supposée pour tous les autres moyens de sûreté , et hors de laquelle il n^y a point de salut pour les hommes, même dans ce monde. De ce que nous avons dit jusqu'^ici , il résulte , quant aux relations sociales , que tant qu'Hun pouvoir humain quelconque a atidessus de lui un pouvoir supérieur, Tabus du premier peut être , assez imparfaitement, il est vrai, mais jusqu^à un certain point , empêché ou puni , par Tappel fait au second , ou par son intervention ; et c^est de là qu'ont pris naissance les lois et les tribunaux dans les Etats, mais non pas les États eux-mêmes. Car ceux-ci ne sont ni une loi , ni une institution humaine; mais, ainsi que nous le ferons voir tout à rheure , un rapport donné par la nature. L^appel au secours pour la défense de la justice lésée , et Tassistance impai*tiale , produisent la juridiction ; les lois positives ne viennent que plus tard , à la suite d'abus nombreux et fréquemment renouvelés; elles ont pour fin, non pas d'introduire la justice , mais de rappeler la règle naturelle , violée ou méconnue , de menacer de

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telles ou telles peines les infracteurs, ou de confier à certaines personnes Pexamen et la décision des cas qui se présentent (i). Partout où il y a peu ou point d^abus , il y a aussi peu ou point de lois humaines ; mais pour des Etats et des empires on en trouve dans tous les temps et dans tous les lieux ; autre preuve qu^ils nç sont pas une invention de rhomme. Aussi la multitude des lois n*'est-elle point une preuve de la perfection d^un rapport social ou du règne de la justice ; elle est bien plutôt un signe certain du contraire ; car elle atteste évidemment que la loi morale y a été peu respectée; que de nombreux abus y ont eu lieu ; que la règle y a reçu de fréquentes atteintes , contre lesquelles on a jugé nécessaire de prendre ces mesures, qui néanmoins conduisent rarement au but. Toutefois , cette assistance fournie par un pouvoir supérieur, cette protection quW rapport social peut , au moyen de la diversité des forces humaines , accorder à un individu ; en un mot le secours judiciaire , ou public, sans être Tunique ni le plus parfait moyen de sûreté , ne laisse pas d^étre un avan-

(i) C'est le sens de ces y ers bien connos d*Horace :

Jura ( sciL humana ) inventa meta injasti fateare

necesse est , Tempera si fastosque velis eToWere mondi.

Satn Uy. 1,3.

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iage important, que le faible trouve dans sa liaison avec un plus fort.

Mais prétendre par des institutions humaines , prévenir ou empêcher tout abus du pouvoir souverain j c^ est-à-dire, d*un pouvoir qui n^a d'^autre supérieur que Dieu: c^est là une pensée qui n^a pu se présenter qu'^à Forgueil de notre siècle; c^est un problème dont la solution est radicalement impossible , et dont l'énoncé implique même contradiction. Car, pour garantir de Fabus du pouvoir suprême, il faudrait lui opposer et par conséquent créer un pouvoir supérieur ; mais alors c'^est ce dernier qui serait le pouvoir suprême, et c'^est de sa part que Tabus serait à craindre (i). Or , comment Tempêcher de nouveau, sans continuer Topération à Tinfini , sans rencontrer toujours la même difficulté, et tourner éternellement dans le même

(i) Cette remarque a déjà été faîte par Hobbes , que , d'ailleurs en beaucoup d'autres choses , nous n^ayons pas coutume de citer comme autorité. Voici comment il s*en exprime : Cujus enim potentîa prœscripta est , non est rex y sed suhditus prœscribentis . Summum esse et aliis suhjici contradictoria sunt. De Cive VII , 3 ; et Xlll, 2. Le fameux Kant Ta aussi faite en passant ( parmi beaucoup de sophismes }. « Il faut, dttr-il, que celui qui devra » limiter le , pouvoir public ait un pouvoir plus grand , » ou du moins égal à celui qui est limité ; mais alors » c^est le dernier et non le premier qui est Tautoritë su- M prôrae,ce qui implique contradiction. » Elëm. mëtaph. de jurispr. , pag. 176.

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cercle vicieux? Les soi-disant assemblées popu-* laires, grandes ou petites, celles des représentans du peuple , fussent-elles même composées de nations entières réunies en masse, peuvent, au moyen de leur puissance collective , commettre autant de crimes, exercer autant de tyrannie que les individus ; et l'histoire en a fourni assez d^exempies pour r instruction du monde. Que si , dans vos idées fantastiques vous placez un tribunal pour les États , ou un État des États au dessus de tous les rois et princes particuliers, dans le dessein de conserver la paix , et d'^assurer à chacun la jouissance de sa propriété : qui nous protégera contre ce tribunal même , contre ce maître unique de la terre ? S'^il est sans force , comment pourra-t-il protéger ; et s''il a la force suffisante pour contraindre , qui Tempechera d^en abuser ? Qui nous répondra qu^il ne sera pas tyrannique à son tour, qu'ail ne prononcera point de sentences injustes , qu'il ne violera pas les droits des individus , qu'il ne préférera pas son intérêt particulier au bien général , et que , sous le masque de la justice , il n'exercera pas toutes sortes de violences ? Chargez les associations humaines d'autant de lois écrites , de constitutions et d'organisations que vous voudrez ; disséquez le pouvoir, ou opposez-lui ce que vous appelez des contre-poids , pour maintenir l'équilibre; tout au plus reculerez-vous la difficulté , mais vous ne pourrez détruire la loi de la nature :

toujours

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toujours quelqu'^individu ou cpielque corps sera le plus puissant , et aura Fautorité suprême ; or Fabus devient possible , dès qu'on a la force et la volonté de le commettre. On renverse les constitutions et les organisations , on se débarrasse des contre-poids , on respecte encore moins les lois humaines que les lois divines (i). D'^un autre côté , si im pouvoir quelconque , prétendu suprême , se trouve trop restreint par un pouvoir opposé ; s\\ y a lutte continuelle entr'eux , aucun ne peut plus protéger ; une force est paralysée par l'autre , et Ton se voit exposé de nouveau à tous les abus dja pouvoir particulier , ou d'une puissance étrangère et hostile. L'histoire fournit encore assez d'exemples instructifs de cette vérité (3). Le plus fort finit toujours par régner ; mais alors , en même temps qu*il a

(i) II est étrange de voir nos philosophes soutenir sans cesse, qu^on peut enfreindre les lois naturelles , comme s'il n'était pas possible de violer aussi les lois humaines. Certes , on observe celles-ci bien moins jncore que les premières ; car elles n'ont pas le même caractère de sainteté : conçues en termes imparfaits , chacun les explique différemment ; elles ne tardent pas à être oubliées , tout aussi bien par ceux qui les ont faites , que par ceux qui doivent les observer.

(2) Les États d'Allemagne contre leur empereur , les magnats de Pologne contre leur roi ; les Hollandais contre leur stathouder, les états -généraux de France contre Louis XVL Nous reviendrons plus tard sur ce sujet. TOME I. 33

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plus d'intérêt à opprimer , il en a aussi plus de moyens. Le second état de choses est ordinairement pire que le premier (i); les peuples tombent de fièvre eu chaud-mal , de Charybde en Scylla ; ils rompent la haie | et sont mordus par le serpent (3).

Donc , il restera éternellement vrai que Tabus du pouvoir suprême ne peut être empêché que par la religion et la morale , c^^est-à^lire , par le respect pour la loi naturelle de justice et de charité ^ et par la soumission volontaire à ce qu'elle prescrit. Le pouvoir suprême^ auquel on ne peut résister, n a aucun juge sur la terre ; contre lui , il n^ j a de recours qu'^auprès de Dieu, c'est-à-dire , dans une loi et dans une puissance réellement supérieures à toute loi et à toute puissance humaine (3). Voilà

(i) Nous ne prétendo'kis pas soutenir , d'ane manière absolue , que, dans une pareille lutte , un pouyoir meilleur ou mieux intentionné , ne puisse jamais prendre la place de Tautre. Mais il est certain que cela est infiniment rare : et puis , il s^agit toujours d'une volonté meilleure. Or, celle-ci peut <j|ianger par la suite ; c^est aussi ce qui fait que , pour l'ordinaire , on n*est pas long-temps satisfait des usurpateurs , et qu*on ne tarde pas à désirer le rétablissement de Pancien ordre de choses.

(2) Eccl. , chap. X , y. 8.

(S) Ce ne sont pas là des mots vides de sens ; ce n'est point un secours illusoire , comme plusieurs seraient peutêtre tentés de le penser : car , en premier lieu ^ il est im* possible de détruire entièrement dans Fbomme le sentiment de la justice. Les représentations , les moyens moraux ^

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aussi pourquoi il est si nécessaire , si indispensable de répandre partout les sentimens religieux. Tous les sages des temps anciens ont reconnu cette vérité ; il était réservé à la démence de notre pitoyable siècle, de prétendre qu'eau moyen de formes et de lettres mortes, on pouvait se passer de cette mère et de cette racine de toute justice , de cette base et de cet appui de toute sûreté. Aristote nous dit déjà , que dans chaque république il faut placer, avant tout, le soin des choses divines (i). La religion, nous enseigne Platon , est

lorsqu'ils sotit désintéressés et purs, et qu'on les em-ploie avec confiance et dignité , ne sont, par conséquent, pas inutiles. Mais que représente-t-on , si ce n'est la nature des choses et la loi naturelle ? L'une et l'autre ne sont-^Ies pas une force supérieure? En second lieu, l'ordre du monde est tel , que les grandes injustices ne peuvent ' être de longue durée ; la force de la nature s'y oppose. Troisièmement , elles sont tontes accompagnées de peines naturelles ou de «uites fâcheuses ; en sorte qu'instruit par l'expérieDce,, on est souvent forcé de revenir à la justice. Quatrièmement enfin, la fuite est, en quelque sorte, un secours naturel ou divin. Car , en fuyant , on ne fait autre chose qu'opposer à la force humaine nécessairement limitée, la force supérieure de la nature. Donc, en disant que , contre le pouvoir suprême , il n'y a de recours qu'auprès de Dieu , on veut simplement dire qu'on ne peut trouver de juge ou d'auxiliaire humain , mais nullement qu'il n' j ait aucun secours quelconque.

(0 In omnt republicâ primum est curatio rerum divinarum. VII. Polit, c. 8.

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]r base de la société humaine et le soutien de toute autorité (i). Plutarque reconnaît que la croyance en Dieu ( à sa loi et h sa puissance ) , est le lien et le ciment de toute société , Tappui de toute justice (2) ; « et , ajoute-t-il , je crois yy qu^il serait plus facile de Mtir une ville dans » les airs j qaïl ne le serait de former ou de main- >3 tenir un État sans aucune espèce de reli- M gion (3). » Avec la piété envers les dieux , suivant Gicéron , disparaissent nécessairement la bonne foi , la société humaine, et la plus excellente des vertus, la justice (4). La religion et la crainte de Dieu , dit Lactance j conservent seules la société entre les hommes (5). Aussi , n'^a-t-on jamais vu d^État sans quelque apparence de religion (6)* Cela nous prouve encore combien est absurde Fassertion de ceux qui soutiennent

(i) Relîgio humanae socîetatis fdndamentam est, et magîstratûs propugnacolum. Platon , If^. De RepubL

(2) Opinio de Dits est velut ▼inculum et coagalam omnîs societatis , et justitîae firmamentam.

(3) Facîliùs urbem condi sînè solo puto, qnàm , opinîoDe de Diis penitùs soblatâ, civitatem co'ïreautconstare. Plutorque.

(4) Pietate adversùs Deum soblatâ , fides etiam , et societas humani generis, et una excellentissima TÎrtas, jostitîa , toUatur necesse est. Cic.

(5) ReKgîo et timor Deî sokis est qui "Costodlt homiDom inter se societatem. Jjactant. De Ira. c. 12.

(6) Nec unquàm et osquÀin respoblica stetit sine specîe alîquâ religionîs. Juste lÀpse,

que la religion n^a été inventée que pour Tintérêt des grands et des puissans, ou qu** elle n^est point faite pour eux , mais seulement pour le peuple. Sans doute qu^elle est avantageuse aux princes aussi ; car à qui ne le serait-elle pas , cette fille du ciel , cette bienfaitrice des hommes , ce lien tendre et sacré , qui les unit les uns aux autres , et à leur Créateur commun ! La religion assure aux souverains la fidélité de leurs sujets, et cette obéissance volontaire que la contrainte ne peut jamais remplacer. Elle étouffe le crime dans^ son germe , et produit des vertus grandes et généreuses ; elle facilite Texécution de toutes les lois, rend superflu Temploi de la force et de la surveillance ; elle opère même là où cellesci ne peuvent atteindre : enfin , elle inspire aux princes celte confiance , ce calme qui rend la vie douce, qui élève Tame et la porte à des sentimens magnanimes. Mais la religion fût-elle une invention de Thomme , ce qui est impossible , les faibles y eussent trouvé lem* avantage bien plus encore que les forts; parce qu^^elle impose à ceux-ci le seul frein qui puisse les retenir dans les limites de la justice , tandis que pour y forcer les faibles , la crainte et les châtimens suffiraient, du moins en nombre de cas. £t si la religion , le saint respect , disons mieux , Tamour pour Dieu et sa loi , n'hélaient faits que pour ime classe d'^hommes , au lieu d''être nécessaires à tous sans exception , il faudrait, pour

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le bonheur des peuples j désirer de les voir régner précisément chez les grands et les forts , afin que , s'^abstenant de toute injustice , ils se servissent de leur pouvoir pour le bien et non pour le mal.

Ainsi , nous croyons avoir assez indiqué les ressources naturelles contre Tabus de la force i, Elles seraient plus que suffisantes pour le repos et le bonheur du monde , si les hommes voulaient ou savaient mieux en faire usage. Sauf le secours donné par des supérieurs 9 ou ce qu^on appelle la juridiction , ces ressources sont les mêmes contre les grands et les petits , contre les forts et les faibles , avec cette différence seulement, que souvent il est plus sage ou plus aisé d'employer tel moyen que tel autre; et que , par exemple , la résistance n'^est pas toujours possible y ou ne suffit pas toujours. De plus ( chose admirable ! ) la nature , dans sa généreuse^ bonté , a tout disposé de manière qu^'à mesure que le pouvoir et la supériorité natui^lle s'accroissent , l'intérêt et les motifs de commettre l'injustice diminuent proportionnellement (i). Cen^est pas à dire que les hommes forts, et ceux doués de la puissance souveraine , ne fassent ou ne puissent jamais faire le mal, puisque de faibles particuliers même , le peuvent et le font

(O Vid. sup. cap. XIII.

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assez fréquemment , sans qu'ion soit toujours en état de les en empêcher ou de s^en garantir. Une sûreté aussi complète , et qui ne puisse jamais être troublée y n^est pas le partage des mortels ici «bas; nous ne concevons pas même comment elle pourrait se concilier avec une volonté libre , et comment il y aurait des vertus y si le crime était impossible. Deux principes se disputent la possession de ce monde; tout ce qui nous est réservé , c'est de lutter sans cesse pour faire prédominer le bien, et comprimer le mal, sans jamais pouvoir Fextirper. Les injustices, en grand comme en petit, semblent même quelquefois nécessaires , soit pour punir d'autres transgressions , soit pour entretenir et ranimer chez les hommes le sentiment de la justice ; car, il en est d'elle comme de tous les autres biens de la terre : ce n'est que par la privation que Ton apprend à en connaître tout le prix.

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