II

370 ifOTB 2.

leurs effets, doirent être doués de toutes les détermînatioiis et de toutes les qaaUtés parlicnlîères» sans tesquell» il est impossible qa*ils existent réellement et actuellement. En conséquence» entre l'idée de l'être possible en général et la sensation, il y a une répugnance véritable , en «orte que la premiëre exclut la seconde; car la complète indéterminaiion est essentielle à ridée de Têlre en général, et purement possible; an contraire, la détemùnaîion complète est essentielle aux sensations et aux objets qui les produisent , parce que c'est elle qui les individualise et les fait subsister i . L*étre, étant essentiellement oljecîify diffère essentiellement du st^ei qui le perçoit, et il Ini est opposé; c'est ainsi qu^il constitue Tintellect, c'est-à-dire, une puissance qui n'a point elle-même pour objet, et qui voit les choses en dehors de tout temps et de tout lien... L'être, étant md^ferminé, ne peut déterminer aucune chose; il doit recevoir.au contraire les déterminations dont les choses présentes à l'esprit sont douées >. » Remarquons. en passant comment Fauteur déduit ici l'objectivité de l'être idéal de la note d'indétermination , tandis que cette note prouve le contraire , puisqu'elle résulte du concept de l'idée de pos«bilité; car Vindéterminé est tel , parce qu'il est possible, et le possible pur n'est autre chose que ce qui peut être pensé (il pensakUeJ. Nous verrons que llauteur lui-même parle ailleurs en ce sens. Remarquons encore combien il est difficile d'accorder Topposition établie par lui entre l'idée et le sentiment, avec l'affinité qu'il suppose , en un autre endroit, entre Fêtre réel et l'être idéal 3, L'illustre auteur expose qudqne part, avec plus de détail , en quoi consiste l'indétermination de l'être idéal. Il commence par comparer cette idée à la fameuse taMe rase d'Aristote : « La p table rage est l'idée indéterminée de l'être qui est en nous dès » la naissance. Cet être, essentiellement perçu par nous, n'ayant D aucune détermination , ressemble à une table parfaHement

1 N »Sag., \om. ii, p. 3G.

2 Ibid-<t tom. m, p. 53.

s Ibid., P' 74, HOt. 3 , p. 1 14-1 f9.

i> unifomie, sur laquelle aucun trait, aucun caractère n'a été » tracé. Aussi reçoît«elle tous les signes et toutes les impressions D qu'on y trace; en d'autres termes , Tidée de Tétre commun se h détermine et s'applique également à tout objet, à toute forme » ou made, rendus présents à notre esprit au moyen des sens » externes ou internes. Ce ne sont donc pas des caractères que » nous voyions dès le premier moment de notre existence , c'est ô une feuille de papier blanc où rien n'était écrit, où en consé- )> quence nous ne pouyions rien lire. Ce feuillet blanc est seule- » ment capable de recevoir des lettres quelconques, c*est-à^ire, » une détermination quelconque d'existence particulière i. o La propriété de l'être idéal est donc de n'avoir pas de déterminations, a Véire perçu par notre intuition naturelle se montre à notre

n esprit dans un état imparfait Ce qui manque à la perfec-

» lion de l'être perçu par notre intuition naturelle , ce sont ses

» Umiies 2. Nous concevons dette activité que Ton appelle être,

h mais nous ne voyons pas où elle s'arrête , ni comment elle se

o -détermine ; c'est comme quand nous savons qu'un homme

f> travaille , sans savoir quels sont l'objet et le terme de son ac-

d tion , si c'est une statue, un tableau, une peinture ou autre

D chose, etc. L'impossibilité où se trouve notre nature de

» saisir les Jimites de cette activité que nous concevons et que

D nous appelons être , entraîne les conséquences suivantes :

n 1<* L'intuition de cette activité ne peut nous faire connaître

Si par elle seule aucune chose réelle , parce que les réalités sont

» autant de limites de cette activité appelée être. 2<^ L'être perçu

» par notre intuition naturelle e&i indéterminé^ c'est-à-dire,

2> manquant de ses déterminations ; universely en ce sens qu'il

» est apte à recevoir toutes les déterminations qu'il n'a pas ;

0 pombk , H)u, si Ton veut , en puissance , en ce sens quil ne

» renferme pas un acte limité et absolu , mais seulement un

0 principe d'acte. En un mot, cette seule observation (savoir :

x> ce que notre esprit voit naturellement , c'ett V activité première,

1 iV. So^., tom. II, p. 118, et not. 4, m. p.

2 Dans le langage de Rosmini, les mois limites et limiter , déterminations et déterminer Hont presque synonymes. (Note du iraduct,)

37â NOTE 2.

» mah privée de ses Ihniies, avec lesquelles seulenletu elle se réollise » et devient une subsistance réelle) , cette observatioo renferme » toutes les qualités que nous avons attribuées dans le cours de » cet ouvrage à Tétre en général i. » — « Nous voyons^Fétre na- » lureHemeut : fait primitif; cette vue de Tétre est pourtant im- » parfaite , et cette iroperfectîoir consiste en ce que nous voyons » l*aclivité appelée être dans son prineipe, mais non dans ses » limites» qui la rendent complète et absolue. En conséquence , j» Y être que nous voyons » n*élant perçu ni comme complet, ni D comme absolu , est Tétre très^ccmnmn fcomumsshnoj, c*est»à- » dire , un être qui peut se déterminer en une infinité de choses, n soit essentielles , soit non essentielles à sa natnre. Ces détér- » mînations de rétre^ perçues par nous, sont les choses réelles. » Notre sentiment, ou une de ses modifications que nous D éprouvons , est une des limites 4e Tétre saisi par notre intui- » tion naturelle. Par le sentiment, nous connaissons donc les » choses, ou, si Ton veut, les déterminations de Tétre lui-

» même Quand nous avons vu Tétre déterminé en un sen-

x> timent , nous avons perçu (au moyen du sens intime) un être D individuel, et c*est ce que nous avons appelé perception m- » diuiduelle. Mais quand nous <;ottsidêrions ce sentiment (dé- » termination de Fêtre) uuiqnemenf comme pouvant se renou- D vêler un nombre indéfini de fois , alors nous avions Vidée ou D Fespèce de la diose, et avec elle nous avkms une détermi-

» nation donnée , selon laquelle peut se déterminer Têtre

» L'essence de la chose est encore nne chose idéale; c^est une » actualisation et une détermination de Têtre, mais non encore A complète ^ puisque Fessence peut être elle-même déterminée » à la fois en un nombre infini d'individus : ceux-ci actualisent » et complètent à la fois Fessence et Fêtre connu par nous. Le D sentiment seul les rend présents à notre esprit , toutes les fois D qu'on parle d'êtres réels , finis et contingents* La dernière dé- » termination de Fêtre est la subsistance^ celle-ci est Factualisaj» tion complète de Fêtre. Ainsi, Fessence et Fêtre très-commun

1 A. 50^., tom.iiifp. n7-it8.

» ne goût que ta chose en puissance, l'être initial des choses

» €onnme nous ayons V^tre initial naturellement présent è notre » esprit, dès que nous sentons un sentiment, une action quel- » conque, nous le reconnaissons comme complément et comme » détermination de cet être que nous avions conçu naturellement n en nous; c>st dans ce rapprochement, dans cette confron- » tation, que consiste la nature de la connaissance i. » — « Tel qu1l est essentiellement présent à notre esprit, Fétre D est incomplet. Nous avons trouvé la cause de cet état incom* o plet : c'est que Fétre ^nanque de ses déterminations , qu*il » est en conséquence un être initial , et en même temps un être » commun; rar, manquant de ses déterminations, il est natu« » rellement apte à se déterminer et à se compléter en une in- » (inité de manières 2. 0 — «Ces mots:* avoir Vidée ou Fimage de » rétre, signifieut simplement voir Têtre comme dans son prîn* » cipe , dans sa pure possibilité. Mais si je pense cet être réalisé, » alors il iest encore l'être d'auparavant, non plus toutefois » rétre initial seulement, mais Têtre connu très parfaitement... o Les êtres finis né sont que Têtre idéal réalisé d^une manière « finie et limitée; Dieu , au contraire , est Fétre idéal réalisé de » la manière la plus complète 3. d — a En percevant les « hommes séparément , nous les avons perçus comme êtres , o nous les avons considérés comme des réalisations partielles o de Fêtre idéal , indéfini et universel , et ainsi comme ayant » une nature commune en vertu de ce commun rapport ; nous » avons, en un mot , perçu cette nature commune non séparée » de la subsistance de chacun 4. »

En cherchant le sens précis de tous ces passages, et en les comparant avec les aulreé parties du système rosminien, j*avoue que je me trouve grandement embarrassé. En effet, que veut dire Fauteur quand H affirme que Fêtre idéal exclut la subsis«

1 A^.Sri^., tom m, p. 114-115.

2 Ibid.f p. 252.

3 II Rinnov. délia fU. in Ital,prop. dal Mamiani ed e«a7n.,Milano, 1S36 , p. 621.

tance? Veui-il dire que Tidée de Téire idéal ne subsiste pas , ou seulement que Fétre idéal représenté par Tidée est insubsistant? Dans le premier cas, Tidée de Fétre idéal serait le néant, c'està-dîre, l'opposé de Tétre, absurdité étrange qui ne peut certai» nement être tombée dans l'esprit de Tillustre auteur. U a donc voulu dire queTidée de Tétre idéal subsiste véritablement, mais qu^elle ne représente pas une chose subsistante, en sorte qu'elle exprime seulement Fétre possible. Or, je le demande, cette idée, qui représente tout être, ne doit-elle pas surtout se représeoter elle-même? Et puisqu'elle subsiste, ne représente-t-elle pas quelque chose de subsistant? Je ne vois pasqu*o« puisse sortir de ce dilemme : ou ridée de l'être n'est rien, ou elle est quelque chose* Si elle n'est rien, il est inutile de philosopher. Si elle est quelque chose, elle e^ certainement quelque chose de réel; car dans la manière de parler de Rosmini, subsistant est syno* nyme de réel. Et si elle subsiste, elle doit certainement repré* senter sa propre subsistance ; car une idée qui ne se représenterait pas elle-même serait une contradiction; elle doit représenter quelque chose de subsistant et de réel, car hors du subsistant et du réel, il n'y a que le néant, et le néant ne peut pas plus être représenté qu^il ne peut subsister. — Mais l'être déal est l'être possible, et le possible ne subsiste pas, car s'il subsistait, il serait réel et cesserait d^être possible. — Je réponds que la possibilité même est une souveraine subsistance, une sour veraine réalité ; elle est possible, en tant qu'elle se rapporte à un terme extrinsèque ; mais elle est réelle, en ce sens que cette relation ne pourrait avoir lieu, si eUe n'était basée sur unsiyet réel et absolu. La possibilité implique un rapport nécessaire de l'être avec le coptiugent, et elle présuppose la puissance créatrice; elle se fonde sur le concept de création, par lequel s' unissent les deux termes de la formule idéale. Aussi Tétre idéal de l'illustre Rosmini doit être souverainement réel, c'est-à-dire, absolu ; et la disjonction de ces deux notions est un des vices fondamentaux de son système, et la source principale des contradictions que je crois y remarquer. Enfin ce vice naît lui-même de la méthode psychologique suivie constamment par l'illustre autei|r.

woTB 2. 37B

Revenons au seos des passages cités. Â les prendre à la lettre» il faut de toute nécessité en conclure queRosmIni refuse la subsistance à ridée même de Tétre idéal , et par suite « qu'il regarde cette idée comme un pur néant. En effet » si Tétre idéal exclut toute subsistance, $11 est commun à toutes les choses sans être propre à aucune » s*il est Y indélermînatiott parfaite» et que tout ce qui subsiste doive être déterminé d'une manière quelconque» il faut en inférer que Tidée représentative de cet être est ellemême destituée de toute subsistance» de toute réalité» et qu'elle est ^ objectivement du moins, un pur néant. Sans cela, Tétre idéal serait aussi réel» et tout le système de Rosmini s'écroulerait. Je dis au moins objectivement » car pour faire de ce concept un néant subjectif et objectif tout à la fois» il faudrait admettre un nihilisme formel» que le philosophe italien ne professa certaine» ment pas. Sans doute il est impossible d'éviter le nihilisme» même en faisant de cette idée une forme subjective ; nous le montrerons bientôt» et l'auteur lui-même Ta remarqué en d'autres endroits. Mais comme dans ce cas le nihilisme est pallié» on com« prend qu'un écrivain ait pu momentanément y tombdr» entraîné par les conséquences logiques de sa doctrine. Les passages sui* vantsaUestentque Rosmini a subi cette nécessité. En pariant des propriétés de Têlre idéal, il établit que cet être est parfaitemeiu simple i« Et cette simplicité consiste à exclure tout jugement. « Ceite idée est parfaitement simple ;... c'est une pure intuition

» mentale sans aucun jugement Et en effet» quand je dis

» esàiience en général, que veux-jeexprimerparcesmots? Est-ce » aflBrmer, est*ce nier quelque chose? Aucunement. Penser une » chose en général (l'être), n'est pas penser que quelque chose » subsiste. Si je pen$iais que quelque chose subsiste^ je pourrais » me tromper ; il pourrait se faire que cette chose ne subsistât » pas« Il y a ici la possibilité du coptraire. Penser une chose en » général « c'est peut-être penser telle où telle chose? Pas le » moins du inonde. C'est ne penser à quoi que ce soit de déter- » miné : c'est pensera la possibilité d'une chose quelconque. Et

I JV. Sag., tom. ii , p. 30.

9 qu'est-ce que la possibiKté? Ce n*e8t que la propriété depoa- B voir être pensé. C'est simplement une entité tut generu, qui » sert de luaiiëre à Tesprît» une entité qui ne renferme ni con- » tradiction ni répugnance intrinsèques i. » 1^ Télre idéal exclut toute affirmation , tout jugement , toute subsistance , et par suite tout péril d'erreur » il est absolument impossible de concevoir cet être comme une chose distincte de Tâme, il faut qu'il s'identifie avec la pensée qui le contemple. On ne pourrait exprimer en termes plus clahrs la subjectivité de Tidée.

Ce point de doctrine se rattache à un autre qui ne mérite pas une attention moins spéciale. D*aprës Tautenr, Tétre idéal est, d'une part » le seul terme de notre connaissance, la seule chose qui soit vraiment cognoscible; les êtres réels, nous pouvons bien les sentir, mais uon les connaître. D'autre part, l'être idéal n'étant pas réel, et excluant toute subsistance, il s'ensuit cette singulière conséquence : nous ne connaissons aucune chose subsistante, et notre esprit a le privilège de saisir par Tintellect ce qui n'est pas réellement, tandis que les choses réelles lui sont tontpA-fait inaccessibles. Ecoutez l'illustre auteur : a Vêtre » qui reluit à notre esprit ne se présente pas à lui comme sub- » stance, c'est-à-dire, comme un être subsistant et parfaitement a complet ; de là vient qu*il est très-commun, . . Or, toutes les autres » choses ne sont cognoscibles que par r^<re. Donc, dans l'état » présent, notre connaissance est essentiellement universelle, et » notre intellect n'atteint et ne perçoit aucun être subsistant, au- » cun être individuel. En effet, aucun des êtres individuels n'est » cognoscible par lui-même; chacun d'eux a besoin de devenir a cognoscible par la relation qu'il a avec l'être très-commun 2. a Je l'ai remarqué, il n'y a que les subsistants individuels d'une » espèce, qui puissent être appelés rigoureusement la matière a des connaissances ; la matière de la connaissance embrasse a uniquement la subsistance; d'autre part, l'espèce seule (l'idée) » est l'objet de l'intellect ; la subsistance n'entre dans l'intellect

l,iV. 5a^.,tom.iii , p. 33. '

3 /6td., p. 147. Voir aussi la note de la même page

» de personne, elle n*est pas cogooscible par elle-même. Mais

a si elle est telle, on ne pourra donc la percevoir? — Elle sera

» perçue, mais par un acte essentiellement difiérent dé celui

» qui renferme Tintuition de Tespèce ou idée; par un acte qui

o n*est pas connaissance par lui-même. Cet acte appartient au

» DQonde desT réalités, et non à celui des 4dées. Le monde des

» réalités est tout eoflier renfermé dans les sentiments, les actions

» et les passions; mais le monde des idées n^'a ni actions ni pas-

D sions ; il est tout entier dans les notions ou connaissances. La

B perception des choses réelles est donc une passion nôtre,

» et elle se produit (dans le seniîflient) pai* Taction de ces réa-

» lités sur nous. Avec cela nous n'avons pas encore Tombre de

jo la connaissance, et nous sommes dans un parfait chaos. Gom-

» ment passer à la lumière? La perception des choses i^éelles,

» des subsistances, a lieu en moi. Or, elle a en moi un rapport

p avec les idées, avec te monde idéal, qui est certainement eh

» moi. Quelle est la base de ce rapport? L*unîté absolue du

» moi. D'une part, le moi a la perception tout-à-fait obscure de

f> la «ii&5t^^ance; de Tautre, il a rmtuition de Fieié^; mettons eh

D regard dans notre unité la perception qui est chez nous pas-

» sive, avec Fidée dont nous avons Tintuilion; et cette opéra-

B tion faite , disons-nous à nous-mêmes : la perception est une

» réalisation de Tidéal dont j*ai rintuitioh. De cette façon, la

» perception se trouve éclairée, et la subsistance de Tobjet,

» bien que ténèbres en elle-même, devient lumineuse {illustrata)^

» selon réxpressiou des scholastiques, et dans cet état elle prend

D le nom de perôeption intellectuelle. Quelle chose est-ce donc

» que cet acte? — Ce n'est pas- simplement une intuition d'une

» idée, tnais une affirmation^ un jugement ; Tidée reste ce qu*elle

» était d'abord; à parler proprement et exactement, on n'y

» syoute point un objet intellectuel, mais on fait usage d'un

n autre principe, du principe qui applique la connaissance

D (ridée), principe ^ctif, appartenant lui-même du monde réel,

» et non à Tidéal ; principe qui> pris en général pour désigner

» cette activité répartie ensuite en un ensemble de fonctions,

» est appelé par moi raison. La subsistance des choses est donc

n exclue de la connaiMance proprement dite ;, elle n'appartient » ni peu, ni point, à rintellect considéré comme percei^nt les » êtres intelligibles ; car 1^ réel est essentiellement exclu de » rintellect» siège de Tidéal et de Tidéal seul. Mais si la sub^ » mtance des choses n*est pas un être intellecUiel, si elle est » exclue de l'intellect, elle est elle seule la subsistance qui a » cette exclusion et rien de plus. Toutes les qualités des choses » accidentelles ou substantielles ont également Tessence intel- 0 lectuelle, Tidée, et pour cela elles appartiennent toutes à la j» connaissance pure et formelle 1. » Cette alliance entre la matière et la forme est ainsi décrite ailleurs par Rosmini : a La ma- » tîère considérée en elle-même (le fait, l'être simplement pris » et le sentir) est une activité différente de la connaissance « et n bien plus encore de la forme de cette connaissance. Voilà » pourquoi j'ai encore dit que la matière de la connaissance, D séparée de la connaissance elle-même, reste inconnue, et ce » n'est point sur elle que peut tomber ïi question de la certi- D tude, parce que la certitude est seulement un attribut de la 0 connaissance. Ainsi , ce qui s'identifie avec la forme de la » connaissance, c'est la matière delà connaissance en tant que » connue ; et cette connaissance se fait précisément par un acte » au moyen duquel la matière s'identifie avec la forme ; car B dans cet acte, l'esprit se borne à considérer cette matière par B rapport à l'être, et à la voir contenue dans l'être, comme une B actualisation et une détermination de celui-ci. De cette façon, B avant que la matière soit connue, elle est telle que nous ne B pouvons en parler ; mais dès qu'elle nous est connue, elle a p reçu de l'acte de notre connaissance une relation^ une forme, p un attribut qu'elle n'avaijt pas d'abord, et ce prédicat constitue n son identification avec l'être ; car on lui attribue l'être, etl'acte B^ par lequel on lui fait cette application, est l'acte par lequel p nous la connaissons. C'est pour cela qu'il nous semble, lors- B qup nous considérons la matière déjà connue, voir en elle B quelque chose de très-commun avec tout le reste, tandis

t Rinnov.deli.filos^del, Mam.esam.^p. ^99fiùù.

h qu'au fond cette qualité trte-commune lui est acquise ; elle la 0 reçpit de notre esprit ; c'est une relation entre elle et lui, une p relation non réelle en elle-même, mais seulement réelle mcn- D talement i. i>

Ce rapport qu*il faut établir entre deux termes dont l'un est parfaitement inconnu, ou n'est connu qu'en vertu de l'autre et en tant qu'il lui est uni, ce rapport répugne ; mais sans m'y arrêter, je me contente de remarquer , dans les passages cités, cette opinion de l'auteur : le réel des choses est tout-à«fait inac^ cessible à la connaissance; la connaissance ne peut rien appréhender, sinon l'idéal, c'est-à-dire, d'après Rosmini, une propriété qui, loin d'être le réel, lui est absolument opposée. Remarquez aussi que la certitude, étant seulement un attribut de la connaiMonce^ et ne pouvant tomber sur la matière des choses, n'appartient pas au réel, mais seulement à l'idéal, c'estrà-dire ù son contraire. Par là les seules choses certaines qu*ilyaitau monde, ou du moins les seules dont nous puissions être certains, ne sont pas celles qui subsistent réellement, mais celles qui peuvent subsister.

Le lecteur me pardonnera les citations multipliées, mais elles sont nécessaires pour bien éclaircir la pensée de l'auteur. Il répète en ua autre endroit ce qui précède , et il le fait en termes plus énergiques encore : a Si l'homme considère dans le calme p toutes les choses subsistantes à lui connues , il lui sera très- D fadle de voir qu'il n'y a en elles rien de ce qu'on appelle con- B naissance. Et pouptanl quelle qu'elle soit, cette connaissance i>.est, puisqu'on connaît véritablement. La connaissance et la p subsistance des choses D'ont donc rien de conunun ni de sem- 0 blable entre elles. Il faut donc dire que la connaissance est » une certaine forme , une certaine manière d'être, différente 0 delà subsistance et en opposition avec el)e, puisqu'elle n*e$t p pas renfermée dans le qoncept des choses qui subsistent, et p qu'au contraire elle en est entièrement exclue , comme le son p est exclu du goût. Si donc la connaissance est en opposition

\ iV.Sa^., loin. III « p. 110.

• avec les choses, on peut en induire sans crainte que cette

• connaissance ne peut résulter ni se composer d*aucane des » subsistances à nous connues ; en conséquence, elle ne peut p naître ni du monde matériel ni de notre àme ; il faut qu*il y ait » un autre principe mi generis, d*où procède la connaissance; » principe dont Tessence conserve une certaine opposition avec B tout ce qui existe. Or, ce principe, que nous ne pouvons

• mettre au nombre des substances réelles, ni compter parmi » leurs accidents, ce principe est précisément l'être intelligiUef » la possibilité logique ou possibilité des choses, Tessence, o ridée 1. » Maintenant, je le demande, à quoi aboutissent eo dernière analyse les doctrines de Tillustre auteur ? Quel en est le dernier résultat, non pas dans la pensée de cet écrivain si religieux, mais d'après une logique sévère? N'est-ce pas le nihilisme ? Si la certitude n'apparUent qu'à la connaissance , si h connaissance ne concerne pas la matière des objets , mais seulement leur forme, si cette forme est une pure possibilité ou perualnUté, qui n'a rien d'objectif , de réel , de subsistant , et qui , au contraire , est en complète opposition avec toutes ces qualités, comment l'homnàe pourra-t^l jamais avoir le àroit d'affirmer qu'il subsiste quelque chose distinct de Pacte de sa pensée ? Peut-être allez-vous dire ; la réalité appartient à la matière, et elle nous est révélée par son union avec la forme? — Telle parait être en effet l'opinion de l'auteur ; mais elle est eu contradiction avec les principes de son système. Selon ces principes , la matière n'est pas par elle-même susceptible d'être pensée, elle n'est pas cognoscible; tout ce qu'elle a de valeur pour les esprits créés , elle le tire de son union avec lâ fôfme , c'est-à-dire, avec l'être idéal , source de toute certitude et de toute évidence. Donc , si la réalité est un élément susceptible d'être pensé , la dérivation s'en fait de la forme dans la matière, et non pas réciproquement; en d'autres termes, la matière est réelle parce qu^'elle est unie à la forme , et ce n'est pas la forme qui est réelle parce qu'elle est unie à la matière. La réalité, c'est

1 // Rinnov, délia JUos. det JUam, esam.^ p. 506 ,507.

la vérité , et le vrai , c*est ce qui est ; la réalité dépend donc de l'idée de Tétre» et l'on ne peut l'attribuer aux choses mater rielles , qu'autant que celles-ci participent à l'être lui-même. Si donc, par rapportànous,rêti*e idéal n'est pas autre chose qu'un pur possible, s'il est destitué de subsistance, s'il ne renferme aucunement la réalité, et qu'au contraire son essei\ce consiste eu ce qu*i! l'exclut , Il ne pourra donner à la matière un élément dont 41 est privé, et la réalité ne conviendra pas mieux à la matière unie à la forme, qu'à chacune des deitx séparément prises. £n résumé, ou la réalité procède de l'être idéal, ou non. Dans le premier cas, l'être idéal doit contenir en lui-même la réalité, il doit même être réel, concret, subsistant, et tout le système de l'auteur s'écroule. Dans le second , la réalité ne peut plus se trouver nulle part, puisque dans l'hypothèse de Rosmini toute la cognoscîbiiilé des choses, toute leur vérité, leur évidence, leur certitude , toute leur valeur et leur importance pour nous, pro» vient de Têtre idéal hors duquel il n'y a rien qui puisse être pensé* Je ne crois pas qu'on trouve le moyen de sortir de ce dilemme* La doctrine qui attribue l'intelligibilité fpensahilUà} et l'être de la matière à son union avec l'idée on forme, est une doctrine très-ancienne. L'illustre Rosmini Ta empruntée aux Scholastiqnes, ceux-ci à Âristote, Aristoteà Platon, et Platon à la doctrine hiératique des Orientaux. Or, dans cette doctrine il y a du vrai et du faux. Le vrai , c'est qu'en effet la matière , e*està-dire, l'existant, reçoit de la forme, c'est-à-dire, de l'Être, l'intelligibilité et l'existence au moyen de Facte créateur. Mais les philosophes orientaux et les Grecs qui ont marché sur leurs traces, avaient perdu le dogme ^e la rréation, et en y substituant l'émanation ou toute autre production panthéistique, ils avaient altéré dans son essence la formule idéale. De là le faux dont leur théorie est entachée. En effet, si la matière n'est pas créée par la forme , ou bien elle ne subsiste pas réellement , et alors le panthéisme idéalistique est inévitable ; ou bien elle subsiste, mais comme une émanation, ou un mode, ou un attribut de la substance unique. Dans celte présuppositiou , la matière reçoit l'être de la forme , en ce sens qu'elle est une modification de

ceméme élre; la seule réalité est la forme, et la matière ii*est réelle qo^aa moyen de son union atec la forme , c*est-à-dîre, avec l'Etre , unique substance qui se trouve au monde. On Toit ici la confusion du nécessaire avec le contingent, de TÈtreaTec résistant 9 confusion née de la négation de Tacte créateur; toutes les fois qn*on rejette la création, 1 existant et TEtre don vent se confondre ensemble dans le concept abstrait d'être, et h réalité de la matière doit être considéi^ée comme nomériqaeinent et spécifiquement identique à la réalité de la forme, et non pas, en conséquence , comme une création , mais comme un écoulement , une communication , une participation à celte Tome. Tel est au fond le système des Platoniciens et des Péripatéticiens , et tel est celui de rillustre Rosmini , qui , sans s*eo apercevoir , fait rétrograder la philosophie Jusqu'au paganisme , et Tappuie sur le principe du panthéisme , destructeur de fa création. Il y a été amené par sa méthode philosophique, c*est-à-dire« par le psychologisme ; cette méthode qui prend son point de départ dans le concept abstrait d'être, applicable à l'Etre aassi bien qu'à l'existant , est contrainte à faire de ces deux idées une seule, et par suite à ouvrir la porte au nihilisme ou aupao-^ théisme. Nous avons déjà vu en effet que Rosmini confond Tidée d'être avec celle d'existant i. Il prend par conséquent fiàée d'être comme également applicable à Dieu et aux créatares^

a Vêtre, dit*il , a deux faces sous lesquelles on peut le coDSh B dérer : l'une lui est propre, l'autre nous concerne. Sans nous B occuper de la seconde, à considérer Têtre uniquement es 9 lui-même, nous avons trouvé qu'il est seulement initial ; d'où il » suit que, d'une part, il est homologue aux êtres réels finis, et » de l'autre , homologue à l'être réel infini , et l'on peut le dire » également (untt;oce, comme parle TEcole) de Dieu et des créa- 0 tures; car en nous cachant ses déterminations, il peut s'ac- » tualiser et se déterminer, d'une manière différente sans doute, B dans Dieu ou dans les créatures a. » Mais si Dieu diffère des

1 N. Sag.y tom. n , p. ai, et al. paasim.

2 /6t(/„ tom. 111 , p. 32S4 329.

NOTE 2. 3a3

créatures , seidement en ce que le même être est déterminé de différentes manières , qui ne voit qu'en admettant cela , on devient nihiliste ou panthéiste? On est nihiliste, si Ton aflSrme que cet être idéal qui constitue tout Tétre , exclut toute réalité et toute subsistance , et c*est ce que nous avons vu dans les passages précités de Tillustre auteur; on est panthéiste, si Ton donne à cet être idéal la réalité, même une réalité absolue^ comme firent la plupart des anciens philosophes grecs et orientaux , comme a fait Rt)smini lui-même dans d*autres passages que BOUS citerons plus loin. Et il n*y a là rien d*étonnant. Le pieux et sagace écrivain , forcé par sa méthode à choisir entre les deux excès opposés du nihilisme et du panthéisme , les détestant d'ailleurs également , a fort bieb pu vaciller entre les deux opinions, glisser souvent de Tune ù Tautre, sans s*y arrêter y pour se tenir également éloigné des deux.

Je le répète, le psychologisme est la cause de ces embarras, la source de ces égarements philosophiques. Le philosophe qui suit ce chemin, partant nécessairement d'un fait de conscience, ne peut s'élever au-dessus de l'idée abstraite et réflexe de l'être en général ; c'est le plus haut point auquel puisse aboutir le fil de ses déductions. Or, s'il considère cet être abstrait comme subsistant, réel, absolu, et qnll le déifie, il est panthéiste ; s'il le tient pour une abstraction pure, destituée de réalité, il arrivera nécessairement au nihilisme; car, d'autre part, il regarde cet être abstrait comme l'unique principe de la connaissance, et hors de lui, il n'a nul point d'appui sur lequel il puisse baser ses raisonnements! Il n'y a qu'une route à prendre pour éviter ce double écueîl , c'est la méthode ontologique. Les ontologues partent de l'Etre concret et absolu, ils trouvent rintelligibilité et la réalité souveraines dès lé point de départ; et cette intelligibilité et cette réalité passent dans les autres objets, non pas par quelque communication entachée d'émanatisme on de panthéisme, mais en vertu de l'acte créateur. Car l'Etre absolu se manifeste à nous , comme créant ; et ainsi la perception de l'existant nous est donnée avec celle de rElre,.elle naît de celleci, de même que l'existant est produit par l'Etre créateur. Cette

coonaissaoce primitive et intuitive de l'Etre et de Texistantae coDsiste pas dans l'application d*iui concept abstrait, mais dans Tappréhension immédiate d*un concret; c*est la perception au sens des Ecossais. Uidée abstraite est une notion secondaire, œuvre de la réflexion s* exerçant sur cette intuition primitive. Ainsi Ton voit que Rosmini suit la marche de tous les psychoiogisies, qui, avec leurs analyses dénuées dç données ontologiques» corrompent la science des principes, falsifient même celle de Tesprit humain , confondent la connaissance secondaire et réfléchie avec la connaissance primaire et intuitive, et s'enlèvent les moyens de résoudre adéquatement la question de rortgine des connaissances, leur problème de prédilectictn. Nul cer. taiaement n*a fait preuve de plus de talent dans celte recherche que .notre éminent compatriote; nul u*a tiré un meilleuf" parti du psychologisme. Que si , néanmoins^ il n*a pas frappé au but, s*i] n*a pu éviter les ambiguïtés et les contradictions , c'est la méthode par lui choisie, et elle seule, qu'il faut incriminer.

Si rétre idéal exclut toute réalité et toute subsistance, et s'il n'y a rien de cognoscible hors de lui, la conséquence rigoureuse de cette doctrine est le nihilisme pur. Mais le nihilisme complet est un système trop absurde pour entrer un seul instant dans un esprit sensé. Aussi se cache-t-il d'ordinaire sous les formes de ce réalisme subjectif qui , sans être différent pour le fond , parait, au premier abord , plausible et fondé» Ce système consiste à regarder le vrai^ le réel, l'être, conune quelque chose de mental , de subjectif, de propre à notre esprit ; voilà le fond , quelle que soit la forme spéciale qui le représente dans ses détails et dans son ensemble. Tel est ce scepticisme mitigé et relatif qui, depuis Protagoras jusqu'à E. Kant, domina en souverain dans toutes les écoles hétérodoxes^ et règne encore parmi les rationalistes de nos jours , quels que soient d'ailleurs leur langage et leurs promesses. En effet, psychologistes, ils demandent à la science du sujet la science de l'objet, ils établissent le nécessaire ^ur le contingent, et l'absolu sur le relatif; ils sont en conséquence forcés de subjectiver toutes les connaissances, et de -considérer la vérité ^omme l'expression de la propre

pensée. Rosminî ne pouvait éviter cet écueil; en vain dans lui, rhomme religieux essaie d*objeetiver son être idéal ; comme nous le verrons bientôt, ta dialectique talonne le philosophe, elle le pousse vers Tabime, et il nepeut éviter la chute, qu'en regimbant contre ses propres principes. En effet, si Tétre idéal n*est qu*une pureabstraction, dépouillée de réalité et de subsistance, comment pourrait-il subsister hors de Tesprit? Ou bien donc un tel être ne se trouve nulle part , ou bien il est une pure modification de l*esprit humain. l)éjà Rosmini paraît incliner vers cette opinion dnns le passage oit il établit que Tidée de Tétre est innée ^ ; nous croyons, il est vrai, que, sans préjudice de la nature objective de ridée , on peut bien dire qn*elle est innée , en ce sens qu'elle commence à resplendir à Tesprit dès le premier acte de la pensée; mais quand on la réduit à une abstraction, on ne peut la regarder comme innée, sinon en ce sens qu'elle adhère à rame comme une de ses modifications. Est-ce là Topinion de Rosmini, disons plus, est-ce là Topinion exprimée dans quelques passages de ses écrits, le lecteur en sera juge. En parlant de Télément commun qui se trouve dans les choses, voici comme il s'exprime : a Lorsque nous considérons la matière déjà connuCy » il nous semble voir en elle quelque chose de très-commun avec » tout le reste, tandis qu'au fond, cette qualité très-commune t) est acquise en elle, elle la reçoit de notre esprit, c'est une re- » lation entre elle et lui, une relation non réelle en elle-même, D mais seulement réelle mentalement 2. » Vous direz peut-être que cet élément mental n'est pas l'idée de l'être, mais le concept relatif du commun , qui vient d'elle. Mais cette interprétalion ne me paraît pas d'accord avec ce que l'auteur ajoute : a Âristote et d'autres n'avaient pas suffisamment remarqué cette » vérité , et cela fut cause qu'ils imaginèrent que l'âme pou- » vait acquérir l'idée de l'être en abstrayant l'élément très- » commun des choses (matière de la connaissance) ; mais le » contraire arrive : c'est l'âme qui place dans les choses cet élé-

1 N, Sag,, iom, 11, p. 60-66.

2 N, Sag., tom. ni, p. 110.