Je conserve toujours au mot corporel la même acception

Je suppose que le principe actif est incorporel sans être immatériel, et que la substance intelligente est de la matière sans être un corps ; ainsi le pensoient tous les anciens.

TREIZIÈME RÊVERIE

les maux sans exception ; au contraire il n’en est qu’un 90 petit nombre que l’on y puisse rapporter : tout le reste est bien ou mal positif. C’est ainsi que l’on pense d’abord ; et si cette croyance n’est pas la vérité, du moins ce n’est qu’à force de distinctions et de subtilités que l’on parvient à l’infirmer ; elle sera donc reçue par-tout où l’on igno- 9S rera le mérite des sophismes et l’art de disputer.

Dans l’alternative de ces deux hypothèses exclusives, tout est mal, ou tout est bien; la première ne paroît pas soutenable : comment imaginer une cause au mal général, l’ordre résultant du mal-être universel, et une per|ma- [237] 100 nence produite par la destruction de toutes choses ? la seconde est bien plus imposante ; mais, si on ne la modifie, elle ne saurait rendre raison de ce que nous voyons par-tout; elle n’explique point la nature. L’optimiste peut avoir raison quand il dit, que tout est bien pour le tout;

105 mais il est fanatique de son système, quand il ajoute que dans le bien général il ne peut y avoir de mal individuel.

Sans doute, le tout ne contenant nécessairement que les propriétés de ses parties, si le tout étoit parfait à notre manière, chaque être en particulier le serait aussi, et l’équi- 110 libre harmonique des contraires ne serait qu’une chimère.

Mais tout être sensible souffre 3 ; nous ne parviendrons pas à le nier de bonne foi, ainsi cette puissante objection se change en une preuve que l’on pourrait dire invincible.

Il faut bien avouer que le désir des jouissances, désir 1 1 5 nécessaire à notre conservation, nous abuse dans l’idée que nous nous formons de la perfection absolue des êtres, et qu’au | contraire, cette perfection que nous ne voyons [238] que dans l’absence de tout mal et le concours de tous les

3. La sensibilité est probablement commune à tous les êtres ; mais qu’elle soit particulière à quelques-uns ou absolument générale, il n’importe ici ; les conséquences restent les mêmes.

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biens, n’est que l’équiübre parfait entre ces deux con- 120 traires. Il y a plus : si le mal ou le bien existoit seul, il seroit nécessairement unique ; il n’y a point de différence dans ce qui est un, ni de degrés dans ce qui est sans mélange. Alors tous les instans de la vie sont absolument semblables, et il n’est aucune différence entre l’extrême 125 volupté et l’extrême douleur. Si l’on ne dévore ces absurdités, l’on est contraint d’admettre l’équilibre général entre les deux principes ; car la différence entre les biens de la vie prouve qu’elle a ses maux qui leur opposent une résistance : cette résistance est, en quelque sorte, 130 tantôt passive et tantôt active. Si le mal existe pour un seul individu, le tout n’est donc plus parfait par l’unité du bien ; il est parfait cependant, autrement il ne subsisterait pas. Si donc nous voulons absolument expliquer ce que nous ne pouvons connoître que par une analogie 135 incertaine, et juger dans nos conceptions circonscrites les moyens inaccessibles de la perfection pour l’être illimité, nous ne pouvons la déduire que de l’accord éternel de deux moyens opposés, comme l’immobilité d’un corps résulterait | de l’action égale de deux efforts opposés en 140 direction. Ne disons pas que le bien étant préférable au mal, cet accord ne fait point un univers parfait. Souvenons-nous que la préférence absolue que nous donnons aux biens est dans leurs rapports à nous, une vérité de sentiment; mais que dans l’étude de l’essence des choses, 14S il peut n’être qu’une erreur de raison : le désir des biens nous fut donné pour balancer par son énergie la force de la nécessité qui nous impose les maux ; qu’il dirige nos actions, mais qu’il n’abuse pas notre raison. La nature ne nous fait toujours desirer que pour que nous ne souffrions 150 pas toujours; elle ne veut pas que nous n’ayons que des biens, seulement elle nous les fait desirer exclusivement,

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afin que ia force contraire ne nous livre pas au mal exclusif. Bien loin que nos désirs puissent prouver que les biens sont seuls bons, ils sont au contraire une grande 155 preuve que les compensations sont la loi de la nature ; cette preuve est en nous, et nulle n’est plus sensible. Que la nécessité, c’est-à-dire la force indépendante de notre volonté, soit victorieuse de nos désirs, et que notre vie soit livrée aux douleurs, elle nous conduit au désespoir;

160 que notre volonté parvienne à régler notre destinée, et

qu’elle livre | notre vie à la continuité des plaisirs, elle [240] nous conduit au dégoût de la vie. Ces deux états sont également mauvais. Nos affections intérieures sont aussi pénibles, nous sommes aussi misérables dans la satiété 165 des plaisirs que dans l’excès des afflictions. Le bonheur de l’homme n’est que dans une sorte de mélange de jouissances et de peines +. Les vrais heureux ne se trouvent pas plus parmi ceux qui n’ont qu’à | jouir, que parmi [241] ceux qui ne peuvent que souffrir. L’étude du cœur de 170 l’homme produit des données pour la théorie de l’univers.

4. « La prudence est la santé de l’ame, dit Confucius : cette prudence consiste dans le choix du juste milieu ; et cette santé dans la persévérance du choix. Les maladies de l’ame sont dans les deux extrêmes. »

5 CHUM YUM, ou Traité de la modération .

Pourquoi les extrêmes sont-ils vicieux ? parce qu’ils sont l’effet immodéré d’une impulsion unique. Rien n’est bon s’il n’est double ou multiple par ses causes, harmonique dans son résultat ; c’est le juste milieu, le point de l’équilibre. Le discernement 10 de ce point, seul bon entre un nombre de plus ou moins imparfaits, est le goût de l’ordre, du juste, du mieux possible, des convenances de la nature. Les passions humaines sont orgueilleuses, ambitieuses; ou aimantes, voluptueuses. La sagesse cherche leur point d’équilibre et de réunion réelle ; l’homme est 15 parfait, il est tout ce qu’il peut être, s’il vit dans la permanence de cet équilibre.

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Si la félicité de l’être sensible n’est pas dans l’absence absolue du mal, l’optimisme est réfuté, le voile de la nature paraît levé, et l’intelligence universelle serait ellemême justifiée.

175 On a avancé qu’un seul élément principe pouvoit expliquer la nature. Mais comment un élément peut-il se modifier ? Si les moyens sont semblables, comment les produits sont-ils différens ? Si la matière fut primitivement homogène, comment est-elle devenue hétérogène ?

180 « La raison, ajoute-t-on, nous dit que tout fut originairement homogène, et nos sens nous apprennent que rien ne l’est aujourd’hui ; mais ce n’est que par la voie du mélange que les corps ont pu passer de l’homogénéité à l’hétérogénéité apparente qui nous fait illusion ». Com-

185 ment, le mélange de corps homogènes a-t-il pu altérer leur homogénéité; ou si elle n’est point altérée, comment s’opère cette apparence qui n’étoit pas avant le mélange, puisque l’on suppose que le mélange l’a pu seul produire ?

190 je veux que la nature soit une dans ses fins, ou plutôt dans son résultat, dans son ensemble ; mais je ne pense pas qu’elle soit | une aussi dans ses moyens. Si elle fait [242.: de grandes choses par des voies simples, elle opère aussi une oeuvre unique par des moyens très-compliqués. Cette

195 épargne > que l’on lui suppose est sans doute imaginaire ; tout annonce sa profusion, tout en elle produit et est

5. Mille germes pourriront sur la terre, tandis qu’un seul y végétera ; mille insectes sont dévorés à leur naissance pour un qui obtient de vivre jusqu’à sa vieillesse naturelle. L’arbre isolé de l’arbre mâle qui devoit féconder ses germes, en produit-il 5 moins les fleurs qui doivent toutes avorter. Il est de la prudence de l’homme d’employer soigneusement tous ses moyens, car ce qu’il néglige est perdu pour lui ; mais est-il une molécule qui puisse se perdre dans la nature ; pourquoi supposer dans son inépuisable abondance, les précautions de notre indigence ?

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produit; l’existence d’un insecte est liée, connue cause et comme effet, à la conservation des mondes. La nature est une œuvre unique, composée d’opérations multiples;

2oo elle fait un tout parfait par l’opposition de ses élémens, comme son foible imitateur, l’artiste humain, construit un édifice symétrique par la ressemblance de ses parties. Illimitée, elle produit l’harmonie par l’opposition des contraires ; bornés, nous cherchons l’accord de l’ensemble | par [243] 205 l’union des semblables : voilà sans doute la différence caractéristique entre ses opérations sublimes et nos puérils essais. La perfection de l’art humain est de parvenir par un seul moyen à un effet complexe ; celle de la nature, de rapporter à un effet unique, mais général, une incalcu- 210 labié multitude d’efforts dirigés dans deux voies contraires.

Si l’essence du feu élémentaire est le mouvement, j’admettrois par cette seule raison un autre élément, dont l’essence seroit de n’être point mu par lui-même. Mou- 2i; ventent et vie sont synonymes6 7, dit-on; je le croirois ainsi ; je croirois encore que tout composé est organisé, et que tout corps organisé est sensible ; mais je ne saurois concevoir que vie et existence soient synonymes ; au contraire, j’imagine sans peine un atome élémentaire 220 absolument inactif, comme, malgré Berkeley, je conçois

aussi qu’il puisse exister 7 sans être | connu d’aucune intel- [244] ligence. Si jamais le génie des Becker ou des Staalh parvenoit, par les décompositions de la chimie, au feu élémentaire, il ne le pourroit employer parce qu’il ne pour-

6. Feu, mouvement et vie sont synonymes, voilà l’élément principe. Ils sont dans tout être organisé, et y produisent la sensibilité. Tout être organisé est nécessairement composé, tout composé réunit nécessairement les deux élémens : le mouvement,

5 la vie, la sensibilité appartiennent donc à tout composé.