Gobineau, Trois Ans en Asie, p
deux religions de la Perse historique semblent très différentes l'une de l'autre.
La religion de Zoroastre, le mazdéisme, se rattache au lointain passé des races indo-européennes. Son culte du feu nous reporte aux plus vieilles pratiques de l'Inde, de la Grèce et de Rome, au foyer sacré des Vestales. Sa conception essentielle est le dualisme et le permanent antagonisme du Bien et du Mal, personnifiés eu deux puissances presque égales, Ahura Mazda ou Ormazd, le Génie Sage, et Angra Mainyu ou Ahriman, le Génie du Tourment. Cette conception, même les historiens des religions1, qui d'ordinaire ont un beau dédain de la géographie et de la chronologie, pensent qu'elle ne put naître et s'épanouir que sur le plateau et sous le ciel de l'Iran : « car le contraste y est exceptionnellement brutal entre l'hiver et l'été, entre le jour et la nuit, entre le désert et la fécondité », entre la paix citadine et l'anarchie nomade.
La religion d'Ali est d'origine sémitique, arabochaldéenne. Ce n'est qu'un islam dissident, chiite, « sectaire », comme disent les autres musulmans, qui sont partisans de la « tradition » pure, de la sunna. Musulmans chiites et musulmans sunnites ont entre eux la même haine que chrétiens catholiques et chrétiens orthodoxes ou protestants.
Donc religion aryenne et polythéiste; religion sémitique et monothéiste : entre la Perse d'aujourd'hui et celle d'autrefois, il peut sembler que le contraste
1. J'ai souvent signalé à mes lecteurs le Manuel d'Histoire des Religions du professeur de Leyde P.-D. Chantepie de la Saussaye. Il a été traduit en français (Paris, Armand Colin, 1904). De cette traduction, le chapitre les Perses est excellent.
soit profond. Pourtant ces deux religions, même par leurs origines, sont spécifiquement persanes, faites toutes deux au goût de la Perse, d'un pareil mélange d'idées étrangères et de combinaisons indigènes
11 n'est pas douteux que les Sémites de Babylone et de Ninive eurent une grande part à l'élaboration, du mazdéisme dans le pays des Mèdes, dans le Kurdistan, où elle érigea ses premiers autels du feu; et qui nous dira les concepts et recettes sémitiques ou gréco-égypto-sémitiques qu'intégra cette religion de l'Iran durant les douze siècles de son histoire tourmentée? Les Guèbres ou Parsis, qui l'ont conservée jusqu'à nous, nous ont transmis quelques chapitres de ses livres sacrés : VAvesta, la « Révélation », que Zoroastre reçut d'Ahura-Mazda, et le Zend, la « Tradition » explicative de cette loi.
Mais renversée une première fois avec les Achéménides par la conquête d'Alexandre et, durant cinq siècles, supprimée par la dynastie gréco-parthe des Arsacides (o30 avant-250 après J.-C), puis rétablie par les Sassanides et, durant quatre siècles (250-640 ap. J.-C), fortement hiérarchisée et comme stylisée par eux, puis renversée de nouveau et.nrcsqueanéantie par la conquête arabe et, depuis douze siècles, torturée et bannie, l'Église de Zoroastre n'a sauvé de ses Livres que les chapitres indispensables à la conduite delà vie laïque et cléricale : le rituel, les hymnes, le droit civil et religieux. Comme l'Eglise de Rome a conservé jusqu'à nous l'usage du latin, cette Eglise des Parsis a longtemps conservé la langue des Achéménides, le vieux zend, et la langue des Sassanides, le moderne pehlvi. Sous cet uniforme manteau, comment discerner 1 âge des dogmes et des textes?
Des idées alexandrines, chrétiennes peut-être, grécobibliques, circulent aujourd'hui en bon zend et surtout en pehlvi dans l'organisme reconstitué du Zend- Avesta et de ses commentaires.
Sur la religion d'Ali, nous voyons mieux encore l'influence du tempérament et du passé iraniens. L'islam arabe était un abondant, mais inextricable fouillis d'affirmations métaphysiques, de prescriptions rituelles et de poétiques effusions : la dialectique persane en a tiré une théorie du monde, un code de signaux entre l'homme et Dieu et une intarissable série d'interprétations que chaque lecteur s'efforce d'adapter à son expérience propre ou à ses acquisitions de science étrangère.
C'est chose proprement persane que le chiisme, comme l'orthodoxie est chose proprement grecque : de part et d'autre, c'est la même absence de stabilité dogmatique, le même respect fallacieux de la forme et de la pratique, la même révolte de la connaissance rationnelle contre la foi.
Aussi, à les considérer par le dehors, par leurs résultats sur la vie de la nation, les deux religions historiques de l'Iran apparaissent fort semblables. Elles ne furent, toutes deux, qu'un instrument politique par lequel le Roi voulut tenir ses peuples sous la surveillance de son clergé. Ce soldat heureux, quand il avait conscience de sa situation véritable, était conduit à la même entreprise que Napoléon chez nous : il lui fallait acquérir à sa race le droit divin et comme une gendarmerie des consciences.
Mais en France, Napoléon dut traiter avec l'Église catholique qui semblait inébranlablernent fondée sur l'obédience des esprits et des cœurs: en Perse, un Roi
énergique peut pétrir à sa guise les molles convictions de ses peuples.
Il y a deux mille quatre cents ans, Darius le Vieux gravait au flanc de l'Elvcnd cette inscription, qui est peut-être le seul texte authentique de la religion de Zoroastre :
Un grand Dieu est Orraazd, qui a créé cette terre, qui a créé le ciel, qui a créé l'homme, qui a donné à l'homme de bons principes, qui a fait Darius roi, seul roi de beaucoup de rois, seul empereur de beaucoup d'empereurs. Je suis Darius, Roi des Rois.
Depuis deux mille quatre cents ans, les dynasties, que les Iraniens tiennent pour légitimes, se sont toutes réclamées de Darius rAchéménide, de son droit divin, de son sang presque divin. Après cinq siècles d'usurpation gréco-parthe, les Sassanides se dirent ses héritiers et ses continuateurs : c'est la première déclaration qu'Artaxerxès, « de la race de Sassan », faisait à ses peuples, en rétablissant la religion d'Ormazd, et à l'empereur de Rome, en lui réclamant toute l'Asie antérieure. Après huit siècles de dominations arabes et touraniennes, le Sefevi se découvrit une ascendance qui le reliait au Sassanide, tout en le rattachant aussi au nouveau Prophète de l'Iran, à ce Mahomet des Arabes, dont les Persans avaient adopté la Loi, comme ils avaient jadis adopté l'ancienne Loi du Zoroastre des Mèdes.
Le premier Roi sefevi fut Chah-Ismaïl (1502-1513) : « Les Persans, dit l'historien anglais Malcolm, ne considèrent pas seulement Ismaïl comme le fondateur d'une grande dynastie : ils voient en lui le protecteur de cette foi particulière dont ils se glorifient comme
d'une religion nationale ; il est appelé dans leurs histoires Chah Chiah, le Roi des Chiites ». C'est le Sefevi, en effet, qui façonna définitivement le chiisme en religion séparée.
L'Arabe et ses disciples sunnites admettaient et admettent encore qu'Allah a envoyé Mahomet pour son Prophète, que Mahomet a légué la conduite du peuple d'Allah à son lieutenant préféré, à son Khalife, et qu'ensuite les volontés combinées d'Allah, du Khalife et du peuple ont continué de transmettre la charge à qui pouvait le mieux servir la cause divine, à l'Arabe syrien de Damas après l'Arabe pur de La Mecque, puis à l'Arabe chaldéen de Bagdad, puis à l'Arabe égyptien du Caire, enfin au Turc arabisé de Stamboul.
A peine converti h l'islam, l'Iranien avait refusé d'admettre que le choix d'Allah se fût porté sur un homme, non sur une famille; il pensait que les descendants de Mahomet devaient en être aussi les successeurs spirituels et temporels. Ali, cousin et gendre de Mahomet, Hassan et Hossein, fils d'Ali, voilà quels devaient être les Chefs de la Prière, les Imams, et — puisque la loi civile n'est qu'une conséquence de la loi religieuse, — les chefs du gouvernement et de l'administration, sinon les chefs de la guerre sainte, dure et basse besogne que le Persan abandonne volontiers à un sultan turc ou à un émir bédouin.
La race souveraine de Mahomet s'est perpétuée durant trois cents ans. D'Ali à son dixième descen-
dants, douze Imams ont vécu, tous poursuivis et martyrisés par la fureur des sunnites. Le seul Ali, le premier des Imams, fut accepté un instant de tout l'islam pour khalife. Un autre échappa par un miracle aux tortures du martyre : Mahomet Mehdi, le dernier des Imams, le Maître du Temps , le Perdurable, | qu'Allah ravit et cacha dans la plus mystérieuse des retraites et qu'il doit soudainement renvoyer sur la terre pour convertir le monde à l'islam véritable et préparer la fin des siècles.
Dans cette succession des Imams, Ali est le plus grand, le plus saint, le véritable intercesseur auprès d'Allah. Mais l'islam iranien vénère plus tendrement ses deux fils, Hassan et Hossein, les jeunes et beaux martyrs, et cette tendresse mystique se double d'un loyalisme pour les fils d'Hassan, dans les veines desquels le sang du Prophète se mêlait au sang de l'Achéménide, Hassan, petit-fils de Mahomet, ayant épousé la fille du dernier roi sassanide ; ses fils étaient les héritiers légitimes de l'empire iranien.
Le douzième Imam disparu, il resta sur la terre des représentants de la sainte famille, des « fils d'imam », imam-zadehs, qui ont pullulé, car il n'est pas de bourg en Perse qui n'ait sa famille d' imamzadehs et, par douzaines, ses tombeaux d'îmamzadehs; certaines villes ont des centaines, des milliers des uns et des autres.
Le Sefevi se réclamait de cette descendance : fils d'un imam-zadeh, il était bénéficiaire du sang tout à la fois prophétique et royal. Il fit du chiisme la religion de l'empire; il encouragea ou, de force, poussa tout son peuple vers le culte des Imams qui devint le principal, aux dépens même du culte de l'Unique. On
LE GOUVERNEMENT DU KADJIAR Og5
a dit que le Sémite est, de naissance, monothéiste, mais qu'à l'Indo-Européen il faut une multitude de protecteurs célestes : dans l'islam persan, les Imams et les imam-zadehs ont pris la môme place que les Apôtres, les saints et les saintes dans le christianisme italien ou espagnol.
Avec le Norouz, — le Nouvel An, — qui depuis les Achéménides est resté leur grande fête nationale, les Persans n'ont pas de fériés plus sacrées que les jours de Moharrem durant lesquels ils commémorent la Passion des fils d'Ali : leurs villes et leurs bourgs sont alors en proie aux douleurs orgiaques, aux lamentations, aux pleurs de sang, aux flagellations et aux mutilations, par lesquels la Syrie et la Chaldée, il y a plus de quatre mille ans, célébraient déjà la mort de Tammouz et d'Adonis, la disparition des jeunes Dieux tués par le Monstre et enlevés à l'amoureuse folie de tout un peuple. Mais ce n'est pas la Perse; c'est le pays de Bagdad, de Nedjef et de Kerbcla, la basse plaine des Fleuves chaldéens, qui possède les tombeaux des grands Imams et la mystérieuse cave de Samarra où s'enfonça le Mehdi. Celte province turco-arabe est devenue la Terre Sainte des Persans. Vers elle, leurs pèlerins accourent en plus grand nombre que vers la Mecque.
Conséquence diplomatique du chiisme : les sujets du Kadjiar ont chez le Turc leurs Saints Lieux. Conséquence politique :
Les Persans tiennent que le droit du gouvernement appartient aux prophètes et à leurs lieutenants ou successeurs directs, aux Imams. Ils disent que, de tout temps, Dieu a gouverné le peuple fidèle par des prophètes qui étaient les juges et les chefs suprêmes pour le spirituel et
pour le temporel tout ensemble, comme Abraham, Moïse, Samuel, David et enfin Mahomet...
Tous les Persans conviennent de cette maxime; mais ils ne conviennent pas de la qualité de celui qui doit régner lorsque le prophète vient à manquer ou son successeur légitime, sans avoir établi de successeur à sa place, et ils en disputent avec d'autant plus d'animosité qu'ils se trouvent, disent-ils, en ce triste cas. Ils disent que le douzième et1 dernier Imam disparut soudainement l'an 296 de l'hégyre, qu'il fut enlevé de Dieu et transporté on ne sait où, qu'il n'est pas mort, mais qu'il est en quelque lieu inconnu de l'univers, d'où, an temps marqué de Dieu, il reviendra et reprendra le gouvernement...
Les gens d'Eglise soutiennent qu'en l'absence de l'Imam, le siège royal doit être rempli par un mouchtehed maasson, un homme pur de mœurs et qui a acquis toutes les sciences à un si parfait degré qu'il puisse répondre sur-le-champ à toutes les questions sur la religion et le droit civil. Mais l'opinion la plus reçue et qui a prévalu, c'est qu'à la vérité ce droit-là appartient à un descendant de ces Imams en droite ligne, mais qu'il n'est pas absolument nécessaire que ce descendant soit ni pur ni savant à un si grand degré de perfection l.
Le Roi, qui lient le trône par droit de conquête, peut alléguer parfois l'héritage du sang divin. Mais le Prêtre se dit le lieutenant des Imams et prétend gouverner en leur place. Entre le Trône et l'Autel, l'Iran de tous les siècles a connu le même antagonisme : les mages sous les Achéménides et les mobeds sous les Sassanides ne raisonnaient pas autrement que les mouchteheds sous le Sefevi et ses successeurs. Or, à toutes les époques, les gens d'Église ont eu les mêmes prises sur les consciences et sur les affaires de la nation.