VV

3 A. Angellier : o4v. ci, vol. LE, pu.

pénitence : le chrétien repenti conservera toujours quelque chose de son allégresse d’antan.

Herrick est païen au sens large du mot. Il n’emprunte pas seulement au paganisme son décor de fête licencieuse, où les hommes coulaient leurs jours au milieu de voluptueux festins, à se couronner de roses, ou à chanter des hymnes en l’honneur de leurs faciles maîtresses. Cet aspect de ‘ libertinage universel ” ! sous lequel nous nous représentons volontiers le monde d’avant le Christianisme est très incomplet, et faux même d’être ainsi fragmentaire. Il est en outre relativement moderne. Il a pu s'appliquer à une certaine classe de raffinés, au commencement de la décadence alexandrine, mais qui étaient moins des païens que des athées efféminés et corrompus. Il n’a aucun rapport avec le paganisme des grandes époques de la Grèce, celui d’Eschyle et de Sophocle. “ Qu’on songe au vaste théâtre blanc sous le ciel bleu, aux milliers de citoyens assemblés, aux acteurs chaussés de cothurnes, pour paraître plus grands que des hommes, et masqués, afin que nulle impertinente émotion humaine ne puisse être visible ; sous eux, le chœur solennel évolue autour de l’autel du dieu, et psalmodie sur un ton magnifique et sévère ; et Œdipe aveugle, qui disparaît dans le bosquet sacré, pénètre dans un monde spirituel de guérison et de rédemption. ” ? Nous voici loin, on le voit, de la conception qui fait du paganisme une sorte de sensualité effrénée. Même quand la foi devint moins fervente, il resta un bon nombre de rites, de cérémonies propitiatoires, de sacrifices qui prolongèrent longtemps les primitives croyances, qui faisaient à la douleur une part aussi grande qu’au plaisir, et qui, en entretenant au cœur des hommes une révérente piété pour la mort mystérieuse, y enracinaient profondément le sentiment religieux. Qui sait enfin s’il ne faut pas voir avec Wordsworth, dans les soins scrupuleux qu’on apportait, longtemps avant l’ére chrétienne, aux funérailles, aux tombeaux, aux épitaphes, la certitude qu’il existait quelque chose au-delà de ce qu’on pouvait voir, et comme

‘ l’anticipation déjà de l’immortalité ? ” *

1 Arthur Machen : Paganism, The Academy, August 29, 1908. alé:

3 Cf. encore : “ Without the consciousness of immortality in the human soul,

Or, les pratiques religieuses du paganisme exercent sur Herrick un puissant attrait. Les Hespérides renferment non seulement une mythologie, un panthéon où apparaissent les principaux dieux de Rome, mais encore, puisque % c’est la dévotion qui fait la divinité ? (289), une liturgie spéciale à chacun d’eux. Herrick consacre une série de poëmes à ces offrandes votives particuliéres. IT proclame l'enthousiasme qu’éveille en lui la musique d’Apollon (389), il implore “le puissant Seigneur et Maître de la Lyre ? de venir inspirer ses doigts (872), et il lui offrira des cygnes en retour (304). Il adresse à Minerve une prière à peu près analogue (531), et supplie Vulcain, “la divinité noire de suie, ?” de brûler son livre plutôt que de

‘au puissant

l’abandonner au mépris des hommes (614). Il demande Neptune ” de laisser sa barque entrer dans le port, en échange de quoi il lui offrira un thon (326),ou à Mars, en lui promettant un loup, “une abondance de courage ” pour la lutte qu’il va affronter (387). Les divinités du vin et de l’amour sont surtout chères à notre poëte. Il implore Bacchus tantôt de le délivrer “des soucis et des tracas”? (773), tantôt de lui laisser quelque répit (416), de ne plus linciter à boire toujours davantage, moyennant quoi il lui apportera des jonquilles (305). À Vénus et à son fils Cupidon, il adresse maintes suppliantes requêtes : qu’il trouve sur son chemin des vierges réservées, mais non cruelles (347), et que non seulement il échappe à la honte de leur mépris (875), mais obtienne encore leurs faveurs (338, 1019). Il n’est pas jusqu’à la majestueuse reine de l’Olympe qui ne reçoive cette prière honnête :

Qu'il te plaise, noble déesse qui présides aux mariages, d’apprêter le lit nuptial

quand j’épouserai mon amour ;

man could never have awakened in him the desire to live in the remembrance of his fellows ; mere love, or the yearning of kind towards kind could not have produced it.” Essay on Epitaphs, dans Lyra Memorialis : Original Epitaphs and Churchyard thoughts in verse, with an essay by W. Wordsworth, London, 1847. On connaît d’autre part l'opinion, plus matérialiste, de Th. Gray :

Yet ev’n these bones from insult to protect Some frail memorial still erected nigh….

Elegy, vv. 77-8.

| et lors nous te sacrifierons

| en offrande un paon orgueilleux. |

| Herrick est un admirateur si passionné des rites païens qu’il n’hésite pas à en imaginer lui-même, à inventer une liturgie particulière, presque un culte nouveau, dont il s’intronise le grand prêtre. L’attachement qu’il a voué à ses maîtresses prend la forme d’une “religion de l’amour ” (38), avec un ordre de cérémonies et de prières des plus complets. Il demande à Julia, qu’il a investie de la dignité de Æ/aminica Dialis, ou Reine des Prêtresses, de célébrer l’office du matin :

C’est à toi ce matin, tu le sais, ma Julie,

de préparer l’encens, de le faire brûler.

Ton chapelet et ton rameau de grenadier *

et tes blancs vêtements sont à t’attendre ici, car tu dois en ce jour, Ô Reine des Prêtresses, obtenir de l’Amour le pardon de nos fautes.

La plus grave de ces transgressions consiste

à n’avoir point orné son temple avec des fleurs, à n'avoir fait briller des feux quotidiens

par devant ses autels, ni répandu le vin.

Son courroux pour cela va nous consumer tous, à moins que ton parfum ne nous puisse sauver. Prends donc ton encensoir, l’allume, et de la sorte Ô Pieuse Prêtresse, obtiens notre pardon.

Amour, pour se venger de nous, avait Juré

notre mort ; tu seras notre Rédemption. *

Tantôt, au contraire, Julia ne fait qu’aider le poète et que se joindre à lui dans le culte d’amour :

Apporte ici de l’eau bénite pour les saintes aspersions ; baptise-nous tous deux, et puis montons ensemble vers l’autel ;

avant de commencer nos rites,

1 361, An hymne to Juno.

? Au texte de ce vers :

The Chaplet, and /narculum here be, Herrick a ajouté lui-même la note suivante : “ A twig of a pomgranat, which the

queen-priest did use to wear on her head at sacrificing. ” 3 540, To Julia, the Flaminica Dialis, or, Queen-Priest.

lavons nos mains dans l’innocence ; je serai le Rex Sacrorum, et toi la Reine de la Paix. !

Les Hespérides contiennent encore maintes allusions éparses à cette “religion de l’amour.” Souvent même Herrick entremèêle les cérémonies païennes et les rites chrétiens ; il combine les prières classiques, imitées des poètes anciens, avec les formules de l’anglicanisme ; et i] va jusqu’à emprunter au grave Prayer Book les titres de quelques délicats madrigaux, tout profanes. ?

La religion de la mort, plus encore que cette religion de l'amour, manifeste la piété de Herrick et son attachement aux cérémonies sacrées. Notre poëte suppose, ainsi que le croyaient les anciens, que ’Âme du mort demeure auprès de son cadavre, qu’elle continue à vivre sous la terre, * qu’elle exige même un certain nombre d’offrandes destinées à assurer sa subsistance et son repos. * Comme les poëtes latins, Herrick renouvelle de son imagination pieuse les traditionnelles formules qui survécurent aux dogmes primitifs, et il dit son angoisse à l’idée que les cérémonies funébres ne seront peutêtre pas accomplies sur sa tombe. Il adresse à Périlla, par exemple,

cette prière suppliante :

Hélas ! ma Périlla, tu t’affliges de voir

que chaque jour m’entraîne un peu plus loin de toi ? La vieillesse m'appelle, et mon chef gris ordonne

de presser mon départ vers l’éternel séjour.

Ma Périlla, le temps ne saurait tarder où

je te devrai donner le baiser de ladieu.

975, To Julia : Voir aussi : 871, The Sacrifice, by way of Discourse, betwixt himselfe and Julia ; 1070, To Julia.

? 321, Mattens, or morning Prayer ; 322, Evensong. Voir encore : 585, To Julia.

3% Sub terra censebant reliquam vitam agi mortuorum, Cicéron, Tusc., I, 16. — Animamque sepulero condimus, Virgile, Ex., III, 67. — Tumulo fraternas condidit umbras, Ovide, Fast, V, 451.

4 Lucrèce, III, 52. — Virgile, En., VI, 380. — Ovide, Amor. I, 13, 3 ; Fast. IL, 5353-42. Voir l’intéressant chapitre de Fustel de Coulanges : “Les Croyances sur l’âme et sur la mort ” dans La Cité Antique (1, 1), auquel nous empruntons ces références.