IMPOSTEURS PAÏENS

Expurgent enim pseudochrisli cl pseudopropliel.' . et dabunl signa et portenla ad soducendos, si lier» 1*01051 eliam eleelos.

Car il surgira de Taux Christs et do faux prophètes, et ils opéreront des signes cl des prodiges pour séduire, s’il se put, même les élu. Marc, xm, 12.

Si les âmes étaient ainsi troublées, mémo au sein de l’Église, à plus forte raison devaient-elles l’être dans le paganisme.

Là, sans doute, toute superstition trouvait sa place, et cette place était large, surtout depuis le commencement de l’empire. A cette époque, après avoir un peu philosophé sous la république, on s’était repris, je ne dirai pas à croire fidèlement aux dieux, tant s’en faut, mais à épouser volontiers toutes les superstitions. De plus, une certaine philosophie, pythagoricienne, ou soi disant telle, commençait de paraître, elle, plus régulièrement dévote, cherchant à démêler, s’il se pouvait, la tradition de la rêverie, à restaurer et à purifier

le culte, et qui eût fait, s’il eût été possible, une théologie, un rituel, un catéchisme à l'usage de l’empire romain. Seule, la philosophie stoïcienne, qui s’était relevée sous Néron, au point même de former un parti politique, plus raisonnante et cependant plus religieuse, plus froide sur le culte des dieux, mais plus ouverte à la pensée de Dieu, avait combattu en une certaine mesure les entraînements superstitieux de son époque. C’était dans le monde païen le seul coin où la raison fût un peu libre, le seul mouvement droit et spontané de l'âme vers Dieu.

Mais, quand vint le coup de tonnerre des guerres civiles, le stoïcisme ne joua plus qu’un faible rôle. Il avait su rester debout devant Néron, il ne sut pas le faire devant les révolutions. Tacite nous peint son chef le plus illustre et le plus digne, Musonius Rufus, philosophe, mais ni politique ni soldat, député avec d'autres sénateurs au camp d’Antonius Primus, dissertant hors de propos devant les soldats sur le juste et l'injuste, la paix tt la guerre, ennuyant les uns, raillé des autres, menacé, maltraité même par les plus brutaux, jusqu’à ce que, sur le conseil de sages amis, il renonçât à celte intempestive philosophie '. 11 en fut du stoïcisme comme de son maître; doctrine de cabinet, il ne tint pas au grand air et au grand fracas de la guerre civile; il ne trouva pas les âmes assez fortes pour soutenir, avec son seul appui, un tel ébranlement. Il fallut qu'il les abandonnât à leur tendance et les laissât courir vers le séduisant abîme de la philo-

’ llist., i, 82. — Sur Musonius Rufus, chevalier romain, de Bolsène, voyci Pline, ni, Ep. n. — Tac., Ami., xiv, 50; xv, 71 ; Hist., îv, 10, 10.

— Dion, lxii, lxvi, p. 71 1, 751. — Philoslrate, iv, 12, 16; v, 6; vil, 8. Aulu-Ccll., v, I ; ix, 2.— Épictètc, in Arrian, i, 1,8, 10; ni, 6, 15. 23.

— Slobée, passim. — Saint Justin, Apol., 11, 8. — Origine, in Cels., ni, 60.

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sophie superstitieuse. Le stoïcisme ne parlait que de Dieu, de la raison et de la vertu; le pvthagoréisrne parlait dieux, prodiges, oracles, divinations, démons*. Le pylhagoréisme l'emporta. Dés cette époque, la phi losophie théurgique, quelle que fût son nom, tint dans l’esprit des peuples une place tout autre qu elle n’ayait tenu dans les siècles précédents.

Mais, au delà du pylhagoréisme, au delà de toute philosophie un peu rationnelle, de tonte théologie un peu régulière, s’élançait le mouvement de superstition, irrationnel, confus, universel, populaire, dont les esprits mémo les plus illustres étaient saisis. J’ai rapporté çà et là assez de traits de cette superstition, il n’est pas nécessaire de les rappeler. Ce sont des présages entrevus partout, redoutés avant l’événement, ou reconnus après. C’est, je l’ai fait voir vingt fois, l’astrologie, cette superstition des athées, qui est, plus que toute autre, la superstition du peuple, des grands, des Césars. C’est la magie, dominante et populaire, presque autant que l'astrologie elle-même : Néron a immolé des hommes à ses expériences, et saint Paul à Éphèsc a fait brûler pour une somme de cinquante mille deniers des livres relatifs aux sciences occultes. Ce sont enfin les dieux eux-mêmes, qui ne viennent guère qu’en troisième ligne après les magiciens et les astrologues, mais qui sont encore honorés, consultés, redoutés. Les oracles, malgré leur fréquent silence et leurs impertinentes réponses, sont encore recherchés. Vespasien consulte l’oracle du Carmel et envoie son fils à celui de Paphos. J’ai dit sa dévotion au dieu égyptien Sérapis *. Car, parmi les dieux, ce sont toujours les dieux étrangers qui ont le plus de crédit chez les Romains. Othon, à Rome, est

' Déjà Xénophon appelait la philosophie pythagoricienne timtoiAt, féconde en prodiges. Ep. ad Æschin., in Euscb. : Præp. evang., xiv, 1*2.

* Tac., Hiit., 3, 4, 78; iv, 82. — Suct., in Vetp., 5; in Til., 5.

prêtre bénévole il lsis, cl lui fait îles sacrifices en babil de fin *. C’est sous le costume vénéré des prêtres il’Isis que Domitien a pu fuir du Capitole incendié et assiégé. Au combat de Bédriac, on voit une légion s’arrêter tout à coup au milieu de la bataille et adorer le soleil levant : elle ariivait d’Orient et en conservait les pratiques religieuses *.

Comme on le voit, les fortunes les plus hautes ne se mettaient pas au-dessus de ces faiblesses vulgaires. Les plus grands esprits n’y échappaient pas non plus. Pline, alliée, ou peu s’en faut, croit à mille contes de bonne femme qui nous ébahissent. Son neveu parle « du songe qui vient de Jupiter. » Les plus esprits forts étaient fatalistes, et, par conséquent, croyaient au moins à l’astrologie. S’ils négligeaient les présages, c’est parce qu’ils croyaient le destin inévitable ’. Et en thèse générale, pourquoi l’athée serait-il moins superstitieux que le croyant? Pour lui aussi, il y a de l’inexplicable, par conséquent du mystère, par conséquent du surnaturel; et* un surnaturel dont il a une peur plus grande, parce qu’il n’y a rien à lui opposer, sur lequel il voudrait agir par l’incantation, d’autant plus qu’il 11e peut agir par la prière.

Mais tout ceci n’est guère que la pâture habituelle des anciens païens, le courant ordinaire de la superstition antique, grossi par l’orage de la guerre civile. Ce qui me paraît

1 Suel., in Oth., 12.

4 Tac. , Hist., ut, 24. — O11 adorait le soleil en tournant sur soi-mènie et en portant la main à ses lèvres. Pline, lliil. nat., xxvui, 2. — Voyez Joli., xxxi, 26, — Éiech., vin, 16. — L. Vitellius, ]>èrc de l’empereur, avait introduit h Rome celte forme d’adoration qu’il appliquait à Caligula. Il se voilait la tète devant le prince, tournait sur lui-même et se prosternait. Suet., in Vit., 2.

3 Galba, contemptor lalium, ut fortuitorum, seu i/ttæ falo miment, quamvixsignificata, non vilantur. Tac., 1, 18.

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en ce siècle, non pas nouveau sans doute, mais dominant, c'est l'idée d'une communication plus fréquente et plus directe de l'homme avec l’Etre divin, ou du moins avec l’être surnaturel; et, pour parler la langue d’alors, avec le démon.

Il faut bien savoir ce que l'antiquité païenne entendait parée mot. Pour le peuple, il signifiait à peu près la même chose que dieu. Mais les philosophes, platoniciens ou pythagoriciens, pour purifier un peu la mythologie, avaient imaginé de distinguer les dieux et les démons , plaçant ceux-ci à un rang inférieur et leur mettant sur le corps toutes les turpitudes, toutes les sottises que l’on mettait sur le compte des dieux.

Plutarque, contemporain de Ycspasien, nous donne, et à plusieurs reprises, celte théorie des démons, que rappellera Marc-Aurèle, que répétera Apulée, que l'école néo-platonicienne chérira jusqu’à son dernier soupir. Les démons sont des êtres placés entre l’homme et le dieu, mêlés, comme l'homme, de corps et d'àme, de ténèbres cl de lumière, de mal et de bien ; mortels comme lui, ils ont, avec un peu plus de puissance et une vie neuf fois séculaire, toutes les passions, toutes les diversités, toutes les faiblesses et toutes les grandeurs de l'ètre humain. Bons, ils excitent à la vertu, ils protègent l'homme de bien; ils écoutent les saintes prières; ils propagent les cérémonies pieuses; ils propagent les sacrifices purs. Mauvais, ils propagent, au contraire, les rites sinistres, les dévotions honteuses, les sacrifices sanguinaires; ils soufflent à l’oreille de l’homme des pensées mauvaises; ils le corrompent ou le perdent; ils lui persuadent le crime ou lui infligent la souffrance.

Car les démons, placés entre l’Olympe et la terre, entre les immortels et les hommes, communiquent avec la race

HOME ET LA JUDÉE, humaine; mauvais, par des voies secrètes et impures; Ijoiis, par des voies pieuses et avouées. Par les pratiques secrètes de la magie, par les impiétés du sortilège, par les incantations ténébreuses que les mauvais démons lui enseignent, par des immolations souvent homicides, l’adepte des sciences occultes réjouit les esprits mauvais, écarte les démons bienfaisants, commande à la nature, évoque les morts, fait violence même aux dieux. Par d'autres moyens, plus difficiles mais plus purs, le sage entrera en communication avec les démons bienfaisants : c'est une vie pure et virginale, c’est une austère frugalité, c’est l'abstinence du vin et de la chair, c’est l'éloignement des sacrifices ensanglantés, c'est la piété de sa prière, c’est son zèle pour les autels et les dieux, qui l'aidera à franchir l’espace placé entre l'homme et le démon.

a L’homme vulgaire, dit Plutarque, n'entend la voix des dieux que dans ses rêves, alors que son âme, troublée pendant le jour par les sens et par les passions, rencontre un peu de paix dans le sommeil et peut ouïr la parole intérieure de l'esprit. Mais ce que peut l’homme vulgaire dans le sommeil, le sage le peut même dans la veille; son ilme, attachée à son corps, n’y lient que par un faible lien ; les bruits de ce monde s'éteignent dans la sérénité de sa pensée; scs passions refoulées ne le troublent pas. Comme un nageur vigoureux, qui non-seulement ne se laisse pas engloutir par les eaux, mais maintient sa tête haute et ses épaules dominantes au-dessus du niveau du fleuve, ainsi l'âme du sage surnage librement au-dessus du tourbillon de sa nature corporelle. La partie inférieure qui est au-dessous des flots et se rattache forcément aux choses du corps, s'appelle proprement son âme (/{o/r,). La partie supérieure et immortelle, qui ne vit que pour les choses spirituelles, s'ap-

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