CHAPITRE DEUXIÈME

ROME ET I^A LIBERT]i;

I. — Le Vrai absent. — Seconde cause : un principe dont on ne peut ni s'accommoder, ni se débarrasser. — Encore ici M. de Maistre seul franc. — Une croisade contre l'évidence et l'histoire, — Déroute par le Syllabns. — La croisade reprise et plus hardie. — Mandements, sermons. — Les évolutions de Laoordaire. — Gomment, pour madame Swetchine, tout s'arrange.

II. — La grande barque. — Encore VArt de Croire, — Petit rôle des grands moyens catholiques.

III. — Autres théoriciens; autres sophismes. — Donoso Gortès; Gerbet; Newman; le P. Félix. — Un chant de victoire.

IV. — A-t-on vaincu? — L'unité, grand souci; la foi, souci médiocre. — M. de Maistre athée. — Un jugement de M. de Rémusat. — L'Église, de plus en plus, un camp, une armée, un empire.

V. — L'unité est-elle au moins sauvée? — Une matinée chez madame Swetchine. — Tous, après, reprenant leur rôle. — Bonheur, pourtant, selon elle, d'acquérir soi-même sa foi. — A-t-el!e suivi cette marche? — Dieu a dû. — Jeux, de mots et tristes finesses.

VI. — Au fond, libertés grandes. — Une lettre du comte Tolstoï. — L'ultramontanisme parisien. — Son centre chez madame Swet> chine ; sa littérature émanée d'elle. — Rome, sans approuver ni condamner, profite.

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Une autre cause de l'absence du vrai dans la littérature catholique, c'est la position du romanisme en regard de la liberté.

RorAe et la Liberté. — Si l'on nous a bien compris jusqu'ici, on comprendra ce que veulent dire ces mots en tète de notre deuxième chapitre.

Nous ne venons pas, en effet, étudier la question même, mais chercher ce qu'est devenu le Vrai chez les auteurs qui l'ont catholiquement abordée.

Le vrai, — il s'est réfugié, pour cette question comme pour bien d'autres, chez M. de Maistre et son école, chez ceux qui, carrément, proclament l'absolutisme en religion, l'absolutisme en politique. Le vrai, dans cette question, a aujourd'hui un asile suprême, définitif: le Syllabus.

Mais autour de cet asile suprême s'est installée toute une littérature qui avait le faux pour mot d'ordre, et, pour thèse, ceci : « Le catholicisme n'est point l'ennemi de la liberté ; il en est l'ami, plus que l'ami : c'est lui qui Ta fondée, c'est lui qui la conserve. En religion, en politique, en tout, — l'homme libre, c'est le catholique. »

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Cette littérature n'en était pas à ses débuts. Elle date de la période précédente, celle où le romanisme s'acheminait vers le Syllabus^ mais sans bruit, et volontiers souffrait qu'on Tafftfblàt d'allures libérales.

Ce libéralisme, c'était, chez les uns, pure tactique; ils-ne voulaient qu'endormir l'opinion. Chez d'autres, c'était un dernier effort pour arrêter l'Église sur cette triste pente. Chez d'autres encore, peu nombreux, c'était, jusqu'à un certain point, conviction : ils ne voulaient pas croire que l'Église pût en être là.

Nous avons fait dans un autre volume {Pape et Concile au dix-neuvième siècle) le tableau de cette croisade contre l'évidence et l'histoire ; nous avons vu le rôle que jouèrent Frayssinous, Lamennais, Bautain, Ozanam, Ventura, Lacordaire, Montalembert, Nicolas, Balmès, Donose Cortès, de Falloux, sans compter la foule moins connue. Tous ils nous ont offert de ces assertions devant lesquelles on se demande si l'on rêve, si les lois du raisonnement sont changées, si les yeux sont faits pour ne plus voir. Et bien des gens, pourtant, avaient fini par les croire, ou à peu près. Il y en a toujours pour qui l'absurde, suffisamment répété, devient certain, devient la raison même.

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Arrive alors, comme à la lueur d'un éclair, le Syllabu8\ ses quatre-vingts articles tombent comme la grêle sur ce fin tissu d'habiletés. Tout est troué, brisé; il ne reste plus, semble -t-il, ou qu'à reconnaître avec douleur que Ton s'était trompé, ou qu'à se féliciter avec franchise de ce que l'Église a enfin, par la bouche du pape, affirmé rondement ce qu'elle est, ce qu'elle veut être.

Erreur. Rome avait à peine parlé que, de partout, d'"autres voix s'élevaientpour applaudir d'abord et pour travestir ensuite. Applaudir, il le faut, sous peine de n'être plus catholique ; travestir, il le faut aussi, car, dans sa crudité, le Syllabm révolterait^ par trop tout ce qui est quelque peu enfant du siècle. A l'œuvre donc ! Les écrivains laïques trouvent la tâche dure; plusieurs même reculent, regrettant, sans le dire, leurs plaidoyers d'avant. Mais le clergé ne reculera pas. Il ne le peut ; il n'est d'ailleurs point embarrassé : n'a-t-il pas appris, autour de la Bible, comment on fait dire à un texte ou peu, ou beaucoup, ou blanc, ou noir? Voici donc mandements en foule, et, toutes les subtilités en vogue avec la Parole de Dieu, on les mettra en œuvre avec la parole du pape. En vain le texte est dans toutes les mains ; en vain tout y est si clair, si cru, qu'on ne saurait avoir l'ombre d'un doute

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sur ce que le pape a voulu dire. Des évéques se trouveront pour affirmer nettement le contraire de ce que tout le monde a lu. Vous avez cru que le pape se déclarait en guerre avec le siècle? Erreur. Vpus avez cru que le piot de délire^ appliqué à la liberté de conscience, à la liberté des cultes, signifiait que le pape la condamne ? Erreur. Vous avez cru que le pape invoquait la force pour dompter les esprits, les consciences, ou, du moins, se plaignait de ne plus pouvoir l'invoquer? Erreur ! erreur! La liberté religieuse, la liberté politique, toutes les libertés, il les aime autant que vous, plus que vous, et, si vous êtes sages, c'est à lui, à lui seul'que vous les demanderez.

Voilà ce qui fut lu dans toutes les chaires catholiques, partout, du moins, où l'on ne pouvait braver en face les instincts libéraux du siècle. Il va sans dire que la prédication alla encore au delà des mandements. Plus écrasé que l'évêque sous l'impitoyable système, il faut que le prêtre se montre d'autant plus heureux de le subir, d'autant plus ardent à le prêcher. Plus il aura personnellement souffert, plus il tâchera de s'étourdir pour étourdir ceux qui l'écoutent, et, s'il vous est donné de lire une fois dans son âme, qui. est peut-être une belle âme, vous vous reporterez d'autant plus dou.

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loureusement à ce rôle qu'il a joué dans la chaire, reùl-il joué, d'ailleurs, triomphalement.

Relisez, par exemple, ce qu'a prêché Lacordaîre sur les beautés, les grandeurs, les divines joies de l'unité ; relisez, après, ces lettres intimes où il nous mène, avec madame Swetchine, dans les coulisses de ce vaste théâtre, — et vous avez un des plus désolants contrastes qui se puissent voir chez un même homme. Retournez à Lacordaire prêchant ; écoutez encore quelque magnifique tirade sur les libertés modernes; puis, suivez-le à Rome en 1850, et vous le verrez signant, quatorze ans avant le Syllabm^ une des thèses qui ont le plus révolté dans le Syllabus. Il déclare « nettement et sincèrement reconnaître dans l'Église la puissance qui lai a été conférée par Jésus-Christ, non seulement de corriger ses enfants rebelles par des conseils et des exhortations, mais encore de les comprimer et de les forcer par des peines salutaires ; » — et il dé^ clare en outre repousser positivement l'idée qu'il y ait abus d'autorité « quand l'Église exige par force ce qui dépend du cœur et de la persuasion. » Retournez avec lui en France, et vous l'entendrez répétant tout ce qu'il disait avant de partir ; et vous verrez sa grave amie, si bien informée par lui de toutes les réalités f^omaines, écrire gravement :

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€ L'obéissance religieuse n'est, à bien dire, qu'une obéissance raisonnée à la loi suprême, et un acquiescement de notre esprit à la vérité bien connue. » Formule excellente, mais, ici, d'une fausseté complète, car c'est précisément celle de la liberté. Qui a jamais refusé d* acquiescer à la vérité bien connue? Il n'y a plus même, alors, obéissance; c'est la raison dans son libre et naturel exercice, comme l'œil quand il voit, ou l'oreille quand elle entend. Et elle ira, madame Swetchine, encore plus loin. Cette obéissance raisonnée, ce simple et facile acquiescement à la vérité bien connue y — c'est, dit-elle, à quoi se réduit, au fond, cette maxime contre laquelle on crie tant, le Perinde ac cadaver des jésuites. Un jésuite qui nous parlerait ainsi, nous dirions que jamais il ne fit mieux son triste métier de jésuite, dans le plus mauvais sens du mot; une femme pieuse et respectable qui se joue à ce point de la vérité, de l'évidence, n'en disons rien ; mais que dirons-nous, encore ici, du système qui pousse les âmes les plus droites à le défendre au prix de tels mensonges?

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Mais ce système , on s'est malheureusement habitué à le considérer, pour le maintien de la foi, comme nécessaire, indispensable, ef, en présence d'une nécessité pareille, on se soumet à tout, même à parler du libéralisme des jésuites, même à y croire. L'autorité, pour le bon catholique, souvent même aussi pour le mauvais, c'est comme une barque sur laquelle il lui faut traverser la mer pour arriver aux rives éternelles. Il aura beau s'apercevoir très-bien qu'elle est mal construite, mal conduite, el qu'elle fait eau de toutes parts ; il n'en dira que plus haut, pour ses compagnons, pour luimême, car il a besoin de le croire, qu'elle est solide et que le pilote est parfait. Il a beau s'y trouver fort mal à Taise; il dira qu'il s'y trouve bien. Fit-il pas mieux que de se plaindre ? Vous le verrez bieo, parfois^ se pencher à l'oreille d'un de ses compagnons, et lui dire tout bas des choses... qui sûrement le feraient jeter à Teau si elles étaient entendues ; vous le verrez même peut-être prendre ouvertement, dans un coin, quelques airs de ihé-

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contentement et de révolte. Mais que faire? Point d'autre bateau en vue, et, sous celui-ci, l'abime. Il reprendra donc son vieux discours ; il y mettra d'autant plus de chaleur qu'il s'est fait plus mal noter tout à l'heure, et dans ce va-et-vient, une seule chose est immuable : la conviction qu'il faut rester sur la barque.

Et pourtant, ces mêmes gens qui auront paru sî convaincus que Tautorité seule les soutient sur l'abîme, vous les verrez, d'autres fois, n'en parler guère, ou même n'en point parler. Il serait impossible, s'adressant à des incrédules sérieux, de leur offrir la foi au prix d'une telle abdication ; et d'ailleurs, même en théorie, comment trouver à l'autorité une place dans un appel raisonné, philosophique, tel, enfin , qu'il le faut dès qu'on ne s'adresse pas exclusivement aux croyants ? UAri de croire^ dont nous parlions, se divise en quatre parlies : Besoin^ Jiaison^ Moyen^ Bonheur de croire ; division, «oit dit en passant, trèïi-heureuse. Mais, dans le Besoin^ pas un mot du besoin d'une autorité visible; dans la Raison^ quelques mots, mais, nous l'avons vu, avec cette conceçsion si grave que c'est à la raison d'apprécier les fondements de l'autorité ; dans le Bonheur j pas un mot du bonheur de s'abandonner à elle ; dans la troi-:

ROMF. ET f.F. VRAI M

sième partie, le Moyen^ pas un mot de ce grand moyen que le titrq semble appeler. L*auteur indiquera bien certains moyens catholiques, entre autres le culte de la Vierge, éminemment propre, dit-il, à assouplir l'esprit et le cœur, à ouvrir la porte aux doctrines; mais du système catholique, de la foi directement imposée par une Église organe du ciel, — encore un coup, il n'en parle pas.

D'autres, quoique dans des écrits du même genre, en parleront, mais toujours en prétendant démontrer que la liberté demeure intacte.

Donoso Cortès vous prouvera que ce système en apparence oppresseur vous est, au contraire, un privilège, attendu qu'il vous met sur le même pied que Dieu même. Dieu, quoique souverainement libre, ne peut pas tomber dans l'erreur ; donc, en faisant que vous ne puissiez y tomber, l'Église vous fait participant de cette souveraine liberté.

L'abbé Gerbet vous démontrera comme quoi c'est en vous plaçant sous ce régime que vous pourrez

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le mieux exercer le libre examen. Bien sûr d'être toujours maintenu dans la vérité, c'est alors, seulement alors, que vous pourrez sans crainte vous livrer à toute espèce de recherches.

Newman, au contraire, avouera que la liberté n'existe plus; mais, vous dira-t-il, la liberté de se perdre, était-ce véritablement la liberté? Et si ce qu'on vous enlève n'est pas véritablement la liberté, pouvez-vous dire que vous n'êtes plus libre?

D'autres fois, commençant aussi par avouer que la liberté n'est plus, on tachera de fasciner les gans par le tableau de la hardiesse même avec laquelle l'autorité la confisque. Ainsi fait, dans une de ses Conférences, le Père Félix. Toutes les philosophies, dit-il, toutes les fausses Églises, ont ceci de commun qu'elles n'osent pas définir^ c'est-à-dire trancher; elles ont « l'horreur de la définition, comme les ténèbres ont l'horreur de la lumière. » — Notez qu'ailleurs il reprochera, au contraire, à tous les systèmes humains de trop rfe/îmV, de trop trancher, et, cela, c'est beaucoup plus vrai ; mais une contradiction de plus ou de moins, que lui importe? Il poursuit donc : «Chose remarquable ! L'institution qui perpétue sur la terre la vie du Verbe et la fonction de Dieu, l'Église catholique, a toujours montré, dans tous les siècles, la passion de définir. La dé-^

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finition est le glaive avec lequel elle gagne, contre toutes les erreurs, les grandes batailles de la doctrine... La vérité dit : Me voici! — et la bataille est gagnée, et l'erreur est tuée à jamais dans les intelligences. » Voilà le droit prouvé par la victoire. Mais l'argument a beau éclater comme une trompette; il faudrait, avant tout, prouver deux choses : l'une, que ce qui sera ainsi «wesera bien toujours Terreur; l'autre, que les intelligences reconnaîtront débonnairement leur défaite.

Et ceci nous conduit à parler d'un autre sophisme, — celui de toujours raisonner comme si le romanisme atteignait véritablement son but, sauvant véritablement la foi et Tunité.

Il sauve l'unité comme tout despotisme sauve Tordre; il sauve les apparences — et encore pourvu qu'on se soumette. Le fond, la foi, il a souvent bien peu Tair de s'en préoccuper. Dans tous ces livres qu'on pourrait appeler la littérature autoritaire, voyez combien les choses de la foi occupent, en

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réalité, peu de place. Le chef, M. de Maistre, semble parfois ne pas se douter même qu'il s*agisse de convictions religieuses, ou que la religion ait rien à faire au delà de son rôle humain, politique, terrestre. On pourrait presque demander s'il croit à rimmortalité de Tàme et à quoi que ce soit qui s'y rapporte, jugement, salut, ciel, enfer. Si cette observation n^a pas frappé tout le monde, c'est qu'on se laisse aller, en le lisant, à mettre ce qu*il n'a pas mis^ à supposer partout un but spirituel, éternel. Ce but, il le mentionnerait bien s'il y pensait; mais, évidemment, la -plume à la main, l'épée à la main, pourrions-nous dire, il n'y pensé pas. « On ne saurait, a dit M. de Rémusat, élever l'ombre d'un doute sur la sincérité de sa foi ; mais il faut avouer que, n'eùt-elle pas été sincère, il aurait pu encore écrire une grande partie de ce qu'il a écrit, tant il s'ob$tine à ne considérer le christianisme qu'au point de vue terrestre et politique... Il ne se lasse pas de le recommander aux princes et aux grands pour leur sûreté... Il supplie les hommes d'État, pour épargner les deux choses les plus utiles de r univers j le temps et l'argent ^ de reconnaître en toute dispute religieuse Tautorité du pape. > Il ne leur demandera pas, remarquez-le bien, d'y croire : il ne voit que leur imprudence et leur

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folie s'ils n*eD profitent pas comme du plus sûr instrument de règne. « Si, dit*il, j'étais athée et souverain, je déclarerais, par édit, le pape infaillible. » Et il insiste ; et il croit, de très-bonne foi, plaider pour l'autorité papale en montrant quel profit un athée même en tirerait. Bref, on dirait souvent qu'au lieu de préconiser le système, il ne veut que montrer combien tout cela est peu une religion, peu une Église^ dans le sens religieux du mot.

Ainsi faisait le maitre; ainsi font à peu près tous les disciples, moins crûment, il est vrai, comme le Père Félix dans ses Conférences sur l'Église, comme les évêques dans leurs mandements sur le pape, mais tout aussi catégoriquement. Ajoutez même que, du temps de M. de Haistre, du temps de Lamennais dans sa première et impétueuse fou-' gue, peu allaient, comme eux, jusque-là ; aujourd'hui, où sont-ils, parmi les champions de TÉglise, ceux qui ne se laissent pas souvent aller à prêcher l'Église et non le ciel ? Devenir chrétien, ce n'est plus que s'enrôler dans une armée, se donner corps et âme au chef, travailler, par tous les moyens, à ce que chacun en fasse autant. Tout cela, spirituellement, serait parfait ; les plus admirables chrétiens ont pu aussi parler d'une armée de Jésus-Christ et de combats pour Jésus-Christ. Mais, de nos jours.

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ce n'est plus par figure. Le chef est à Rome, non au ciel. La conquête du ciel n'est pas tout à fait oubliée, mais, dirait-on, n'est plus qu'une occasion de conquérir, chemin faisant, la terre, commeles croisés, chemin faisant, prenaient Constantinople. Voilà à quoi l'idéal est descendu. L'autorité, pour sauvegarder la foi, se sauvegarde, avant tout, elle-même, et la foi devient ce qu'elle peut.

Mais il y aurait, d'autre part, à voir si cette immolation de ridéal véritable, invisible, sauve au moins l'idéal visible, l'unité.

Voici un petit tableau qui donne assez bien l'idée du grand, je veux dire de ce qui a lieu dans l'armée pour peu qu'on oublie le mot d'ordre. Le peintre sera madame Swetchine, écrivant au vicomte de Melun.

€ Hier matin, dit-elle, pendant que je causais de choses tout autres avec M. Lacordaire, arrive M. de Genoude, et une demi-heure ne s'était pas écoulée après les premières politesses, que l'ultramontain était aux prises avec le gallican « Il serait

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ROME ET LE VHAI o7

bien difficile de dire lequel des deux a attaqué le premier; à peinfi s'étaient-il aperçus que l'un et l'autre n'ont plus songé qu'à combattre. Au plus fort de la bataille, la porte s'ouvre, et Ton annonce M. Deguerry. C'est un concile !... s'écrie M. Lacordaire ; puis il reprend immédiatement. M. de Genoiide riposte ; M. Deguerry s'en mêle ; tous les trois parlent et tempêtent à la fois... >

Ajoutons ce que ne dit pas la spirituelle narratrice : c'est que tous les trois, au sortir de là, ou plutôt tous les quatre, .elle comprise, M. de Genoude dans la Gazelle de France^ Lacordaire dans ses sermons, Deguerry dans ses prônes, elle dans ses lettres, dans ses livres, tous, enfin, en toute occasion, reprenaient de plus belle leur thèse sur l'autorité, l'unité, seul repos pour l'esprit^ seule paix réelle ponr le cœur, seule garantie du repos et du bonheur des peuples, etc., etc.

Et c*est pourtant à elle que nous pourrions demander une des plus belles réponses qu'on ait faites à ce paresseux argument du repos sous l'autorité. Écrivains et orateurs nous disent à qui mieux mieux le bonheur de n'avoir jamais à chercher, de recevoir sa foi toute faite et toute certaine. Elle, au contraire, dans son Journal de ma conversion : c Loin deregretter,dira-t-elle, mes pénibles efforts

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pour arriver à la vérité, je ne voudrais pas, aujourd'hui, avoir toujours reposé dans son sein... Ma foi est pour moi ce que Benjamin était pour Rache), Tenfant de mes douleurs, et qui doute que les dé« chirements de Rachel n'aient accru sa tendresse? »

Hais elle n'en est pas moins — qui pourrait y échapper tout à fait ? — sous l'influence du principe contraire. Ailleurs donc, elle parlera autrement ; et ce n'est déjà guère là ce qui ressort de ce même Journal où elle raconte son passage de l'Église grecque au romanisme.

Incrédule d'abord, ou peu s'en faut, elle arrive à admettre, en gros, le christianisme, mais sous la forme grecque, la seule qu'elle connaisse encore. A peine en est-elle là, que toutes ses préoccupations se portent sur la question d'Église; elle ne cherche pas où est le meilleur enseignement, mais uniquement quelle est l'Église qui remonte le plus authentiquement aux apôtres. Question donc, presque uniquement, de hiérarchie, et, chose curieuse, le livre qui la convertit au romanisme est V Histoire Ecclésiastique de Fleury, mal vue à Rome et presque condamnée comme racontant trop bien les origines de l'autorité romaine, les progrès de la papauté, les mœurs des papes. Voilà où son imagination^ déjà faussée, lui a fait voir l'idéal hiérar-

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chique dont elle a besoin pour être en paix. Ce tableau qui ne pourrait, semble-t-il, que désabuser, dégoûter, c'est ce qui 1^ rend catholique.

Aussi sera-t-elle, au fond, moins en repos qu'elle ne croit l'être. Vous la verrez tantôt, champion de l'autorité, rivaliser presque avec M. de Maistre ; tantôt, devant ce pouvoir proclamé par elle nécessaire, sacré, divin, s'accorder les plus grandes libertés.

Avec de Maistre, si elle ne le suit pas dans ses duretés impitoyables, elle répétera volontiers tous ses sophismes. Voyez le morceau intitulé : De VÉglise et de sa forme. C'est TiSée tant rebattue que Dieu a dû^ nécessairement dti, instituer l'autorité romaine. « Comment supposer, vous dira-t-elle, que la pensée divine, se donnant pour lumière à l'humanité, ait abandonné au caprice de cette humanité même la forme par laquelle la vérité devait s'imposer au monde? > Ainsi, tout ce que Thistoire enseignera sur les origines tout humaines, les progrès chancelants, les variations et les contradictions de cette forme, — ► tout cela ne compte pas. La forme existe ; donc Dieu a dû la vouloir, et, dès le premier jour, l'instituer invariable. Voyez encore les pages sur l'exclusivisme. C'est, d'un bout à l'autre, un jeu de mots. L'auteur se donne l'air de

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ne pas savoir ce qu'on veut dire en appelant l'Église romaine exclusive. Passant donc en revue, avec le même étonnement candide, tous les sens que peut avoir ce mot, elle n'en omet qu'un, précisément, cela va sans dire, celui que tout le monde a dans l'esprit quand on formule ce reproche. Puis : L'Église juive, dit-elle, voilà une ÈgWse exclmive^ car elle excluait de son sein tout ce qui n'était pas né Juif. Mais l'Église romaine appelle à elle tous les peuples. Comment donc peut-on la dire exclusive? — Et voilà l'objection escamotée. Les gros mots de M. de Maistre sont certainement moins pénibles que de telles* finesses sous une telle plume, d'autres fois si franche et si chrétienne.

Mais c'est alors, c'est lorsqu'elle veut être chré* tienne, qu'elle est aussitôt peu catholique, s'accordant ces libertés dont chacune est un grave accroc au principe. Elle adore, en gros, l'autorité, l'unité; elle n'accepte, en détail, que ce qui lui va. Elle écrira des pages éloquentes pour ramener aux pieds du pape un Montalembert, un Lacordaire ;

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elle gémira sur Lamennais révolté ; elle parlera, pour son compte, non-seulement comme soumise, mais comme soumise sans effort^ sans sacrifice aucun, — et ce sera vrai, au fond, mais précisément parce qu'elle ne croit et ne fait, au fond, que ce qui lui plaît. La preuve, c'est qu'on recueillerait dans ses ouvrages, dans ses lettres, dans les souvenirs de M. de Falloux, son historien, les matériaux de tout un livre contï^e la plupart des doctrines dont ailleurs elle est ou se croit Tapôtre* Nous en aurons plus d'un échantillon. "

C'est par ce double caractère, ultramontanisme et largeur, soumission et indépendance, mépris du siè^ cle et grand respect pour le siècle, qu'elle allait exercer tant d'influence. Dans une lettre qui a fait bien du bruit, le comte Tolstoï appelait madame Swetchine « le chef du parti ultramontain en France ; » le chef, voulait-il dire, de Tultramontanisme de bon ion, le chef aussi de sa littérature, le trait d'union entre Rome et la haute société catholique, laquelle a besoin, pour aimer Rome, de la voir à travers un prisme élégant, une atmosphère parfumée, et, sans l'avouer, une majesté qui impose mais qui ne commande pas trop. « Loin de se séparei^ de la société, dit le comte Tolstoï, elle y chercha et y conserva toujours une autorité très-grande. Un

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étroit ultramontanisme ne saurait convenir à la société parisienne. Elle en atténuait l'intolérance; elle le faisait participer aux plus récentes conquêtes de la science, comme à Téclat des arts ; elle lui donnait, en un mot, l'enveloppe la plus conforme au goût contemporain. Mais tous ces efforts ne ten* daient qu'à un seul but : faire de la propagande, une propagande raffinée, imperceptible, entraînante. > Et cette propagande allait se continuer après elle. < Le jésuitisme, ajoute l'auteur delà lettre^ sait tirer parti de la vie et de la mort. La vie de madame Swetchine lui fut entièrement consacrée ; il profite maintenant de sa mort pour montrer quels membres éminents il possède, et, par conséquent, combien il est avantageux de se rallier à lui. » Ces derniers mots rapetissent peut-être la question ; bien des gens ont pu se laisser gagner sans faire un calcul de ce genre. Mais, à cela près, rien de plus vrai que le tableau tracé là. Ce romanisme tout aristocratique, attractif à la fois par des principes rigoureux et des applications larges, par le terreà-terre des pratiques et la hauteur souvent remarquable des idées, — ce romanisme, dis-je, que Rome a eu l'esprit de ne jamais condamner ni approuver^ lui a été, de nos jours, sa meilleure force.

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