Dellence et Itlastr., éd. Chamard, p. 208, n

2. Cité par H. Chamard dans sa thèse sur J. du Bellay, p. 220, n. 2.

3. On le trouve encore dans les Œuvres de [ Mellin de] Saingelais (Lyon, 1547) ; à la (In du recueil d’Est. Forcadel intitulé le Chant deà Seraines . . . (Paris, 1548) ; dans la Deffence (II, ch. iv) et l’avis au lecteur qui précède les Vers lyriques de Du Bellay (mars 1549) ;dans les Traductions, Imitations et Inventions nouvelles (Paris, 1549, pi'ivil. du 30 septembre), anthologie qui contient, entre autres pièces de S. R, (Saint-Homard), une ode traduite de celle d’Horace : Eheu fugaces ,

4. C’est 11. Chamard qui a mis le premier ce fait en lumière dans la lieu. d'Hisl. lill., art. cit., p. 30 ; il y est revenu dans sa thèse latine, p. 03. — Aussitôt après l’apparition des Odes de Ronsard, l’usage de ce mot se répand. Nicolas Bargedé public ses (dites pénitentes (1550) ; François Habert l’emploie dans une épître à Mellin do Saint-Geiais ( Epislrcs Ilcroïdes, 1550) ; Guillaume des Autels dans son Repos de plus grand travail (1550, loc. cit.).

5. S’il a introduit des termes techniques relatifs à l’ode, ce sont les mots strophe, anlislruphc et épode, dont je n’ai pas trouvé trace avant l’apparition de son premier recueil. Le mot anlislrophe dans Rabelais,» 1 1, xvi, a un sens très différent,

PIERRE DE RONSARD. C

encore le monopole de la chose. Avait-il cette fois raison ? Nous avons déjà fait connaître notre sentiment sur cette prétention, en approuvant ceux de scs contemporains qui la lui ont contestée. Reste à examiner les arguments qu’on a fait valoir de nos jours pour la justifier.

H. Chamard distingue l’ode antérieure à Ronsard, « chant lyrique sur un sujet quelconque, essentiellement caractérisé par la liberté des rythmes et la variété des mètres », de l’ode de Ronsard, chant lyrique sur des sujets d’une nature particulière, caractérisé par la matière qu'il développe beaucoup plus que par la liberté des rythmes et la variété des mètres. C’est ainsi, dit-il, que Ronsard et ses amis ont entendu l'Ode, et la preuve qu’ils s’en faisaient « une conception très précise et très étroite », c’est que lorsqu’ils ont voulu déterminer son domaine ils se sont inspirés, à des dates diverses, de ces trois vers d’Horace :

-Vf usa dédit fidibus Divos p uerosque Deurum Et puçfilem v-iclorem et equum certamine primum,

Et juventim curas et libéra vina referre l.

11 est possible qu’ils aient eu l’illusion de découvrir ces trois vers latins, Peletier quand il traduisit en vers français YEpilre aux Pisons, Ronsard et Du Rellay à Coqueret ou ailleurs ; mais nous ne devons pas la partager. Rhétoriqueurs et Marotiques les connaissaient et s’en étaient inspirés ; ils avaient chanté, comme le remarque Sebillet, les Dieux et les Déesses, les charmes de l’amour et les fumées du vin, — et cela dans des pièces de forme lyrique. Les Ronsardiens en firent autant. Mais, tandis que leurs devanciers avaient à dessein négligé le deuxième vers, qui n’a qu’une valeur historique et ne convient qu’au lyrisme grec, Du Bellay en 1549 lui substituait — ce dont il faut d’ailleurs le louer — « le discours fatal des choses mondaines » ; Peletier, en 1555, lui donnait comme équivalent « les jeuz festiz et samblables passetans », — termes imprécis. Ronsard enfin, vers 1585, tenant

I. Je rappelle la paraphrase de Du Bellay : «Te fourniront de matière les louanges des Dieux et des Hommes vertueux, le discours fatal des choses mondaines, la solicitude des jeunes hommes, comme rumeur, les vins libres, et toute bonne chere » [Deffence, II, chap. iv ; cf. ci-dessus, p. xxi). — Onlit d’autre part dans l'Art poétique de Peletier : « La matière de l’ode sont les louanges des Dieus, Demidieus, c des Princes, les amours, les banquez, les jeu;, festiz, e semblables passetans : qui montrent qu’ele ét capable de divers argumans e de divers stile. » (p. 65.) — Enlin Ronsard a écrit trente ans plus tard pour l’édition posthume do ses œuvres ; «La Lyrique a (pour sujet), l’amour, le vin, les banquets dissolus, les danses, masques,, chevaux victorieux, escrime, joustes et tournois, et peu souvent quelque argument de philosophie. » (BL, II, p. 7.) Cf. Vauquclin, Art poétique, I, vers 677-82.

Les trois vers d’Horace ne figurent pas seulement dans l’avis au lecteur qui précède les Odes de Ronsard en 1587;onles trouve déjà entête du premier recueil lyrique de Rémy Belleau, qui date de 1556.

INTRODUCTION . XXXV

coûte que coûte à le paraphraser, rangeait parmi les sujets de l’Ode.

« les chevaux victorieux », dont pourtant ses odes, même ses odes pindariques, ne contiennent pas trace, et, quant aux « danses, masques, escrime, joustes et tournois », par quoi il remplaçait le pugilem viclorem, c’est le fond des cartels et mascarades, auxquels, à vrai dire, il a donné parfois une forme lyrique, mais qui ne constituaient pas un genre nouveau en France. Si l’on ajoute que Ronsard, je ne sais par quel oubli, a négligé l’hémistiche Divos puerosque Deorum, qui pourtant résume une partie notable de scs poésies lyriques, on avouera que ces définitions se complètent plutôt qu’elles ne se correspondent, et sont ou trop vagues, ou trop livresques, pour servir à prouver une différence de nature entre l’ode ronsardienne et l’ode marotique.

Au surplus, elles ne sont guère que théoriques, car Ronsard et ses amis ne se sont pas contentés de traiter dans leurs odes des sujets religieux, héroïques, érotiques et bachiques, domaine déjà considé-< rable. Ils ont singulièrement agrandi ce domaine, en chantant toutes les douleurs et toutes les joies, y compris celles qui viennent de la contemplation de la nature, des méditations sur la vie et sur la mort. Une grande partie de leurs odes sont élégiaques, descriptives, morales, philosophiques. On ne peut donc pas dire que le domaine de l’odo ronsardienne est « bien déterminé ». Il nous apparaît au contraire illimité, et, somme toute, l’ode ronsardienne, au moins dans la pratique (ce qui importe ici bien plus que les principes), '•est un chant lyrique sur n’importe quel sujet. Or c’est là justement la conception vague et large que les prédécesseurs de Ronsard s’en étaient faite ; c’est ainsi qu’ils l’avaient pratiquée sous des noms divers.

Dira-t-on que l’ode ronsardienne est mythologique, tandis que l’ode antérieure était chrétienne; que, notamment, la Vierge, objet du culte catholique et des chants lyriques jusqu’à l’époque des Rhétoriqucurs inclusivement, disparaît tout à fait des odes, et même de l’œuvre entière de Ronsard ? Rien de plus juste, et l’objection aurait de la valeur, si cette différence dans la source d’inspiration était essentielle et avait suffi à créer un genre poétique ; mais cette différence créait tout au plus en France une variété de l’Ode. En effet, les forces naturelles divinisées du mythe païen n’avaient-elles pas quelque parenté avec les abstractions personnifiées de l’allégorie chrétienne ? En pénétrant l’ode, elles en modifièrent le ton, les moyens d’expression, l’ornèrent d’images plus pittoresques et plastiques, qui parlaient davantage à l’esprit et aux sens ; mais elles servirent à la même fin que les inventions allégoriques du moyen âge, elles répondirent au même besoin intellectuel, qui est de représenter sous une forme concrète les

idées, les sentiments et les caractères ; le symbole était plus riche, mais c’était toujours un symbole.

La nature de la divinité invoquée, remerciée, adorée, importe peu, d’ailleurs, à la définition de l’Ode. La prière, l’action de grâces, la glorification de la divinité, quelle qu’elle soit, n’est-elle pas toujours un élan, une élévation de l’âme, un cri ou plutôt un chant adressé aux puissances mystérieuses qui dominent l’humanité ? La Jérusalem délivrée est épopée tout comme Y Enéide ; Polyeucle est tragédie tout comme Œdipe ou Iphigénie ; les Cantiques et les Psaumes étaient des odes au même titre que le Carmen seculare d’Horace, les Vœux à Bacchus ou à Luc-ine, les Hymnes à Jupiter ou à Phœbus. Sebillet l’a parfaitement compris, et il a eu raison d’entendre par le seul mot cantique aussi bien les pièces lyriques adressées aux Dieux du paganisme que les pièces lyriques adressées au Dieu des Juifs ou au Dieu des Chrétiens 1. Pelctier considérait les psaumes de Marot comme de véritables odes ; les poètes qui, depuis, appelèrent odes sacrées leurs propres paraphrases des psaumes ont dû avoir la même opinion à ce sujet, et parmi eux J. -B. Rousseau a judicieusement écrit : « Si on a de l’ode l’idée qu’on en doit avoir. . . il faut convenir que nul ouvrage ne mérite si bien le nom d’odes que les psaumes de David. Car où peut-on trouver ailleurs rien de plus divin, ni où l’inspiration se fasse mieux sentir ; rien de plus propre à enlever l’esprit et en même temps à remuer le cœur ? Quelle abondance d’images, quelle variété de figures, quelle hauteur d’expression, quelle foule de grandes choses, dites, s’il se peut, d’une manière encore plus grande 2 ! » Nos poètes romantiques, notamment Lamartine, ont exprimé à peu près la même opinion 3 ; V. Hugo même se flattait de rajeunir et de vivifier l’ode française en substituant, par une réaction inverse de celle de Ronsard, « aux couleurs usées et fausses de la mythologie païenne les couleurs neuves et vraies de la théogonie chrétienne 4 ».

Au surplus, la substitution du paganisme au christianisme comme source d’inspiration ne se fit pas tout d’un coup, mais par voie d'élimination lente ; et cela .antérieurement à Ronsard, aussi bien pour l’Ode que pour les autres productions littéraires et artistiques. On peut dire d’une façon générale que l’art médiéval est chrétien, l’art de la Renaissance païen, mais que le passage de l’un à l’autre eut lieu peu

1. Cf. ci-ityssus, p. xv. — On trouve ce mot cantique comme synonyme dWc rlans Du Bellay lui-mème, Musaynœomacliie. strophe 18 et strophe pénultième. (Cf. Chamard, thèse jr., p. 1G5.)

2. Œuvres de J. -B. Rousseau, éd. Lefèvre, 1820, t. I, pp. liV et lv.

3. Cf. préface des Méditations et 33e Entretien de Littérature.