DOCUMENTS HISTORIQUES RELATIFS A ROSCELIN

pôripatéticiens, des doctrines théologiques et philosophiques qui s'étaient constituées avec des catégories et des principes plotiniens.

Au fond, ce qui est en question, sans (jue la plupart des adversaires en aient conscience, c'est l'existence d'un monde intelligilde, dont le monde sensible tire son existence et sa réalité. C'est là ce qui constitue, malgré lu médiocrité ou la subtilité dos discussions, l'importance du débat. Toute la doctrine de S. Anselme, dans le Mono/ofiiiim et le Proslogium, dans les lettres ou opuscules relatifs à Roscelin, se comprend infiniment mieux si on la rapporte à son origine augustinienne et plotinienne : tout ce qui est conçu est l'éel et le degré de réalité de l'être est en proportion du degré de perfection de la conception. De même on saisit mieux, de ce point de vue, les objections des adversaires, en particulier de (îaunilon : toutes portent sur la nécessité d'établir l'existence du monde intelligible, comme il convient à des hommes dont les principes et les catégories, règles de leur pensée et de la réalité existentielle, ne s'appliquent qu'au monde sensible. Ainsi la question des universaux rentre dans un problème plus général : faut-il admettre que nos idées générales ne sont que des conceptions exprimées par des mots et n'existant que dans les individus ? ou faut-il admettre un monde intelligi])le où existent, plus parfaites et plus pures, des essences qui expliquent, en dernière analyse, l'existence de nos idées et des individus?

Or les nominalistes et les conceptualistes, à prendre leurs réponses en leur sens le plus général et le plus profond, sinon dans les termes mêmes où ils les formulent, se bornent à affirmer l'existence des individus qui constituent le monde sensible, des idées qu'ils font naître dans notre esprit, que nous exprimons et conservons par des mots. Les réalistes, qui suivent Plotin et S. Augustin, placent au premier rang le monde mtelligible et voient dans les hypostases les causes principielles, exemplaires et productrices des choses et de nos idées. Mais les uns et les autres ignorent la véritable nature de leur opposition et, quand ils veulent être et rester orthodoxes, ils professent en théologie les mêmes doctrines, qui les font tous des disciples de Plotin par S. Augustin, Macrobe, le Pseudo-Denys l'Aréopagite et bien d'autres encore de leurs inspirateurs (l).

Comment dès lors rapprocher, en ce qui concerne spécialement les universaux, les nominalistes Jean et Roscelin, de Jean Scot Erigène, plus réaliste encore que S. Anselme ?

Enfin la substitution du texte de VHixtoj^ia francica au texte tronqué de DuBoulay est la condamnation formelle de l'hypothèse de Casimir Oudin, d'Hauréau et aussi de Prantl. Les mots mis entre crochets et omis jusqu'à ce jour, spécialement Iwctempore, au début de la première phrase et qimjue., dans la seconde, établissent une relation temporelle entre la mort de Guillaume, en 1087, et l'époque où se sont élevés les philosophes cités dans la première phrase, comme les dialecticiens mentionnés dans la seconde. Jean le Sophiste a donc vécu comme les autres contemporains au milieu desquels on le place, au xi^ siècle et la chronologie s'oppose, d'une façon absolue, à ce qu'on le confonde avec Jean Scot Erigène, qui écrivit, au milieu du ix'' siècle, les traités de la Division de la Nature et de la Prédestination.

Du Boulay avait supposé que Jean le Sophiste était Jean le Sourd, néàChartres et médecin de Henri I^"-. Clerval a repris l'hypothèse de Du Boulay dans ses

(1) Voir dans VEsqaisse, '2' éd., loch. \' , Les vrais mattres (tes pinlosophes ?nédievaux, spécialement, p. 110-116.

2G ROSCKLIN l'IlILoSdl'IM'. KT TlIKOLOdlKN

Ecoles de Chartres, où il a l'assemblé tant, (1(; documenls inlérossants. Orrieric N'ilal, ilil-il, nous inoiilrL'.lean le Soiinl en lOCtO au chcvol duroi Henri mourant; (juillaume de Jumièges l'appelle le plus habile des médecins ; il iigure comme témoin avec plusieurs clercs cliarlrains dans des chartes de 1045 et de 104!) ; sonobitestau Nécrologe et relate ce qu'il fit pour la châsse et pour la cathédrale.

.Mais (•omm(Mit Clerval iHablit-il (|uc Jean le Sourd fut « sophiste « en même temps que méflecin? l*ar une série de conjectures fort ingénieuses, mais qui semblent absolument gratuites :

« Médecin et ar^/s/e, comme Fulbert, Richér, Iléribrand, Ilildegaire, Bérenger, Raoul Mala Coiona, il poKvnit être philosophe comme eux. ... La gloire d'avoir fondé le nominalisine revient au sophiste Jean, et ce sophiste, rien n^empêche de le croire, ce fut le chartrain Jean,.... Il put connaître, sinon Bérenget lui-même, du moins ses idées tout imprégnées de nominalisme ... A Paris, il dut rencontrer Roscelin. Celui-ci d'ailleurs vint peut-être à Chartres.... Jean et Roscelin prirent, facilement se voir et les controverses eucharistiques leur servirent naturellement de prétexte pour parler des idées philosophiques. La transmission des principes de Bérenger à Roscelin, par l'organe du fameux médecin Jean, put donc s'elïectuer aisément. La ressemblance presque matérielle de leurs doctrines

prouve même qu'elle eut réellement lieu Il y avait identité et presque synonymie

entre leurs principes. Comment expliquer cette ressemblance, sinon par l'intervention d'un maître qui, avant d'instruire Roscelin, avait été lui-même imbu des doctrines de liérenger.... A Chartres, au temps de Bérenger, il y avait un certain Jean qui, étant devenu fameux en médecine, dut être aussi versé en dialectique. Aucun autre personnage de son nom ne se rencontre qui puisse mieux servir de lien entre les deux philosophes. // est donc naturel de saluer en lui, avec Du Boulay, le fondateur du nominalisme » (1).

Il est indispensaljle, pour une discussion où elles prennent tant de place, de rappeler sommairement à quelles conditions les hypothèses liistoriques doivent répondre pour être utilement discutées et examinées. Sans doute les hypothèses mathématiques n'ont besoin que de ne pas être absurdes ou de ne pas impliquer contradiction : j'ai le droit de supposer que les deux côtés non adjacents de deux angles quej'ai formés du môme côté d'une droite ne sont pas le prolongement l'un de l'autre, parce que vous ne pouvez me démontrer qu'ils le sont, quoique vous m'ayez vu tracer la ligne droite dont ils font partie intégrante. Dans les sciences du réel, dans les sciences physiques, naturelles ou historiques, l'hypothèse ne vaut que, si en la produisant, on y joint les faits qui la confirment, la justifient ou l'impliquent. Ainsi l'hypothèse de la circulation du sang, que Harvey avait fait reposersur des observationset des expériences, est devenue une vérité incontcstaljle quand le microscope a permis de saisir le passage des globules sanguins des artères dans les veines, à travers les vaisseaux capillaires. L'authenticité de la lettre de Roscelin, découverte par Schmeller en 1851, a été établie par l'identité des faits et même des formules qu'elle contient avec les faits et les formules donnés dans une lettre depuis longtemps connue d'Abélard à l'évêque de Paris. Elle aété confirmée par la découverte, due à Ilauréau, d'une charte signée par Ilildebert de Lavardin, Raoul de Tours et Roscelin de Com-

(4) Clerval, Les Ecoles de Chartres, p. 120-124. C'est nous qui soulignons des formules et des mots dans le texte de Clerval.

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piègne, chanoine de Saint-.A[artin de Tours, enfin par celle deStolzle,quiapublié en 18!Ji \ede trinilafc et imitate divina d'Abélard, condamné à Soissons.

Que faudrait-il donc, pour identifier le sophiste Jean avec le médecin de Henri I*^""? Toutes lesaffirmations que nous avons relevées et soulignées dans le texte précédent de (^lerval — il pouvait être philosophe.... il est naturel de saluer en lui le fondateur du nominalisme, etc., — constituent ou des hypothèses gratuites, dont nous ne pouvons, mais dont nous n'avons pas à prouver l'absurdité et qui ne contribuent aucunement à vérifier la première, ou des faits qui n'autorisent en rien les conclusions de Glerval. Nous ne contestons ni que Jean le Sourd ait été médecin à Chartres, ni qu'il ait assisté à la mort du roi Henri, ni qu'il ait signé des chartes. Même il est vraisemblable, d'après ce qui se passait à l'école de Gerbert, puis à celle de Fulbert, qu'il étudia la dialectique avant la médecine. Mais aucun de ceux dont Clerval invoque le témoignage ne dit que Jean le Sourd ait enseigné la dialectique ni que Roscelin fut un de ses disciples. Et ce sont des textes de ce genre qu'il faudrait apporter pour justifier l'hypothèse primordiale. Sans doute il n'est pas absurde de supposer que Jean le Sourd a connu Bérenger ou un de ses disciples, ou qu'il a vu et entretenu Roscelin, comme il le serait de supposer que Roscelin fut un disciple immédiat et direct de Jean Scot Erigène ; mais il ne suffit pas de répéter ces affirmations sous des formes variées pour qu'elles emportent l'adhésion scientifique ou historique ; il y faudrait au moins quelques textes probants. Y a-t-il identité entre les doctrines de Bérenger et celles de Roscelin ? C'est chose fort contestable et il est à peu près impossible de l'établir avec les textes dont nous disposons. En supposant même, pour un instant, que la ressemblance soit aussi grande que possible, il resterait toujours à montrer que Jean le Sourd fut disciple de Bérenger et maître de Roscelin, car la transmission des doctrines pouvait se faire par les écrits ou par d'autres maîtres. Encore une fois l'hypothèse, sans être mathématiquement absurde, n'est pas historiquement justifiée (1).

Venons au texte même de VHistoria francica. Sur les philosophes cités, nous avons des renseignements parfois assez précis. Lanfranc, né à Pavie vers 1005, élevé à l'école de Bologne, écolâtre, puis abbé du Bec, et enfin archevêque de Cantorbéry, de 1070 à sa mort en 1089, fut le principal adversaire de Bérenger dans les longues discussions relatives à l'Eucharistie. Si Ueberweg l'appelle un « dialecticien orthodoxe », Hauréau ne trouve, dans ses œuvres, aucun écrit qui le recommande comme philosophe. De fait, Lanfranc par ce qu'il a composé, par sa vie, par ses disciples, nous apparaît bien plus com.meun théologien, un juriste, et un politique que comme un philosophe (2).

Nous ne savons rien de Guy le Lombard. Mais sur Manégold et Bruno, les documents sont presque aussi nombreux que sur Lanfranc. Manégold de Lûttenbach enseigna en Alsace où il eut pour disciple S. Théoger, évèque de Metz, puis en

(1) Je laisse de côté l'appel que fait Clerval aux « hommes attentifs, comme le P. Lobkowilz » et raftirmation — établie inexacte par ce qui précède — d'après laquelle S. Anselme aurait attribué à Roscelin des doctrines identiques à celles de Bérenger.

(2) Parmi ses disciples figurent S.Anselme, le pape Alexandre II, Yves de Chartres, Foulques, évèque de Beauvais, Guillaume de Bonne Ame. archevêque de Rouen, des évoques et des abbés. Orderic Vital dit : Inde plurea procédèrent egregii doctores et proridi nautœ ac spirituates aurigœ, quiOus ad regendum in hujus sœciUi studio dirinifus habeaœ commissœ sunt Ecclesiœ. Voir Forée, Histoire de l'abbaije du Bec, Evreux, 1901, I, p. 102-103.

28 UOSCKI-IN l'IlILiiSoPlir. KT TlIKoLiMillvN

divers cndroils (le Kranee.oùil ac(|uil, sflon la (jlévoniijue (\'\\hénc,\i\ réputation d'un docteur célèhie, enlin à l'aris où il coinida (iuillauiue de Cliauipeaux parmi ses disciples, où il eut poui- eoliaboratriees sa femnae et ses filles. Après les avoir peut-ùtre perdues, il revint en .\lsace, se fit prêtre, évangélisa le peuple, se prononça pour le pape contre l'empereur, qui le fit emprisonner et fut le fondateur des chanoines réguliers de .Murhaeh. Le mode de vie qu'il adopta dans les derniers jours, les ouviages (ju'on lui attribue : Explication d'isaie. Gloses sur S. Malldfu, l)iirni(/(' d'or sur Ip Vsaulier, Ojiuscule roiifrr Wotfclmns de (lohxinc, indiquent (pi'il fui plus prr^occupé en somme delà pliilosopliic divine que de la philosophie humaine {\).

Huant H Bruno (1030-HOI). maître, chanoine et chancelier de lleims, il refu.sa d'en èti-e archevêque en 1080, se retii'aà Sasse-Fontaine, dans le diocèse de Langres, puis, vers 1084, au d("sert de Chartreuse, dans le diocèse de (Irenoble. V.n 108!), Urbain II apjx'la auprès de lui Bruno, dont il avait été le disciple à lîeims. Bruno refusa l'évèché deReggioetse retira, en 1094, dans la solitude délia Torre, au diocèse de Squillacc, où il fonda une nouvelle chartreuse et mourut. 11 a laissé des Lettres, des Commentaires sur les Psaumes et fut canonisé en 1514. Sa légende aijondeen miracles et Lesueur a i-etracé, pourlesChartreux, la viede leur fondateur en 26 tableaux qui sont aujourd'hui au Louvre.

.\insi trois des quatre philosophes que VAnoni/mc met sur le même plan que les dialecticiens puissants, non seulement n'ont pas été oubliés, mais sont restés célèbres dans l'Tilglisequi leur a témoigné sa reconnaissance pour les services rendus. En des mesures diverses, elle a fait pour eux ce qu'elle fit pour S. Anselme et pour S. Bernard, les défenseurs de l'orthodoxie et de l'autorité ecclésiastique.

On entrevoit pourijuoi nous connaissons moins bien les dialecticiens et les sophistes. Les contemporains (|ui ont fait la première Croisade, qui luttent avec une énergie égale contre les hérétiques, réservent surtout leur admiration pour ceux dont la vie, l'enseignement et les écrits ont été employés à défendre cette double cause. Nous nous plaçons à un point de vue différent et nous nous étonnons de l'importance accordée à S. BernanI, quand nous comparons sesœuvresà celles des philosophes et des dialecticiens du xn'' siècle. .Mais Jean de Salisbury, qui fut si longtemps leur disciple, paraftbien plus disposé à proclamer la vanité de leur œuvre qu'à en faire ressortir le mérite. A plus forte raison laissera-t-on tomber dans l'oubli le nom de leurs prédécesseurs, les dialecticiens qui semblent, au témoignage du chroniqueur, s'être bornés à interpréter en nominaux, in voce, ce que les anciens interprétaient en réalistes, in re. fjuel rapport ces questions avaient-elles avec les préoccupations de l'heure présente, à la guerre contre les Musulmans et contre les hérétiques ou à la réforme de l'Eglise '? Roscelin luimême, en relations avec Lanfranc, avec .\nselme qui écrit contre lui le de Fide trinilatis adressé h Urbain II, l'ami d'Yves de Chartres, le maftre d'Abélard qui

(1) Sur Manégokl cf. Annales de Muralori. 17i9 ; Fabricius, Bibl. med. et inf. latinitatis, IV. l'i, 1754; Histoire littéraire, vol VII ; Abbé.Michaud, < iaillaume de Champeaiui,\\. 73-70 ; Hauréau, I, 1, p. 8:21 : Migne, Patrologie latine. GLV. Il serait intéressant d'examiner de iirès tout ce qu'on i'a[)porte de .Manégokl pour en conserver ce qui est exact. On ne saurait admettre qu'il ail engagé le peuple à se soumettre après 109i à Grégoire VII mort en 1085. .Maître, Ecoles épiscopales et ?nonas tiques, n'a donné aucune raison pour af'tirmor que Manégokl enseigna à Loudun et eut (iérard de Loudun pour disciple. Il nous suffit ici de savoir (|ue .Manégold se convertit, comme Guillaume de (Jhampeaux, et que ses œuvres sontsurtout théologiques.

DOCUMENTS lllSTdUKjUES RELATIFS A HOSCKLIN 29

l'attaque dans son opuscule sur la Trinité, l'adversaire de S. Anselme, de Robert d'Arbrissel et d'Abélard, le chanoine de Besançon, de Loches et de Tours, estdésigné par Othon de Freisingen, avant 1150, comme un certain RosceVw, fjuemdntn fioscf/nium ! Et Jean de S.'ilisbury, dix ans plus tard, ne voit en lui que le fondateur de la doctrine des mots (voces), presque évanouie, dit-il, avec son auteur ! Rien de surprenant dès lors, à ce qu'on oublie le nom de Jean comme ceux de Robert et d'Arnulphe, qui avaient eu moins de célébrité que Roscelin, choisi comme le plus représentatif de ceux qui avaient soutenu le nominalisme.

On n'a pas réussi à identifier Jean le Sophiste avec Jean Scot Erigène ou avec Jean le Sourd. Faut-il penser à un autre Jean Scot, dont M. Antoine Thomas a signalé récemment l'existence (1) ? « Que dire de Jean Scot, écrit Bernard d'Angers, non pas le célèbre Jean Scot d'autrefois, mais celui de nos jours, attaché par les liens du sang à ce Rainauddont je viensdeparleret dont il a été, dès l'enfance, le disciple et l'élève, dans l'esprit duquel ni la fraude hérétique, ni la fausse adulation n'ont jamais pu trouver place ? Il n'est personne, à notre époque, dont on pourrait rapporter de plus illustres actions, si quelqu'un était chargé d'une pareille tâche. »

Ce texte est fort intéressant, en ce qu'il nous montre la présence d'un Jean Scot dans le voisinage de Chartres : la tradition se continue, et les Scots comme Clément, le successeur d'Alcuin, à l'école du Palais, Jean Scot Erigène, le maître contemporain de Charles le Chauve., ont eu des successeurs en France comme ils en auront au xiii^ et au xiv» siècle. Mais faut-il identifier Jean le Sophiste et ce Jean Scot ? Faut-il môme chercher le maftre de Roscelin dans l'école de Chartres ? Roscelin, dans la lettre à Abélard, déclare qu'il a été élevé et instruit dans les églises de SoissonsetdeReims ; ses condisciples sont l'un de Laon, l'autre de Paris. C'est dans l'une de ces villes, non à Chartres, qu'il faudrait, ce semble, placer le siège de l'école où enseigna Jean le Sophiste. Il n'est pas impossible que Jean Scot, le disciple de Rainaud, ait enseigné à Soissons ou à Reims. Mais rien ne nous autorise à l'afiirmer. Et tout ce qui le concerne est assez peu sûr (2).

En résumé, malgré les discussions pénétrantes auxquelles on s'est livré, malgré les textes nouveaux qui ont été produits, le sophiste Jean reste aussi inconnu pour nous que ses disciples Robert de Paris et Arnulphe de Laon ou que Jean, le moine du Bec, par lequel Anselme est renseigné sur Roscelin. Et nous le comprenons fort bien. C/est l'époque où les théologiens et les mystiques, comme dans l'Orient arabe, se mettent au premier plan et livrent rapidement à l'oubli, quand

(1) Revue i/ifenwfionaie (ff l'Enseif/nemenf, 15 mars 1903, p. 193-1 91. Le texte est extrait du Liber miraculoram sanctœ Fidei, de Bernard d'Angers, rédigé au commencement du xie siècle et publié en 1897, Paris, Picard. Bernard a mis, à la tin du 1er ijyre, une lettre adressée à l'abbé de Conques. Adalguier, où il rapporte les témoignages de son maître Rainaud, de Tours, de ses amis Ganteaume et Léovulfe, clianoines de Saint-Ouentin et de Jean Scot. Ganteaume et Léovulfe sont inconnus. Rainaud (Clerval, p. 76-77) est un disciple de Fulbert. Adelmann le considérait d'abord comme le roi de la [)hiIosophie dans les écoles, puis, après sa mort, comme un fort grammairien, à la parole facile, au style abondant, mais qui n'imitait pas la tpmpérance de son concitoyen Saint Martin.

1*2) M. Thomas est obligé de transformer le texte. Il portait institutor et alampnus, deux éléments cont'-adictoires. M. Thomas traduit comme s'il y avait insti tutus au lieu de institutor.

30 uoscEi.i.N l'iiii.dsoi'iii: i:t niiioi.oiiiKN

ils ne les font pas condamner, eeux (|ni ne furcnl ([ue des dialecticiens ou des philosophes.

III. S. Anselme est un des écrivains les plus consultés et les plus mal utilisés par ceux qui ont voulu reconstituer la vie et l'œuvre de Hoscelin. Né à Aoste en 1033, disciple de l^anfranc au Bec, il devint prieur à la place de Lanfranc en 1078, ahbé en 1078, à la mort d'Merluin, le fondateur de l'ahbaye. II avait déjà écrit plusieurs ouvrages, spécialement" le Monolofjinm (1070) et le Proslofjiuin, combattu par (launilon dans le Liber p-o inùpienle. Lanfranc étant mort en 1080, bien dos gens pensaient qu'Anselme était tout désigné poui' devenir archevèijue de Cantorbéry et primat d'AngIeteri-e. Jean le prévint en 1002 de ce que soutenait Roscelin. C'était un moine du Bec, peut-ôtre un de ces jeunes gens qui allaient, d'eux-mêmes ou par les conseils de leurs maîtres, chez leurs rivaux pour savoir ce qui se passait ou se disait dans les écoles. Ainsi Othric fut instruit des doctrines de (îerbert (1). Ainsi Abélard saura plus tard ce que Roscelin pense de son Traité sur la Trinité et ce qu'il se propose de faire auprès de l'archevêque de Paris (2). Les termes mêmes dont use Jean, movct quœdionem, semblent indiquer qu'il s'agit d'une discussion soulevée dans une école. La lettre aune valeur historique de premier ordre. Elle n'a été publiée qu'à la fin du xvii<5 siècle, elle n'est pas reproduite par Migne. Et c'est par elle seule qu'Anselme semble avoir connu la doctrine de Uoscelin, c'est par Anselme que celle-ci a été surtout répandue et jugée (App. II).

Que nous apprend-elle donc '.^ Jean a confiance dans la perspicacité deson abbé, capable de résoudre, à propos des Saintes Ecritures, les difficultés par lesquelles tant d'autres sont arrêtés. Aussi il prie Anselme, pour le bien de la communauté chrétienne, de lui écrire à lui et à quelques autres, ce qu'il pense des tiois personnes de la Trinité. Car Hoscelin de Compiègne soulève à ce sujet la question suivante : si les trois personnes sont seulement une chose, si elles ne sont pas trois choses en soi, comme trois anges ou trois âmes, de telle façon cependant que, par la volonté et la puissance^ elles soient tout à fait identiques, il fautque le Père et l'Esprit-Saint aient été incarnés avec le Fils. Et Roscelin affirme que l'archevêque Lanfranc et Anselme en sont demeurés d'accord après l'avoir entendu discuter. Mais, dit Jean, l'Unité et la Trinité sont pour S. Augustin, comme le soleil, qui est une seule et même chose, ayant en soi la chaleur et la lumière, qui ne peuvent être séparées. S. Augustin est donc en opposition complèteavec Roscelin, qui compare la Trinitéet l'identité à trois âmes ou à trois anges.

Or Anselme avait déjà paru se mettre en opposition avec S. Augustin. Dans le de Trinilate, v. 0, S. .\ugustin traduit la formule grecque jxiav oOa-îav, t^eî; û;ro(7-«(7£t;, par une formule latine, unam essentiam, très suhstaniias. Mais essentiael mbstantïa étant devenus synonymes par l'usage, ajoute-t-il, je n'ose dire une essence, trois substances, mais j'affirme une essence ou substance, trois personnes. Et Anselme ayant employé, dans le Proslor/ium, rexpression écartée par

(1) Voir dans notre Gerhert, le ch. HI, p. -44-47; le cli. IV, 4 ; le ch. V, 2.

(2) App. XIX.

DOCUMENTS HISTORIQUKS RELATIFS A KOSCEMN 31

S.Augustin, avait été obligé de s'en justifier dans le Prologue : « Quand j'ai affirmé que la Trinité suprême peut être dite trois substances, très snbstantias, j'ai suivi les Grecs qui confessent trois substances dans une essence, m una esscnlip, avec la même foi que nous .disons trois personnes en une substance, trou per^ionas in iina subdahtia. ('ar ils désignent en Dieu par substance ce que nous indiquons par personne. »

On peut noter une fois encore qu'à l'époque d'Anselme et de Roscelin, on ignore les principes de la philosophie plotinienne sur lesquels repose la constitution de la doctrine trinilaire et la valeur des termes grecs par lesquels on l'exprime. Plus encore qu'au temps de Cicéron et de Lucrèce, on serait embarrassé de mettre en latin les formules philosophiques dont le sens est si précis chcx les Grecs.

Or pour Plolin, il y a un monde intelligil)le avec ses catégories propres, substance, ojTiy., mouvement, stabilité, TTKo-t;, identité et différence; il est régi par le principe de perfection qui conduit, par exemple, à affirmer tout à la fois la prescieuce de Dieu, qui doit tout savoir pour être parfait et la liberté humaine, nécessaire pour expliquer, d'un côté, le mal moral et n'en rendre pas Dieu responsable, pour conditionner de l'autre, la personnalité humaine et rendre possible notice mérite ou notre démérite. Il y a un monde sensible, dont les catégories ne s'éloignent pas beaucoup des catégories d'Aristote et dont les principes directeurs sont ceux d'identité ou de contradiction et de causalité. Si le mot stibstance, o-jrriry., est employé pour les deux mondes, la substance n'existe à proprement parler que dans le monde intelligible. La aTuaiç, désigne l'être à l'état de stabilité dans le monde intelligible : l'Un est Dieu en se portant, en quelque sorte, vers ses profondeurs les plus intimes, en se posant lui-même, -J-oG-raTa; h.-jto'j (I).

De là chez lés Pères plotiniens qui écrivent en grec la formule très nette, ala. ojtrix, T^oiï? {/7TO(7rà(r£tç, et par l'appel au principe de perfection, la possibilité de se placei* au-dessus du principe dé contradiction, pour dire Dieu un et triple. De là aussi la difficulté qu'éprouvent les Latins plotiniens, en particulier S. Augustin, à trouver des termes correspondant à la formule grecque. De là à plus forte raison l'embarras des contemporains latins deS. .\nselme. Par S. Augustin, ils ont des doctrines théologiques qui supposent un monde intelligible superposé au monde sensible, dont il est la cause et la source. En philosophie, ils ont pour guide les catégories d'Aristote corrélatives au monde sensible, comme les principes de contradiction et de causalité (2). En outre, ils ignorent le grec et le sens précis de la formule acceptée à Nicée. Aussi leur est-il à peu près impossible d'employer une formule qui ne soit pas immédiatement accusée de nouveauté, et par les orthodoxes sévères ou malveillants, d'hérésie. C'est pourquoi .Vnselme recommande à tous ceux qui transcriront le Monologium de ne pas oublier le Prologue où il a expliqué les termes pour lesquels on l'avait attaqué. Il

(1) Voir Esquisse d'une histoire générale et comparée des philosophies médiévales, 2" édition, p. 50. Chez Plotin voir surtout les livres t, 3,. 5, 7, 8, 9, 10, 11. 22,23, 24, 31. 32, 33, 38, 42, 43, 44, dans l'ordre chronologique.

(2) (Ju'il y ait eu alors d'autres sources par lesquelles le plotinisme a ])rcdominé dans les doctrines philosophiques, nous l'avons étahli dans YEsi/uisse, 114-116. Nous voulons dire que Ton ignore alors les textes par lesquels Plotin établit que les catégories du monde intelligible ne peuvent ètrecellcs du monde sensible.

32 KOSCKI.l.N IMIlLoSOl'Iir. Kl HIIIoUX.IKX

avjii'l raison, cuniine il cul raison de s'émouvoir de la lettre de .lean. Dans le texle du l'ru/oiiiii\ Anselme rappelait qu'il avait parlé de trois substances : Roscelin disail trois choses {très res). Dans un autre texte, relevé par Ueber\veg(l), Anselme employait les mots — separalim ab invicem - qui ne sont pas dans la lettre de .lean. mais qu'Anselme prenait lui-même pour caractériser la doctrine de Kdseelin en écrivant à Foulques, lloscelin a donc pu croiie (ju'Anselme lui concédait la l'ornjule dont il usait. Anselme n'a nulle pari nié d'ailleurs qu'il y ait eu discussion el rencontre. Et il savait ce qui était arrivé à son maître Lanfranc. Le chancelier ingelran de Chartres lui avait écrit pour qu'il se déclarât contre liérengcr. Bérenger, prévenu par Ingelran, écrivit à Lanfranc pour le blâmer de s'être prononcé contre la doctrine de .Jean Scot sur la présence réelle. Kn l'absence de Lanlranc, la lettre fut remise à des clercs qui la communiquèl'enl à d'autres, parce qu'ils avaient remarqué qu'elle n'était pas en harmonie avec la doctrine traditionnelle : « 11 advint de là, écrit Lanfranc lui-même .î Bérenger, que ma réputation fut aussi compromise que la tienne, car beaucoup pensèrent que, par complaisance ou par conviction réelle, j'étais d'accord avec loi. Ta lettre ayant élé ensuite apportée à Home par un clerc de Reims, a été lue dans le synode el... comme on a pu constater, par celle lettre, que tu déviais de la doctrine universelle au sujet de l'Eucharistie, on a prononcé une sentence d'excommunication contre toi eton t'a séparé de la communion de l'Eglise.... Le pape m'ordonna ensuite de me présenter, de démontrer mon innocence à l'endroit de tous les faux bruits qui couraient contre moi et d'exposer ma foi, en m'appuyaut beaucoup plus sur des autorités simples que sur des preuves de raison. .Je me levai, je dis ce que je pensais, je prouvai ce que je dis el j'obtins l'approbation de tous (2). )'

Anselme était dans une position plus mauvaise. Lanfranc était attaqué par Bérenger, parce qu'il soutenait sur l'Eucharistie une doctrine opposée ; Roscelin se vantait de l'adhésion de Lanfranc et d'Anselme.

Anselme aurait voulu répondre longuement à Jean. Pris par des occupations absorbantes, il se contenta d'une brève réfutation. A l'affirujalion de Roscelin, il oppose un dilemme fondé sur la logique aristotélicienne. ( )u Roscelin est au point de vue de la relation et il parle pour ne rien dire, puisque personne ne nie qu'en ce sens les trois personnes, Père, Fils, Saint-Esprit ne soient trois choses. Ou il se met au point de vue des personnes dont chacune est Dieu : il veut donc constituer trois Dieux, à moins qu'il ne comprenne pas ce qu'il dit. Anselme ne rapporte pas que Roscelin affirme qu'il y a trois dieux. Il lui impose celle formule comme une conséquence nécessaire. Anselme ne songe pas à condamner l'emploi du mol res pour substantias ou pour JTrotr-Ko-ciç; il s'appuie sur le principe de contradiction et sur les catégories péripatéticiennes, ce qui enlève à son argumentation la force qu'elle aurait pu avoir, s'il s'était référé aux catégories et aîix principes intelligibles des Piotiniens chrétiens, dont il entend bien garder la doctrine.

Anselme n'avait pas été seul averti. Sa lettre à Falcon ou Foulques, un ancien

(1) Omnes plures persona' sic subsistant separatitn ab invicem, ut lot necesse sitesse subslanliasquot sunl personte; quod in pluribus lioniinibus, qui quoi persona-, lot individuic suiit subslanliiH, cognoscilur. Quare in summa essenlia, sicut non sont plures subslanliae, ita nec plures persona- )>.

(2) Clerval, Les Ecoles de Chartres (Index).

DOCUMENTS IIISTOUlnUES UELATIFS A ROSCELIN 33

religieux du Bec, qui était (hîveiiu évèque de Beauvais, nous apprend que l'archevêque de Reims. Rainaud, — avait-on dit à Anselme, — se préparait à réunir un concile à ce sujet. Anselme ne peut croire ce qui lui a été rapporté, quod tamenabsquc dubietalecrcdere non jiossum . En bonne justice, il eût fallu constater tout d'abord que Roscelin avait bien réellement dit ce dont témoigne une seule personne. Mais Anselme sait fort bien qu'il suffit d'une accusation ou même d'un soupçon pour qu'on soit obligé de se défendre et de se justifier, sous peine d'être condamné. Et il fournit la réponse avant même que l'accusation ait été lancée. Les hommes religieux, et sages qui ont connu Lanfranc pourront témoigner — Anselme ne dit pas que son ancien maître n'a jamais entendu Roscelin — qu'il n'a jamais rien écrit de tel. Pour lui, il lui paraît nécessaire de faire savoir à tous ce qu'il pense et il recommande à Foulques de porter sa lettre au Concile ou de l'envoyer, s'il n'y va pas, par un de ses secrétaires, afin qu'elle puisse y être lue. Il croit de cœur et confesse de bouche les trois principes de la Confession chrétienne.

Je crois en Dieu le Père tout puisscmt, créateur du ciel et delà terre,

Je crois en un seul Dieu Père tout puissant, créateur du ciel et de la terre,

Quiconque veut être sauvé, doit avant tout, tenir la foi catholique.

Il est assuré que quiconque en niera quelque chose et affirmera comme vrai, en son nom, le blasphème qu'il a rappelé avoir été dit par Roscelin, qu'il soit homme ou qu'il soit ange, est anathème et sera anathème aussi longtemps qu'il persistera dans son opiniâtreté. Car il n'est pas du tout chrétien.

Ainsi Anselme affirme son orthodoxie en récitant le Symbole et il anathématise la doctrine attribuée à Roscelin.

Cette lettre n'a pas été examinée d'assez près. On y a, sans doute, noté les progrès de l'intolérance. Les orthodoxes ne discuteront plus, coi^ime au temps de Jean Scot, de (lottschalk et de Bérenger avec les chrétiens accusés d'hérésie : « Celui qui a été baptisé et nourri parmi des Chrétiens, écrit Anselme, il ne faut en aucune façon l'écouter, il ne faut lui demander aucune raison de son erreur, il ne faut lui en rendre aucune de la vérité. Si sa perfidie est mise hors de doute, ou il anathématisera le venin qu'il a vomi en parlant ainsi, ou il sera anathématisé par tous les chrétiens, s'il ne vient pas à résipiscence. Car c'est chose tout à fait insensée et infructueuse, à propos de chacun de ceux qui ne comprennent pas ce qui est posé d'une façon absolument solide sur la pierre ferme, de rentrer dans le doute des questions incertaines. Notre foi en effet doit être défendue contre les impies, non contre ceux qui avouent se réjouir de l'honneur du nom chrétien Car il est juste d'exiger d'eux qu'ils tiennent d'une façon inébranlable la promesse faite à leur baptême. Aux impies, il faut montrer, par la raison, combien ils sont déraisonnables de nous mépriser. Car le chrétien doit s'avancer à l'intelligence par la foi, non arriver à la foi par l'intelligence. Ou, s'il ne réussit pas à comprendre, s'en tenir à la foi. S'il arrive à comprendre, il s'en réjouit ; s'il ne le peut, il vénère ce qu'il ne peut saisir. »

On prend donc une position très nette. On usera de la raison avec ceux qui ne sont pas chrétiens. On ne discutera plus avec ceux qui le sont. Ou ils se soumettront ou ils seront condamnés. Anselme veut encore qu'on s'assure s'ils ont réellement dit ce qu'on leur reproche. On ira plus loin. Dans la chrétienté qui va lancer toutes ses forces contre les Musulmans, tout hérétique devient un traître. Sans discussion, .Vbélard est condamné à Soissons. Plus tard on fera croisade

PiCAVET 3

U KOSCELIN PIlILOSdlMIK ET THÉOLOGIEN

contre les Grecs, contre les Albigeois, et rin({uisilion scrutera losactcs, les paroles et môme les pensées de tout catholique.

Ce qu'il faut remarquer encore dans cette lettre, c'est qu'Anselme accentue l'accusation jjorfée par Jean, après avoir dit (pi'il ne peut y croire : « Le clerc Roscclin, dil-il, afliiinc qu'en l)i(Hi les trois personnes existent séparément les unes des autres comme trois anges, de façon toutefois que sa puissance et sa volonté soient une — ou que le Père et le Saint-Esprit sont incarnés — de sorte qu'on pourrait dire vraiment qu'il y a trois Dieux, si l'usage le permettait ». Notons les additions au texte de Jean. D'abord la formule, nb invicem separatas, employée par Anselme lui-même dans le Monolof/ium. l'uis Ires deos verr passe dici si iisus admitterel. En écrivant l\ Jean, Anselme imposait à Hoscelin, comme conséquence nécessaire de son affirmation, l'existence de trois Dieux. Ici Hoscelin est présenté comme ayant dit qu'on pourrait parler de trois Dieux si l'usage le permettait, comme S. Augustin aurait usé de la formule une essence, trois substances, si l'usage n'avait pas pvé\iih\ de dira une substance, tjois personnes. Ainsi Hoscelin devient trithéiste et rentre dans une hérésie depuis longtemps condamnée. Dès qu'on répétera la formule, le peuple, comme dit Yves de Chartres, courra aux pierres pouren écraser — avant tout examen — Koscelin, Abélardou tout autre à qui on voudra l'attribuer.

Déjà, en 1074, à Poitiers, Bérenger avait presque été massacré pour avoir prétendu que S. Ililaire avait un enseignement hérétique. II n'est pas étonnant que les habitants de Soissons, ayant appris que Koscelin était accusé de trithéisme par Anselme, que l'or considérait comme un saint et comme le futur primat d'Angleterre, aient voulu le lapider. En 1115, ils faisaient irruption, e-n l'absence de révoque, dans les prisons où l'on avait enfermé des hérétiques, soupçonnés de manichéisme comme les condamnés de 1022 à Oi-léans. et ils les hi'ùlaient avant l'ouverture du concile qui devait les juger'. En 1121, Abélard faillit de même être lapidé à Soissons avec ses disciples avant l'ouverture du concile, parce qu'on l'accusait d'avoir enseigné et écrit qu'il y a trois Dieux (1).

S'il n'est pas surprenant que le peuple ait menacé Roscelin de mort, il est vraisemblable que le concile suivit les conseils' d'Anselme, représenté par Eoulques de Beauvais et Yves de Chartres, qu'il ait refusé de laisser discuter Hoscelin comme celui de 1121 interdit toute discussion à Abélard. Hoscelin ne se laissa pas anathématiser pour une doctrine qui n'était pas plus la sienne que celle d'Anselme. Et l'on comprend qu'Urbain II, renseigné par Anselme, qui n'est pas même assuré que Hoscelin a parlé comme disait Jean, mais aussi par Hoscelin lui-même, ait fini par considérer celui-ci comme orthodoxe.

Après le concile de Soissons, Roscelin passe en Angleterre. C'est à cette époque de sa vie que se rapportent les lettres de Thibault d'Etampes, maître d'Oxford, et d'Yves, évêque de Chartres. Le premier s'adresse à maître Roscelin de Compiègne. Il faut, lui dit-il tout d'abord, être sage avec sobriété et pas plus qu'il ne faut. Puis il se plaint que Roscelin se soit attaqué aux fils de prêtres et aux autres hommes nés d'une chute de la chair, qu'il veut tous mettre hors la loi.

(l) Bourgin, La Commune de Soissons, Bib. de l'Ecole des Hautes Etudes, se. hist. et philol. [Q'i" ï. Paris, Gliampion, 1907, p. 8i renvoie à Guibert de Nogent qui « nous montre avec quelle ardeur les Soissonnais poursuivaient l'hérésie».