DOCUMENTS IIISTOUIOUKS RELATIFS A ROSCELIN

Thibault cite les Pères, le pape Calixte, S. Paul, S. Pierre, S. J(^rôme, S. Jean et doinande « de quel front de petits hommes, qui parlent en cachette et non ouvertement, qui souillent toute la campagne par leur promenade licencieuse, jugent indigne du sacerdoce ceux que Pierre et Jean en croient dignes ». Entin Thibault passe en revue les objections de Roscelin et d'autres. 11 soutient que tous ceux qui ont été baptisés sont frères ; qu'il n'est pas juste de faire porter la peine Ji ceux qui n'ont pas commis la faute, comme le veulent les fauteurs de nouveauté; qu'écarter des ordres les fils des Prêtres, c'est oublier que Dieu approuve plus la sainteté de la vie, l'honnêteté des mœurs, que la « générosité de la naissance légitime » (-Vpp. V).

Yves, le célèbre canoniste, fut au Bec un condisciple d'Anselme. En 1075, il avait été appelé à diriger l'abbaye de Saint-Quentin de Beauvais, où il avait ouvert une école et enseigné lui-même la théologie. Il y avait eu pour évêque Foulques, dont il avait peut-être été lui-même le condisciple. Il était évêque de Chartres depuis 1091. Au temps du concile, peut-être au (Concile même, il fut l'adversaire de Roscelin — s,icHt exarserat in te zelns meus qnamdiu te inlellexi aversum et advermm. — C.omme Thibault, Yves recommande à Roscelin de ne pas être plus sage qu'il ne convient. Il a appris, peut-ètrepar Anselme et par Thibault, que Roscelin a défendu, dans des discussions clandestines, la pensée qu'il avait abjurée, et qu'il a tenté d'en propager d'autres non moins insensées (1). Yves ne peut donc croire qu'il a corrigé sa foi et amélioré ses mœurs. Si Roscelin a été tourmenté et dépouillé de ses biens, c'est une correction que Dieu lui a infligée « pour s'être efforcé de scinder la robe divine, avec une faconde armée de raisons humaines et cependant inféconde ». Yves ne craindrait pas la présence de Roscelin, car il espère de lui des choses meilleures et plus conformes à son salut. Mais ses concitoyens le prendraient en haine, suspecteraient Yves et courraient immédiatement aux pierres, en entendant son nom. Que Roscelin se convertisse, qu'il revienne à la simplicité de sa foi, qu'il écrive la palinodie, qu'il devienne un exemple de correction, après avoir été un exemple d'erreur, l'Eglise le recevra comme une mère, Yves et d'autres l'accueilleront et l'aimeront, les bénéfices ne lui manqueront pas (App. VI).

Anselme est alors occupé à écrire contre Roscelin. Il avait demandé aux moines du Bec de lui envoyer la lettre commencée avant le concile, contre les paroles attribuées à Roscelin, parce qu'il ne pouvait rentrer à l'abbaye avant la quadragésime (App. VII). Le Liber de Fide TrinUatis et de Incarnatione Verbi (2) adressé à Urbain II, explique pourquoi il l'avait interrompue et pourquoi il la reprend : « J'étais encore abbé du Bec, écrit-il, quand j'appris ce que disait un clerc en France. Je commençai à écrire une lettre contre cette erreur. Je la laissai interrompue parce Cjuejecrus qu'elle n'était pas nécessaire, celui contre lequel j'écrivais ayant, dans un concile réuni par le vénérable archevêque de Reims Rainaud, abjuré son erreur et personne ne paraissant ignorer qu'il s'était trompé. Ce que j'avais écrit, cependant., certains frères le transcrirent à mon insu et le firent

(1) La première assertion est en accord avec ce qui est dit par Anselme dans le Liber dé fide Trinitatis ; la seconde se rapporte peut-être à ce que dit Thibault.

(■2) Certains manuscrits, mais non pas tous, portent contra blasphe?nias Ruselini sive Roscelini.

36 UOSCKLI.N l'IlILo.SOl'IlK Kl TIIKOLOGIEN

lire à d'autres, ce que je dis afin que, si cette partie de ma lettre tombe entre les mains de quelqu'un, bien qu'il n'y ait rien de faux, il sacbe qu'elle est incomplète. Fris et retenu en Angleterre pour l'épiscopat, je ne sais pai' quelle disposition de Dieu, j'ai appris que l'auteur de cette nouveauté disait qu'il n'avait abjuré que parce qu'il craignait d'être mis à mort par le peuple. C'est alors que certains frères me poussèrent, par leurs prières, à résoudre la question que celuilà ne croyait pouvoir résoudre, arrêté de deux fa(;ons, ou par l'incarnation du Père et du Saint-Kspi-it, ou par la multitude des dieux ». Anselme s'otfre à corriger ce quTrbain II trouverait à reprendre et lui demande de fortifier, par son approbation, ce qui lui paraîtrait conforme à la foi catholique (App. N'III et IX).

Le traité est curieux pour faire connaître Anselme et pour montrer ce qu'était cette époque de foi ardente et intolérante, mystique et raisonneuse, réglant de façon si singulière les rapports de la foi et de la raison. Nous n'y relèverons que ce qui peut nous éclairer sur Roscelin.

D'abord Hoscelin a abjuré ou plutôt réprouvé l'opinion (ju'on lui prêtait ; il n'a pas été condamné, .\nseluie parle d'erreur et de nouveauté, non d'hérésie. Puis Anselme reproduit la formule envoyée par Jean, sans y joindre, comme dans la lettre à Foulques de Beauvais, et très deos vere posse dici si usus admitteret. Il nous dit cependant que Roscelin est embarrassé ou par l'incarnation du Père et du Saint-Esprit ou par la multitude des dieux, substituant dieux à personnes et lui imposant la conséquence qui le rend nettement trithéiste. Si Anselme établit la fermeté de sa foi, ce n'est pas, dit-il, pour la mettre hors de doute, ad confirmandam illam, c'est parce que ses frères l'en prient. Mais s'ils l'en prient, c'est qu'ils craignent le soupçon d'hérésie pour leur maître, en lutte avec le roi d'Angleterre, ou pour eux-mêmes. Les disciples d'Abélard ne faillirent-ils pas être maltraités avec lui par le peuple de Soissons? Si Hoscelin est revenu à la vérité, il ne doit pas croire qu'Anselme écrit contre lui : son but, c'est de faire disparaître les difïicultés {repugnantia) qui apparaissent dans celte question, ce qui semble en opposition à la foi pour ceux qui cependant placent la raison au-dessus de la foi (App. IX).

Anselme condamne la présomption de ceux qui osent disputer contre ce que confesse la foi chrétienne, parce qu'ils ne peuvent le comprendre. Aucun chrétien, dit-il encore comme dans la lettre à Foulques, ne doit discuter ce que croit et confesse l'Eglise catholique, mais chercher avec humilité à comprendre ce qu'il croit, dans la mesure où il le peut. Et c'est alors qu'Anselme fournit un texte (ju'on a toujours détourné de son sens général et tronqué pour l'appliquer à Roscelin. Anselme cite quelques autorités pour montrer, d'une façon générale, qu'il est nécessaire d'avoir la foi et d'étudier les Ecritures, si l'on veut arriver à l'intelligence des choses qu'il faut croire. Puis il en tire la conclusion suivante : « Que personne donc ne se plonge dans les questions complexes sur la divinité avant d'avoir une foi solide, des mœurs et une sagesse éprouvées, de peur que, parcourant avec une légèreté imprudente les sophismes aux replis multiples, il ne soit trompé par quelque fausseté. Et si tous doivent être avertis d'aborder, avec la plus grande prudence, les questions relatives à l'Ecriture, ce sont surtout les dialecticiens de notre temps ou plutôt les hérétiques de la dialectique qui, estimant que les substances universelles ne sont qu'un souffle de voix, ne pouvant comprendre par la couleur que le corps, par la sagesse de l'homme, que son âme, doivent être écartés de la discussion des questions spirituelles. Car, dans leurs âmes, la raison, principe et juge de tout ce qui est dans l'homme, est

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à ce point enveloppée par les imaginations corporelles qu'elle n'en peut sortir et qu'elle est impuissante à en discerner ce que, seule et pure, elle doit contempler. En elïet celui qui n'a pas encore compris de quelle manière plu'^ieurs hommes sont un seul en espèce, comment, dans cette nature très secrète et très haute, comprendra-t-il de quelle manière plusieurs personnes, dont chacune est un Dieu parfait, sont un seul Dieu ? Et celui dont l'âme aveugle ne peut discerner entre son cheval et la couleur de celui-ci, comment distinguera-t-il un Dieu unique de ses relations multiples? Enfin celui qui ne peut comprendre que l'homme est autre chose qu'individu, ne comprendra par l'homme que la personne humaine. Comment donc comprendra-t-il que l'homme, non la personne, est prise par le Verbe, c'est-à-dire une autre nature, non une autre personne ? J'ai dit tout cela afin que personne n'ait la présomption de discuter les très hautes questions sur la foi avant d'y être préparé ou que, s'il en a la présomption, aucune difficulté ou impossibilité de comprendre ne puisse l'écarter de la vérité à laquelle, par la foi. il a donné son adhésion » (App. X).

Manifestement Anselme ne saisit pas le nœud de la question. Qu'on lise la logique iii voce ou in re, ce qu'il faut savoir, c'est s'il convient d'appliquer au monde intelligible, par conséquent à Dieu lui-même, les principes de contradiction et de causalité, comme les catégories d'Aristote qui conviennent au monde sensible. Anselme a bien des doctrines augustiniennes et plotiniennes. Il sait que c'est à l'àme, seule et pure, qu'il appartient de contempler le monde intelligible. Mais il ne dit pas et ne voit pas que ce qui importe, c'est de lui appliquer des catégories et un principe différents de ceux dont on use pour le monde sensible. S'il dit aux nominalistes qu'ils ne peuvent comprendre le mystère de la Trinité, les nominalistes auraient pu en dire tout autant de leurs adversaires, Anselme eût eu complètement raison, comme chrétien, s'il eût recommandé de ne pas employer, dans les questions relatives à Dieu, les solutions, les catégories, les principes dont l'usage est excellent pour le monde sensible. Nulle part il n'affirme que Roscelin tire sa doctrine trinitaire de son nominalisme, il ne dit même pas que ce qu'il attribue aux hérétiques de la dialectique convienne à Roscelin. Au contraire, dans un passage qui, à notre connaissance, n'a jamais été relevé, Anselme se demande si Roscelin est un de ces dialecticiens modernes (App. XI) qui ne croient qu'à l'existence de ce qu'ils peuvent comprendre par leurs imaginations, s'il pense qu'il n'existe aucune chose dans laquelle il y ait des parties, etc. Et il n'en sait rien, car il n'a pu connaître de Roscelin que ce qu'il en a rappelé auparavant (App. XIII) — jiihil prœter illud quod posai — c'est-à-dire, les affirmations sur les trois personnes et sur la nécessité, pour les chrétiens, d'imiter les païens et les .Juifs en défendant leur loi (1).

En effet, dans le chapitre I^r où il explique à quelle occasion il a écrit cette lettre et quel est l'état de la question, Anselme rappelle l'assertion émise par un clerc de France. Si, en Dieu, dit ce clerc, trois personnes sont seulement une chose et ne sont pas trois choses en soi, comme trois anges ou trois âmes, dételle façon cependant que, par la volonté et la puissance, elles soient tout à fait identiques, le Père et le Saint-Esprit ont été incarnés avec le Fils. Roscelin ne peut résoudre la question et demeure embarrassé, ou par l'incarnation du Père et du

(1) Voyez ce que nous disons plus loin de la partie du texte de Hérimann de Tournai, qui n'avait pas jusqu'ici été utilisée.

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Saint-Espriloa par la iiuiUi|tliciié tics Dieux. Hardiment et de lui-mAme, Anselme substitue le mut Dieux àu mol choses et Uosceliii devient tritluMste.

Le chapitre il est, comme on l'a vu, employé h écarter des questions spirituelles, les liéréti(]ues de la dialectique, sur les(juels Anselme donne des renseignements curieux, que nous ne sommes pas autorisés à appliquei" à Roscelin.

Au chapitre III (App. XI). Anselme établit qu'il n'y a pas trois Dieux et que, bien qu'il y ait trois choses personnelles, il y a cependant une seule chose essentielle, lioscelin dit que les trois personnes .sont comme trois anges ou trois âmes, mais aussi (jue, les Païens et les Juifs défendant leur loi. les chrétiens doivent défendre leur foi. Affirmation dont on a tiré des conclusions que rien ne saurait justifier. Prant! (p. 79, n. 31 o) loue Uoscelin d'avoir reconnu aux païens et aux .luifs le droit de fonder leur croyance par la dialectique et il en fait presque un partisan de la tolérance. Mais Uoscelin emploie l'indicatif (lefendunt, qui constate ce qui existe, non le subjonctif (/(?/"<?w(/an^ qui seul supposerait la reconnaissance d'un droit. Sur ce point d'ailleurs, Anselme pense comme Roscelin, puisqu'il affirme, dans la lettre îi Foulques, qu'il faut défendre parla raison notre foi contre les païens. Et ce fut une croyance fort commune dans l'Eglise médiévale, que la raison peut et doit être utilisée pour amener les infidèles à la foi. A plus forte raison, ne saurait-on admettre avec Cousin (p. 93) que Roscelin essaie d'introduire en théologie une méthode nouvelle, ni que défendre dans le texte d'Anselme veut dire (?j:f/%î<er.

Mais si le chrétien doit défendre sa foi, de quelle manière procède Roscelin ? Anselme reproduit textuellement la formule attribuée <à Roscelin dans le premier chapitie. Comme dans la lettre écrite à Jean, il use du dilemme. Ou Roscelin veut confesser trois Dieux, ou il ne comprend pas ce qu'il dit. Et, changement assez curieux, qui s'explique peut-être par ce fait que Roscelin s'est rendu auprès du pape, Anselme, qui recommandait dans la lettre à Foulques de ne pas discuter avec un chrétien, entreprend de démontrer parla rai.son —sur laquelle Roscelin prétend s'appuyer — que Roscelin est dans l'erreur. Pour cela, il reprend les diverses parties de l'affirmation toujours répétée et, pour chacune, il s'attache à l'enfermer dans un dilemme. Ou Roscelin entend les trois choses selon les propres et il dit des choses superflues, ou bien il dit des choses qui ne conviennent pas, s'il ajoute comme trois anges ou trois âmes. Roscelin affirme-t-il que les trois personnes, en tant que chacune est Dieu, sont trois choses ? Il est absolument évident qu'il constitue trois Dieux. Anselme ignore d'ailleurs si la comparaison est de Uoscelin, puisqu'il admet que Roscelin peut dire, « Ce n'est pas moi qui ai employé la comparaison, c'est celui qui vous a transmis la question ; pour moi, j'ai parlé des trois personnes comme de trois choses sans y rien ajouter. » Mais Anselme pose un nouveau dilemme : ou Roscelin niera que Dieu est cette chose que nous disons être trois personnes, ou, s'il ne le nie pas, il affirmera, comme conséquence, que les trois personnes sont trois Dieux. Puis, se plaçant sur son véritable terrain, les affirmations augustino-plotiniennes, Anselme dit que, môme si Roscelin est un de ces dialecticiens modernes qui ne croient qu'à ce qu'ils peuvent saisir par leurs imaginations sensibles ou qui n'admettent aucune chose dans laquelle il y ait des parties, il ne niera pas que ce qui n'est divisible ni en acte ni par l'intellect est plus grand que ce qui peut être dissous par l'intellect (1). Et Anselme introduit un nouveau dilemme, à propos delà volonté et de la puissance.

(i) On n'a pas assez remarqué l'analogie de cette argumentation avec celle du Monologixim combattue par Gaunilon.

DOCUMENTS IILSTOUIOUKS IIKLATIIS A KOSCKF-IX 39

Si It's trois personnes ont la divinité, selon ce qu'elles sont séparément elles seront trois DieuK. Si liosoelin dit qu'elles ont le nom de Dieu, comme un homme est dit roi, parce qu'il a la puissance ^3^116, Dieu n'est pas le nom de la substance ; c'est par accident qu'elles sont dites trois Dieux et elles ne forment pas plus un Dieu que trois hommes appelés rois ne sont un roi. Eton remplirait tout un livre, ajoute Anselme, si on écrivait les absurdités ou les impiétés qui suivraient de cette afiirmation que, si une personne en Dieu est incarnée, il en résidte que les deux autres le sont (1).

Au chopitrc IV (App. XII), Anselme montre qu'il est impossible que, le Fils étant incarné, les trois personnes le soient; puis, qu'il convient au Fils, bien plus qu'au Père et au Saint-Esprit, d'être incarné. Que la nature de Dieu soit une, seule, indivisible et simple, et qu'elle comporte trois personnes, c'est ce qu'ont établi les Pères, surtout S. Augustin, dont les raisons sont inexpugnables ;' c'est ce qu'il a tenté de faire lui-même dans le Monolof/ium et le Proslof/ium, où des raisons nécessaires se joignent à Tautorité de l'Ecriture. Cependant il donne une argumentation complète pour que ceux qui le liront n'aient pas à chercher d'autres écrits : il veut qu'ils connaissent éndemment par la raison et non seulement par la foi qu'il n'y a pas trois Dieux, mais un seul. Si Roscelin dit que les trois personnes sont trois choses séparées ou que le Père et l'Esprit-Saint sont incarnés avec le Fils, il ne nie pas qu'il y ait trois personnes ou que le Fils soit incarné. Et Anselme avance, au sujet de Roscelin, les affirmations les moins conciliables. Il a été montré, dit-il, que si les trois personnes sont trois choses séparées, il en résulte iconscqui) ou qu'il y a trois Dieux ou d'autres absurdités. Puis Roscelin est présenté comme disant qu'il y a trois Dieux. Mais, dit Anselme, la multitude des Dieux ne peut l'aider en rien à établir que le Père et l'Esprit-Saint ne sont pas incarnés : il pèche des deux côtés, utroque pededaudicat, en ce qui concerne l'Incarnation. Enfin, revenant à sa vraie doctrine, Anselme soutient que l'unité de Dieu se prouve aisément, parce qu'il ne peut y avoir qu'un souverain bien.

Nous apprenons, au chapitre V, pourquoi c'est le Fils, non le Père ou le Saint- Esprit qui a été incarné; au chapitre Vil, que le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas trois choses séparées. Anselme y rappelle qu'il ne connaît de Roscelin que ce qu'il en a rapporté auparavant. Et il estime avec raison que, nier en Dieu la pluralité des personnes, c'est parler non de Dieu, mais de l'homme en qui il ne peut}' avoir plusieurs personnes ; c'est, comme nous dirions, en historiens précis des doctrines, appliquer au monde intelligible les catégories et les solutions propres au monde sensible (App. XIII).

Enfin Anselme explique, au chapitre VIII, l'origine des personnes par la comparaison avec une source, un ruisseau et un lac, désignés par le même mot, Nilns. Au chapitre IX, il compare au point — comme fait Plotin — l'éternité une et simple.

Anselme écrivit, vers 1094, le premier livre du Cur Deus Homo, vers 1098, le second livre. Dans le chapitre IX de ce second livre, il a rappelé le Liber de Fide Trinitntis : « Dans quelle personne de Dieu, il fallait qu'eût lieu de préférence l'Incarnation, je l'ai dit dans la lettre adressée au pape Urbain ». Mais il ne revient

(1) Il faut noter encore un autre dilemme : le raisonnement de Roscelin aboutit à nier, avec SabcHius, qu'il y a trois personnes en Dieu> ou à introduire trois Dieux.

40 ROSCKLl.N l'HILoSol'IlK Kï TIIKOLOGIEN

passur lloscelin, son principal adversaire, ce qui semble bien indiquer, comme d'autres faits d'aillcui's tendent à l'établir, que itoscelin est alors réconcilié avec l'Eglise.

1\ . Le texte d'Jlérimann (App. XIV), publié parD'Achéry, nous apprend qu'il y a des iioniinalistes à Lille, vers la fin du xi" siècle et le début du xii'". Vers 1092, Odon professe;! Tournai. Il devient évéque de Cambrai en H06. Odon enseigne, en se promenant, à la faron des Péi'ipalf'ticiens ou assis à la mode des Stoïciens. Il est babile dans les sept arts, mais il se distingue dans la dialectique et beaucoup de clercs suivent son enseignement, il écrit deux ouvrages, le SoplUstfioù il montre à reconnaître et à éviter les sophismes, le Livre des complexions : un troisième, le Livre de la chose et de l'être, de re etente, dans lequel il cberche si la chose et l'être sont uns et identiques. Odon — que tous nomment Odoard — n'explique pas la dialectique, comme certains modernes, in voce, mais in re, à la façon de Boèce et des autres docteurs de l'antiquité. \ cette époque, Haimbert l'interprète in voce à Lille. Bon nombre de maîtres lui portent envie et les clercs sont embarrassés pour savoir qui suivre. Odon est en accord avec les anciens, mais il en est qui sont soucieux, comme les Atbéniens, de nouveauté et qui estiment, qu'avec son adversaire, on s'exerce mieux à discuter, on parle avec plus d'éloquence et d'abondance. C'est pourquoi un chanoine va consulter un devin fameux, sourd et muet, qui lui indique, par des signes, que la doctrine enseignée par Odon est très correcte, tandis que Raimbert ne fait qu'user de loquacité verbeuse. Ilérimnnn rapporte ce fait, non pour recommander de consulter les devins, mais pour mettre un frein à la présomption de certains orgueilleux qui ne cherchent qu'à être dits sages et veulent lire, dans }*orphyre et Aristote, des choses nouvelles, plutôt que d'exposer la doctrine de Boèce et des anciens. Et Hérimann, dans un texte qui n'a été relevé ni par Prantl, ni par aucun autre historien, à notre connaissance, rappelle ensuite qu'Anselme, dans le livre qu'il a écrit sur Vlncarnation dn Verbe, appelle les clercs de ce genre, non des dialecticiens, mais les hérétiques de la dialectique, eux qui estiment que les substances universelles ne sont que des mots et ajoute qu'il faut, à bon droit, les exclure de la discussion des questions spirituelles (1). Manifestement Hérimann se reporte au livre écrit par Anselme contre Roscelin, non mentionné d'ailleurs. Et comme Anselme, il use d'une expression qu'on appliquera volontiers à Roscelin et aux nominalistes : hérétiques en dialectique, ils deviendront fort aisément hérétiques en théologie. Abélard dira que les pseudo-dialecticiens sont des pseudo-chrétiens.

La charte pubhée par Hauréau dans Gallia Christiania (App. XV) est curieuse par son préambule. On rappelle d'abord que Dieu est l'auteur de toutes les créatures visibles et invisibles, que rien n'est supérieur à l'homme parmi les créatures visibles ; puis, que Dieu lui a donné la raison pour comprendre, l'esprit pour

(1) Hérimann fait un jeu de mots, en rapprochant flntum de exsufflandos . Le jeu de mots est d'ailleurs chez S. Anselme lui-même comme le prouve l'App. X, hiprelici </ui non nisi flatum roris putanl esse universales substantias — prorsus a spiritualium qutestionum dispulatione sunt ejjsuf/landi.

DOCUMENTS HISTORIQUES RELATIFS A ROSCELIN 4i

retenir ce qui a été appris, enfin l'écriture pour conserver éternellement ce que la mémoire pourrait perdre. Tout cela pour confirmer une donation faite par le comte Hélias.

Ci'ux qui recommandent cet écrit à ceux qui viendront par la suite, c'est le doyen Odon, le trésorier Gautier, le maître d'école Foulques, le chef du chœur qui porte le même nom, lecellerierGuillaume, le vice-doyen Godefroy ettoutle clergé de S. Martin.

L'acte a été établi en présence de liaoul, archevêque de Tours ; llildebert, évèquedu Mans ; Godefroy, doyen du Mans ; Foulques, chanoine et maître d'école ; Foulques le chantre; Etienne, le préposé ; Hoscelin, de Compiègne : Hervé de Loudun ; Archambaud de Canut ; Ernaud de Bordeaux et beaucoup d'autres. Hoscelin appartient donc aux chanoines de S. Martin et il jouit, parmi eux, d'une certaine considération, puisqu'il est le premier de ceux qui n'ont aucune fonction dans l'administration de l'abbaye.

C'est le Tradatus de nniinte et trimtate divina, publié par Stolzle qui constitue, dans l'ordre chronologique, le premier document d'Abélard relatif à Hoscelin.

Stolzle a établi que le Tradatus de luiitate et trinitate divina est lopuscule condamné à Soissons et que ce traité est dirigé contre Hoscelin (p. XXVl-XXXIl), en le rapprochant d'un coté, de YHistoria calamitalum, de la Theologia diristiana, dont il a même pu améliorer le texte (p. 98-101), des lettres de S. Bernard et du texte d'Othon de Freisingen sur le concile de Soissons ; de l'autre, de la lettre à l'évêquede Paris et de la lettre de Hoscelin, dont l'authenticité a été établie par Schmeller et Hauréau. Nous avons fait en note les renvois les plus propres à justifier les affirmations de Stolzle f App XVI).

Mais il y a un rapprochement tout aussi important, qui n'a pas été fait jusqu'à présent. C'est qu'Abélard, dans ce Traité, sniipav^oisdeprèsleLiberde Fide Trinitatis de S. Anselme, comme avait fait déjà Hérimaim de Tournai. Ce qu'Anselme dit des « hérétiques de la dialectique », .Vbélard le répète, en l'accentuant, des professeurs de dialectique, sophistes ou pseudo-dialecticiens, sans distinguer d'ailleurs, comme Anselme, entre ces dialecticiens modernes et Hoscelin. Qu'on lise le chapitre II du traité de S. Anselme, qu'on consulte les annotations jointes au texte d'Abélard et l'on demeurera persuadé qu'Abélard s'est insj>iré de S. .\nselme, dont ses autres ouvrages impliquent la connaissance.

Quels sont les passages qui peuvent être rapportés à Hoscelin ? D'abord tout ce qu'Abélard dit contre les ennemis du Christ et leur verbosité, contre les hérauts de l'Antichrist, contre les professeurs de dialectique et les sophistes importuns, plus redoutables que tous les ennemis du Christ, hérétiques, juifs et gentils, pour la foi à la Sainte-Trinité ; contre les professeurs de dialectique, qui sont facilement entraînés, par orgueil, à devenir hérétiques, qui s'attaquent à leur créateur luimême, en combattants sans frein et indomptés ; contre ces philosophes qui méprisent les saints ; contre ces mortels souillés de péchés qui, avec leurs petites raisons, s'efforcent de saisir l'incompréhensible, alors qu'ils n'arrivent pas, avec leur raison, à comprendre et eux-mêmes et la nature de n'importe quelle créature; contre les professeurs de dialectique qui travaillent à éclaircir, par la raison, ce que leurs docteurs les plus remarquables affirment ne pouvoir être expliqué ; contre ceux qui se font gloire d'attaquer la foi par des raisons humaines et qui ne se soucient que de raisons humaines ; contre le dialecticien astucieux, le

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sophistf» qui prend toutes los lurnios et combat avec rautoritédes IV'ripatéticiens ; contre l'iinportiinité des pscndodiaiccticiens, dc^nl il a aljofdT' les études, et où il a fait des progrès suffisants, avec l'aide de Dieu, |»our les réfuter, par les raisons humaines que seules ils admettent (App. XN'l).

On peut de môme ra|>porler à Roscelin tout ce qui est dit en divers passages relevés pai- Slcilzle : Il y a un seul Dieu et il n'y en a d'aucunes façons plusieurs (f, 39v); (luoiipie chacune des personnes soit Dieu ou Seigneur, il n'y a pas cependant plusieurs Dieux ou Seigneui's (f. 40 r,) ; alors que chacune des trois personnes est Dieu ou substance, il n'y a pas plusieurs Dieux ou substances (f. 61 r.) ; il ne faut pas dire trois "Dieux ou trois substances, parce qu'il y a une seule essence des trois personnes (f. 61 v.).

Ouantaux objections contre la Trinité et contre l'Unité (ch. II), elles proviennent de dialecticiens qui admettent la distinction des mots et des choses par rapport aux universaux (yot(«6u/rt et uoc<?.v). Elles semblent môme épuiser toutes les façons possibles de considérer à ce point de vue la Trinité et l'Unité. Aussi on peut fort bien se demandci' si elles ont eu chacune leurs représentants historiques ou si Abélard n'a pas voulu purement et simplement indiquer et résoudre, à la façon d'Aristote, toutes les difficultés qui pouvaient être faites h la doctrine de la Trinité, du point de vue nouveau où se placent les dialecticiens du xii" siècle. Cela est d'autant plus singulier d'ailleurs qu'Abélard déclare fort bien qu'il ne convient pas d'appliquer au monde intelligible les principes, les catégories et les mots dont nous usons pour les choses créées. En tout cas le Traité nous fait surtoutconnaîtrel'animosité singulière avec la([uelle Abélard s'attaque 'i son ancien maître Roscelin.

Il nous explique aussi la lettre à l'évoque de Paris, Roscelin a injurié et menacé Abélard, comme le lui ont appris quelques-uns de ses disciples, après avoir lu l'Opuscule sur la Trinité, où Abélard avait combattu son liérésie. Un autre disciple a prévenu Abélard que Roscelin devait signaler à l'évoque, alors absent, quelques hérésies insérées par lui dans cet opuscule. Abélard demande que l'évoque les convoque l'un et l'autre pour les juger, en présence de catholiques discrets. Il accuse Roscelin d'avoir été hostile aux gens de bien, en particulier à Robert d'Arbrissel et à Anselme de Cantorbury. Contre Roscelin, Abélard emploie les expressions les plus injurieuses et les plus propres à exciter l'évoque de Paris. C'est l'antique ennemi de la foi catholique, toujours gonllé d'orgueil, convaincu par le concile de Soissons d'avoir confessé et prêché cette hérésie abominable qu'il y a trois Dieux. C'est le suprême ennemi de Dieu, le destructeur de la foi. Il a été chassé honteusement d'Angleterre, ou plutôt des deux royaumes de France et d'.\ngleterre et les chanoines de S. Martin de Tours, dont il est le confrère indigne, l'ont battu de verges. C'est un pseudo-chrétien comme un pseudodialecticien (App. XIX).

Kn môme temps, Abélard écrivait ;i l'abbaye de Saint-Martin de Tours une lettre qui est perdue, mais dont nous savons en partie le contenu d'après Roscelin : « Tu as adressé à l'illustre etéminente Kglise du bienheureux Martin, écrit Roscelin, une lettre pleine d'attaques contre moi... dans laquelle après avoir bigarré ma personne de maintes taches d'infamie comme des couleurs variées de la lèpre.

DOCUMK.MS IIISTOUIOUES llKLATfFS A ItOSCRLIN 43

tu en es venu à injurier la très sainte Eglise elle-même quand, trébuchant dans l'inconvenance, tu l'appelles une caverne. .. Le commencement de ta lettre porte sur mon impureté et sur les injures à l'Eglise du bienheureux Martin... Tu as dit que j'étais connu pour toutes les infamies humaines... que j'ai été convaincu d'hérésie capitale, que je suis réputé intïïme et chassé du monde entier... Tu me dénonces comme persécuteur des bons... tu prends pour exemples Anselme de Canlerhury et Robert... Pourquoi t'étonner que, dans tes discours, l'on ait pu trouver à reprendre, quand tous savent que tu ne t'es en aucune façon donné la peine d'étudier véritablement la Sainte-Ecriture. «

Il semble bien quWbélard, dans la lettre à l'Eglise de Tours, reproduisait en partie tout au moins ce qu'il dit de Roscelin dans son opuscule sur la Trinité et dans la lettre cà l'évèque de Paris.

Itoscelin, dans la lettre à Abélard, lui reproche d'avoir oublié ses devoirs de chrétien et de moine, comme les bienfaits de son maître. 11 démontre qu'il n'a pas été convaincu d'hérésie, qu'il n'a ni été chassé de « tout l'univers » à cause de sa « réputation infâme », ni été le persécuteur des gens de bien. Enfin il critique la doctrine trinitaire et surtout la vie dAbélard (A pp. XX).

A quelle époque se placent les autres textes d'Abélard qu'on a appliqués à Roscelin ? Il semble bien qu'il ne faut pas penser à Roscelin pour celui qui a été tiré de V Introduction à la tkéolof/ie et qui a été utilisé par Duchesne, Ueberweg, Ilauréau (App. XVIil). D'abord il ne ressemble en rien à ceux d'Anselme dont on l'a rapproché : l'un parle de propriétés qui sont des essences dilTérentes des personnes et de Dieu ; les autres considèrent les personnes comme trois choses. Ensuite pour cet hérétique de Bourgogne que désigne V Introduction à la théologie, le corps de Jésus avait, au berceau ou dans le sein de sa mère, la même grandeur que sur la croix ; les moines et les religieuses, après leur profession publique, pourraient se marier, ce qui contredit manifestement les jugements que Roscelin portait, en Angleterre, sur les enfants des prêtres. Et Abélard, dans la lettre à l'évèque de Paris, où il ne ménage pas son ancien maître, n'accuse Roscelin que de trithéisme. Enfin c'est en France,- dit Anselme, non en Bourgogne, comme conjecture Hauréau, que Roscelin a avancé son opinion.

Un autre texte (App. XVIII), où Roscelin est nommé, a été tiré par Cousin de la Dialectique : k Je me souviens, dit-il, que notre maître eut cette opinion si insensée qu'il voulait qu'aucune chose ne fut composée de parties. Pour lui, les parties, comme les espèces, ne sont que des mots. Et si quelqu'un disait que cette chose qui est une maison, consiste en d'autres choses, à savoir les murs et les fondements, Roscelin lui opposait ce raisonnement. Si cette chose qui est un mur est une partie de cette chose qui est une maison, comme la maison n'est rien que le mur lui-même, le toit, le fondement, etc., il en résulte que le mur sera une partie de lui-même et du reste ; or comment pourrait-il être une partie de lui-même? De plus, toute partie précède naturellement son tout ; or, comment le mur peut-il se précéder lui-même et le reste, puisque rien ne peut en aucune manière se précéder soi-même ? »

Faut-il attribuera un disciple de Roscelin le texte (App. XXI) publié par Ilauréau ? Le titre et le contenu ont fait penser à Roscelin. On pourrait aussi songer à son condisciple Robert de Paris ou à son contemporain Raimbert de Lille. Mais

HOSCELl.N l'IllI.USOPIIK ET TlIKULOiillJN

certaines formules rappellent Uoscelin et sa lettre à Abélard. Il y a donc quelque vraiscuiblance à en repoi'ler la doctrine à Roscelin lui-m»^nie.

Au milieu du xii^ siècle, le théologien Othon de Freisingen (H09-1 158), estimé comme historien et philosophe, voit en Uoscelin le maître d'Abélard et le premier qui, à cette époijue, institua la doctrine des mots {scntpntùim vocum). La faeon dont il en parle, (/Hemdmn Hoscelinian, montre que déjà Uoscelin esta peu près oublié. Comme il reproche à Abélard, sans même mentionner Uoscelin, d'avoir imprudeujment mêlé la doctrine des noms ou des mots (vocum seu nominum) à la théologie, il est évident qu'il ne considère pas Uoscelin comme hérétique (App. XXII).

Il n'est pas non plus question du théologien chez Jean de Salisbury, un des plus libres esprits, un des historiens, des philosophes et des écrivains les plus remarquables du moyen âge ; mais par lui, nous comprenons bien l'importance du dialecticien. Dans le Policniticus, composé vers lloii, Jean dit que la doctrine des mots s'est évanouie avec son auteur (App. XXIII). Dans le Metalofjicus, écrit l'année suivante, il restreint la portée de cette assertion (App. XXIV). C'est que, sur cette question des universaux, qui prime, dans les écoles de dialectique, toutes les autres, huitdes treize solutions signalées par PrantI sont encore soutenues et que, parmi elles, figure celle de Uoscelin, comme celles d'Abélard, de Cilbert, de Bernard le Chartrain, de Gauslin, etc. Uoscelin a eu des héritiers, comme il a eu des disciples, avant et après le concile de Soissons (1).

Enfin il y a lieu de rapporter peut-être, à un contemporain de Uoscelin, les vers conservés par Aventin dans les Annales de Bavière {\^y>. XXV).

(1) Cette inlerprélation clironologique des deux textes a l'avantage d'expliquer ce qui a paru contradictoire à PrantI II y a eu, avant et après Roscelin, des nominalisles. mais c'est par lui que la doctrine des voces a pris la place qui lui revient dans la querelle des Universaux.