ROSGELIN PHILOSOPHE ET THÉOLOGIEN
de, unitfitp de Giindissalinus et le Traité proculien des Causes. En résumé le xii* siècle est en Occident un siècle de préparation. Uoscelin reste pour nous, en dehors de S. Anselme et aussi de Jean de Salisbury, qui ont une véritable origmalilé, un des hommes qui, par leur esprit, plus que par leur (liuvre, earacterisent le .\i« er le xiie siècle.
III. Dans le monde byzantin, arabe et juif, le .\ie et le xii« siècle sont des siècles marquants ()6ur l'histoire des pliilosopliies médiévales. Les connaissances scienlitlques y sont infinimonl supérieures à ce qu'elles sont dans l'Occident latin. Les sources philosophiques y sont de même beaucoup plus riches. Les progrès de la philosophie concordent avec ceux des sciences et de la raison. Byzance, qui a eu Pholius au ix« siècle, a, au xi*^, Michel Psellus et Xiphilliii, Johannes Italus, Michel d'Ëphèse; au xii", Eustrale, Nicolas de Méthone. Chez les Arabes, on rencontre, après Al-Kendi qui est du ix' siècle, Al-Farabi et les Frères de la Pureté au x', Avicenne e"t Alhazen au xi". Puis, Al-Gazel, contemporain de Uoscelin et de S. Anselme, met fin en Orient à la philosophie. En Espagne, Avempace écrit des Traités de logique, à peu près au temps de la [)olémique entre Abélard et Roscelin, Ibn Tot'ail est le contemporain de Jean de Salisbury ; Averroès meurt quelques années avant Alain de Lille. Les Juifs ont eu, en Orient, dès le xe siècle, Saadja ; au xi% ils ont en Espagne Ihn Gebirol. puis Bahja; au xii% Jehuda ben Samuel ha-Lévi, Josef Ibn Zaddik, Abraham ben David de Tolède et Maimonide, qui meurt deux ans après Alain de Lille..
Les Byzantins, surtout les Arabes et les Juifs du xie et du xii* siècle, exercent une influence considérable sur le monde latin jusqu'au xvii" siècle : ils sont les véritables maîtres du xui'', qui travaille à les égaler et même à les surpasser, dans les sciences et dans la philosophie. Les Occidentaux latins sont, en dehors de S. Anselme et de quelques mystiques ou auteurs de Sommes et de Sentences, délaissés ou oubliés. C'est ce qui se produit pour Roscelin dont on ignore déjà la Lettre à Abélard, ce qui rendra possible, pour les siècles suivants, la création de la légende, dont nous avons expliqué la formation et à laquelle nous avons substitué l'histoire.
1. Nous avons vu quelques doctrines théologiques et philosophiques de Roscelin, sans constater chez lui l'existence d'un système, qui en fût la synthèse. Chemin faisant, nous avons signalé ses rapports avec certains de ses contemporains chrétiens de l'Occident. Mais il est indispensable, pour avoir de lui une idée aussi exacte que possible, de le replacer dans l'histoire générale et comparée des philosophies médiévales, c'est-à-dire d'abord parmi les chrétiens d'Occident, puis parmi les Byzantins, les Arabes et les Juifs. Nous avons donné amplement, dans VËsquisse (ch. X) les raisons pour lesquelles il convient de procéder ainsi : si l'on ne tient pas compte pour chacun des personnages étudiés, des prédécesseurs, des contemporains proprement dits, des successeurs, chez les Chrétiens, les Arabes et les Juifs, de l'Orient et de l'Occident, si l'on ne compare pas les philosophies dans le temps et dans l'espace, on ne saisit pas les ressemblances, parfois assez grandes, qu'elles offrent dans leurs développements ; on ne suit pas la marche générale de la pensée ; on ne comprend pas les progrès et les reculs, on exagère la valeur des doctrines qui n'ont pas été rapprochées de celles qui, à la même époque, étaient professées par d'autres hommes et en d'autres lieux.
Il a été établi aussi dans le même ouvrage (ch. II), que la caractéristique de la civilisation médiévale, chez les Chrétiens, les Musulmans et les Juifs, c'est la religion et la théologie qui y présentent de singulières analogies; c'est le recours à la dialectique et à la logique, aux sciences, aux philosophies des Latins et surtout des Grecs. Du mélange, en proportions diverses, de ces éléments, sont nées les civilisations et les philosophies médiévales.
Mais les préoccupations, dans l'Occident chrétien du xi^ et du xii^ siècle, sont
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surtout religieuses. On extermine, parle fer et par le feu, les partisans du grammairien Vilgard, pour qui ^'irgile, Ilorace et Juvénal doivent remplacer les livres saints. On brûle des Manichéens à Orléans vers 1022 ; on en briile peut-èti-e aussi h Arras et à Toulouse {Esf/nisse, p. 167, i68). La doctrine de Jean Scot ou de Ratramne et de Bérenger, sur la présence réelle qui, deux siècles auparavant, était généralement admise, est combattue par les chrétiens orthodoxes et condamnée, de 10.50 à 1 100. dans tous les conciles ou synodes qui se tiennent en Italie ou en France. Les discussions sur la Trinité et l'Incarnation, avec S. .\nselme et Uoscelin, puis avec Abélard. Gilbert de Poitiers, S. Bernard et leurs contemporains, remplissent la fin du xi« siècle et la première moitié du xii^.
Le pouvoir de l'Eglise grandit sans cesse : en 1020, elle décrète la paix de Dieu, en 1041, la Trêve de Dieu. Hildebrand, qui la dirige depuis 1049, sous les papes Léon IX, Victor II, Nicolas II, Alexandre II, est souverain pontife en 1073 sous le nom de Grégoire VII. Toute sa vie, qui s'étend jusqu'en 1085. il combat pour la réforme de l'Eglise, contre la simonie, pour le célibat et la chasteté du clergé, pour Télection du pape par les cardinaux, le peuple et les clercs ne faisant ensuite que donner leur consentement. D'une façon générale il veut fortifier l'Eglise et rendre le pape maître des empereurs et des rois, comme des clercs et des prêtres, des moines, des abbés et des évèques. Et l'on sait que l'empereur Henri IV attendit à Canossa, trois jours et trois nuits, les pieds nus et exposé à un froid des plus rigoureux, que Grégoire VII lui accorda son pardon. Sans doute, il put paraître vaincu, quand il mourut en 1085. Mais il avait tracé à l'Eglise et à la papauté une voie où l'une et l'autre s'engagèrent résolument. Tous les grands papes, jusqu'à Boniface VIII, luttent pour assurer le triomphe de l'Eglise et, en particulier, pour placer le pouvoir spirituel au-dessus du pouvoir temporel.
D'un autre côté, Grégoire VU avait déjà pensé à organiser une Croisade pour enlever Jérusalem aux Infidèles, pour réconcilier les églises de Constantinople, d'Arménie et en général d'Orient avec l'Eglise romaine, c'est-à-dire, selon toute vraisemblance, pour. les ramener sous la direction du pape. Urbain II réussit à convaincre les chrétiens d'Occident : la première Croisade amena, en 1099, la prise de Jérusalem et la fondation d'un royaume, administré par Godefroy de Bouillon (( avoué du Saint-Sépulcre ». Bruno avait déjà fondé, vers 1084, le nouvel ordre des Chartreux (p. 28). Après le retour de Jérusalem aux Chrétiens, on institua les Hospitaliers, les Templiers chargés de soigner les malades et les blessés, de protéger les pèlerins, mais surtout de garder le tombeau du Christ et de combattre les Infidèles.
Jamais les croyances religieuses ne furent plus vives et n'exercèrent une influence plus grande sur la vie pratique. Les démons et les anges, les saints et Dieu lui-même se mêlent aux hommes et modifient les lois naturelles, pour faire de la vie actuelle un enfer ou un paradis. Le merveilleux prend une importance de plusen plus grande, comme en témoignent la légendede Gerbert, les Histoires, de Raoul Glaber, terminées entre 1046 et 1049 et remplies de visions, d'apparitions, de miracles et de prodiges fabuleux, VHistoire di's Normands, d'Odon de Saint-Quentin, avec ses miracles, ses visions et ses discours, surtout la vie de S. Anselme, par Eadmer qui, partout, voit, sent et entend le merveilleux (1).
(1) Voir dans V Esquisse le ch. VI sur Alcuin et Jean Scot Erigène, le ch. VII, sur les pliilosophies du vui^ au .\iiie siècle et aussi notre Gerbert.
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■Au xii'" siècle, les tendances religieuses prédominent encore. Les conversions, c'est-h-dire l'abandon de la vie séculière pour la vie monastique, sont fréquentes parmi les laïques et aussi parmi les clercs : Philippe 1®"" meurt en 1108 sous l'habit de moine bénédictin ; le père cl la mère d'Abélard entrent dans un couvent ; Guillaunio de (Ibainpoaux se fait moine et, selon llildebert de Lavardin, devient ainsi véritablement un philosophe. Les Croisades continuent : Louis Vil et Conrad m dirigent la seconde, vers 1147 ; Frédéric Barberousse, l'hilippe Auguste et Richard Cœur de Lion sont à la tête de la troisième, vers 1188-1190 ; l'Espagne lutte sans reUlche contre les Musulmans. Pour prendre part à la guerre sainte, s'organisent les chevaliers porte-glaive, les ordres espagnols de Calatrava, d'Alcantara, de Saint-.larques deCompostelle. Robert d'Arbrissel, S. Rernard et S. Norbert créent Fontevrault (p. 56) Giteauxet Prémontré (1).
Au temps de la première Croisade, on avait déjà massacré des Juifs ; on en massacre encore en Allemagne à l'époque de la seconde, à Londres au moment de la troisième, tandis qu'en France, Philippe Auguste les dépouille, les bride ou les chasse. Partout on poursuit les hérétiques ou les chrétiens soupçonnés d'hérésie. Abélard est condamné à Soissons et à Sens ; Arnaud de Brescia est combattu, étranglé, avant d'être briilé pour ses aspirations politiques, mais aussi pour avoir voulu ramener l'Eglise à la simplicité et à la pauvreté évangéliques de l'époque primitive, pour avoir peut-être prêché cet Evangile éternel par lequel on tente de remplacer le Nouveau Testament, comme celui-ci avait pris la place des livres juifs : Gilbert de la Porrée est poursuivi au concile de Paris pour ses opinions sur la Trinité ; Guillaume de Conches est traité de païen, de manichéen, de sabellien, par Guillaume de Saint-Thierry et Gautier de Saint-Victor. Pour celui-ci, Abélard, Pierre le Lombard, Gilbert et Pierre de Poitiers, les quatre labyrinthes delà France, sont également condamnables (p. 85). A la fin du xii" siècle ou au début du xiii»^ (2), on condamnera les Ilenriciens, précurseurs des Vaudois, des Manichéens auxquels se rattacheront les Albigeois, les Cathares, les Patarins et les Vaudois ; on condamnera David de Dinant, Amaury de Bennes et leurs disciples ; on dirigera une Croisade contre Constantinople ; on en conduira une contre les Albigeois; on emploiera tous les moyens pour ramener les dissidents à l'Eglise catholique et romaine ; la Papauté trouvera de nouveaux appuis chez les Franciscains et chez les Dominicains.
Du moment où la vie religieuse et théologique est au premier plan, la science et la philosophie se trouvent délaissées ou tout au moins passent en seconde ligne. Sans doute, il y a eu, dans l'Occident chrétien, des penseurs qui ne sont pas à dédaigner, même si on les compare à leurs contemporains de l'Orient. Jean Scot Erigène, par exemple, n'est inférieur ni au byzantin Photius, ni à l'arabe Al Kendi. Il souleva contre lui les théologiens du monde carolingien au ix" siècle, en résolvant en philosophe et par un retour à Origène, à Cicéronet à Carnéade, la question de la prédestination, que Gottschalk voulait trancher en faveur de Dieu et de sa toute-puissance, exagérant ainsi la solution stoïcienne qu'il ignorait, et celle de S. Augustin, dont il ne recueille, avant Jansénius, que les textes favorables à son interprétation. Le de divisione naturœ est une œuvre
(1) Voirdans V Histoire de France publiée par M. Lavisse, les volumes de MM. Luchaire et Langlois.
(2) Voir Alphandéry, Les idées morales chez les hétérodoxes latins au début du XIIP siècle {Wih. de l'Ecole des Hautes Etudes, section des se, rel., vol. XVI).
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remarqualilc : un texte célèbre, longtemps reproduit d'après Heiric d'Auxerre, chez qui on l'a d'abord recueilli, contient, très nettement formulé, l'argument où l'existence est démontrée par la pensée, — Coqito ergo siim - qu'on donne exclusivement à Descartes, depuis le xvii^ siècle et qui remonte, en réalité, par S. Augustin jusqu'il Plotin. D'autres passages, interprétés sans appel au principe de perfection, expliquent l'apparition de doctrines, panthéistes dans la forme, sinon dans l'intention, chez David de Dinant et Amaury de Bennes, comme les rapports que parfois on a voulu trouver entre Jean Scot Erigène et Spinoza {Esquisse, ch. VI).
Heiric et Rémi d'Auxerre conservent, en orthodoxes, le souvenir de quelquesunes des doctrines défendues par Jean Scot Erigène. Quand le disciple de Rémi, Odon de Cluny disparaît vers 943, Gerbert est déjà né. Moine à Saint-Géraud d'Aurillac. puis étudiant aux écoles chrétiennes de Vich, il enseigne la mathématique à Rome, devient scolastique à Reims, abbé de Bobbio, archevêque de Reims, de Ravenne, enfin pape sous le nom de Sylvestre II ; il meurt le 12 mai 1003. Professeur remarquable, il a réuni, dans une synthèse qui présage celle de S. Thomas, tous les éléments que lui fournissent les prosateurs et les poètes, les savants et les philosophes, les livres saints et les auteurs chrétiens, la théologie, la science et la philosophie. Ses connaissances sont limitées, mais il n'est pas inférieur comme valeur intellectuelle à l'Arabe Al Farabi, mort vers 9S0, ni au Juif Saadja, mort vers 942.
Le xi^ siècle compte assez peu d'hommes éminents, parmi les prédécesseurs immédiats de Roscelin. On cite Notker Labeo, mort en 1022 à Saint-Gall, qui traduit en allemand les Psaumes, les Catégories et Y Interprétation d'Aristote, les Noces de Mercure et de la Philologie de Marcianus Capella, la Consolation de la Philosophie de Roèce, etc., puis Fulbert, qui meurt évèque de Chartres en 1029. C'est par son enseignement et par celui de ses successeurs que se conservent à Chartres une partie au moins des connaissances que Gerbert a rassemblées et transmises. Ses œuvres. Sermons auxquels on a coutume de joindre trois Traités contre les Juifs, Lettres et Poésies, n'indiquent aucune préoccupation philosophique (1). Parmi les disciples dont Clerval a relevé les noms et auxquels il attribue des mérites divers, il en est beaucoup qui se prononcèrent contre leur condisciple Bérenger à propos de l'Eucharistie ; il en est peu dont on puisse parler comme philosophes.
Pierre Damien, qui meurt vers 1072 et Othlo, vers 1073, sont des adversaires de la philosophie. Le dernier reproche à certains de ses contemporains d'expliquer les formules des livres saints à l'aide de la dialectique et d'avoir moins de confiance dans l'Ecriture que dans Boèce. Pierre Damien, l'auxiliaire d'Hildebrand, est un apologiste de la vie monacale, de l'ascétisme et même de la flagellation ; il est peu favorable à l'instruction du clergé et veut que la dialectique, si on l'emploie dans les matières d'ordre sacré, ne soit pas une maîtresse, mais une servante : quœ tamen artis humanœ peritia si quando tractandis sacris eloquiis
(1) Hauréau I, p. 22S, 226, nous dit que Fulbert avait lu les philosophes, qu'il avait, dans sa bibliothèque, un exemplaire de VIsagoge de Porphyre et qu'il le prêtait volontiers h ses amis; mais il cite, de Fulbert, un passage d'une lettre à Adéodat où il raille la raison et argumente contre elle. Clerval, p. 118, rapporte que Fulbert déclare Platon supérieur à tous les autres penseurs de l'antiquité ; mais il ne croit pas qu'on possède à Chartres le Time'e, traduit et commenté par Cbalcidius,
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atlhiheinr, non liehetjns mufiistcrii sibimef ((rrof/'inler nrripere, scd velui ancitla dominœ qnodam friinuhttus ohst'quio subservire, ne, si prœcedit, oberret (Opéra ed, Cajetan, Par. 1743, III, \^. 312).
Dans la i;énôralion à l.iquclle appartient Hoscelin ou tiiii compte des hommes un peu plus àiïés, nous i-encontrons ceux (jue mentionne VHistoria francica, florissants au tempsde la mort deduillaume le Conquérant. Nous ne savons rien des condisciples de Roscelin, Robert de Paris et Arnulphe de l^aon, ni de son maître, le sophiste Jean (p. 23-29), si ce n'est qu'ils interprétèrent la logique in voce et eurent de nombreux auditeurs. Parmi ceux qui s'occupent de la philosophie tant divine qu'humaine fp. 22), nous ignorons ce que fut Guy le Lombard (p. 27). Manégold et Bruno peuvent être revendiqués par la philosophie divine, au sens très large du mot (p. 28) ; Lanfranc, dont on a écrit qu'il appliqua à Pavie la dialectique aux questions judiciaires, ne nous a rien laissé qui nous permette de le réclamer comme philosophe (p. 27).
Par d'autres sources, nous connaissons Bérenger de Tours, S. Anselme et Anselme de Laon, Yves de Chartres (+ 1 11 o), (luillaume deChampeaiix(-f 1121 ), Rupert de Tuy et Odon de (Cambrai (+ 1113).
En quelle mesure Bérenger peut-il être considéré comme philosophe? Dans la mesure, semble-t-il, où il se souvient de Jean Scot Erigène et aussi dans la mesure où il fait appel aux catégories et aux principes péripatéticiens, pour défendre sa thèse sur l'Eucharistie.
D'abord il marque une grande admiration pour Platon. Fulbert l'a déclaré supérieur à tous les penseurs antiques sans rien connaître de son œuvre, puisque l'Ecole de Chartres ne paraît même pas avoir alors le Timée, traduit et commenté par Chalcidius ; Bérenger, son disciple, l'appelle la perle de la philosophie.
Il n'admire pas moins Jean Scot Erigène, sur lequel il s'appuie fréquemment. Clerval (p. 118) présente Fulbert et ses disciples comme des lecteurs du Pseudo- Denys, de Jean Scot Erigène et de S. Augustin ; il trouve « imité de Denys ou de Jean Scot », un passage où Fulbert souhaite à Abbon la jouissance de l'essence de Dieu, siiperesscnliam Dei. et la possession des essences philosophiques, philosophicis essenliis. Bérenger, ajoute-t-il, se réclame sans cesse de Scot Erigène. Aussi Paulin lui demande (p. 133) comment il peut invoquer Jean Scot, que l'on regarde comme un docteur suspect. Dans une discussion où il représente les Chartrains, Guillaume arrache à Bérenger l'aveu que plusieurs passages de Jean Scot sont hérétiques. Bérenger prétend que l'hétérodoxie de certains textes de Jean Scot est contestée et controversée, mais qu'il n'en a pas dit davantage (p. 136). Ascelin, qui aassislé à la réunion, rappelle ce qui s'y est passé Cp. 138) : « Pour Jean Scot, dit-il, je ne l'apprécie pas d'une manière inconsidérée, impie ou indigne de mon sacerdoce, car il m*^ paraît tendre de tous ses efforts à me persuader que, d'après la consécration, le corps et le sang du Christ ne sont pas vraiment sur l'autel. Il tâche de le prouver par les écrits des Saints Pères, qu'il interprète faussement. Qu'il me suffise de rappeler cette .oraison de S. Grégoire : Perficiant in nabis iua. Domine, sacrnmenta quod continent, ut quœ niinc specie r/eruntnr rerum verilnte capiamus. En expliquant cette prière, Jean Scot dit, entre autres choses contraires à la vraie foi. Ces choses se passent en apparence et non en vérité. Que cela ne soit pas catholique, tu ne peux l'ignorer, si je connais bien ta perspicacité. D'autant plus que tu ne l'as pas nié dans notre conférence, lorsque
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j'ai lu cette même oraison avec l'explication qu'en donnait Jean Scot. Alors tu nous as avoué que tu n'avais pas encore lu ce livre jusqu'à la (in. »
C'est en disciple de Jean Scot et aussi de S. Augustin, que Bérenger fait l'éloge de la raison : « Nul homme, à moins qu'il ne soit stupidement aveugle, ne contesteraque, dans la recherche de la vérité, la raison est incomparablement le meilleur des guides; cela est, en effet, évident. Le propre d un grand c<eur, maximi p/mie cordis, est de recourir toujours à la dialectique; y recourir, c'est recourir à la raison, et qui ne le fait pas, renonce à ce qui l'honore le plus, car ce qui est en lui l'image de Dieu, c'est sa raison » (De sacra cœna, p. 100).
Mais recourir à la dialectique et à la raison, cela comporte, comme il a été dit, des sens fort différents (p. 82). D'une façon générale, on peut le faire en plotinien, comme S. .Vugustin, et en ce cas, accepter la doctrine catholique sur I Eucharistie, comme sur la Trinité et l'Incarnation. On peut se régler sur les catégories et les principes péripatéticiens, relatifs au monde sensible. En quel sens l'entend Bérenger ?
Encore une fois, il convient de rappeler l'origine théologique des deux thèses. On sait qu'il y a deux écoles entièrement opposées pour l'interprétation de l'Ecriture: l'une s'attache au sens littéral, l'autre au sens allégorique. Pour la première, la présence de Jésus-Christ est réelle, puisqu'il est dit « Ceci est mon corps, ceci est mon sang ». Sous une forme grossière, que nous avons expliquée par l'influence des doctrines épicuriennes {Esquisse, p. 114) (1), on dira qu'il y est présent pour les sens, sensualiter. Pour la seconde, la présence de Jésus-Christ est spirituelle, comme l'indiquent les mots intellect ualiter et intelkctuale, dont se sert Bérenger. Et en cela il se rattache à Origène, le défenseur de l'interprétation allégorique, un des maîtres d'ailleurs de Jean Scot Erigène.
Mais comment défend-iT cette thèse théologique ? Lanfranc dit que, lorsqu'ils combattaient dans les écoles, il réunissait toujours des autorités contre la foi catholique. Quando in scholis militavimus, semper contra fidem catkolicam auctoritates collegisti. Et Hauréau estime (I, p. 227), qu'il s'agit d'arguments recueillis dans les écrits des philosophes contre la foi des simples. Guitmond, dont Clerval (p. 78) et Hauréau (p. 228) rappellent les textes, rapporte que, scolastique à Tours, il devint jaloux de Lanfranc, qui avait plus d'élèves que lui et qui l'avait vaincu dans une dispute philosophique. C'est alors qu'il commença de mépriser ouvertement les arts libéraux et de chercher, dans les Ecritures et les Pères, des doctrines nouvelles et curieuses, ^'ers 1046, il se serait mis à dogmatiser sur l'Eucharistie, (juitmond ajoute qu'il eut du succès dans sa jeunesse, à une époque où les arts libéraux étaient en discrédit — vt tune temporis libérales artes inlra Gallias pœne aboleverant — ; qu'il attribuait aux mots des sens nouveaux, en interprétant les Ecritures ; qu'il n'avait de goût que pour la dialectique. D'autres témoignages, relevés par Clerval, complètent ces sommaires indications. Adelmanu, un de ses adversaires, s'appuie comme Fulbert, comme Hugues (p. 133) sur l'autorité des Pères qu'il déclare supérieure à celle des philosophes. Ansfroid de Préaux affirme, avec insistance, qu'en cette matière, il faut préférer, à toutes les autorités, à tous les commentaires humains (p. 135), la doctrine de TEvangile et des apôtres. Ascelin, qui pense comme Paschase Ratbert, ne va, dit-il, ni contre la raison ni contre la doctrine évangélique et apostolique ; il engage
(1) Voir aussi la thèse diplômée, faite sous notre direction à l'Ecole des Hautes-Etudes, de M. Jean Philippe, Lucrèce dans la théologie chrétienne, Paris, Leroux.
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Bérenger h ne pas quitter la voie que « nos maîtres, ces hommes si saints, si sages, si catholiques, nous ont montrée, si droite, si nette, si sûre que quiconque la suit ne s'égare pas, el que quiconcpie ne la suit pas s'égare fatalement ». Enfin, quand on conseille à sa philosophie (/«^p jihilosophitr) de s'en tenir à ce qui est écrit, qnod scnjihiin est, il accuse un de ses adversaires de s'iMre rendu coupahle du délit d'ollense à l'égard de Platon, cette perle de la philosophie mondaine, mundanœ illius philosoiihiœ gejumam ; il veut mettre sa raison en accord avec sa foi ; il cherche la vérité qui se cache derrière les formules énigmatiques du texte sacré.
•Manifestement iJérenger est dialecticien el philosophe. On peut préciser cette aflirmation. Remarquons d'ahord qu'aucun texte ne perinet de faire de Bérenger un nominaliste, comme l'ont soutenu M. de Kémusat, Ilauréau (l. 233). Clerval (i24). Mais il est formé intellectuellement par l'étude des œuvres qui dépendent de VOrr/anon d'Aristote. Clerval a fait connaître un manuscrit de la biltliothèque de Chartres, n" 100. (|ui a été rédigé au w" siècle et (]ui fut vraiseu\])\c\h\eineui\e Manuel jÀilosophique des disciples de Kulhert(p. 117). On y trouve VJsagoge, les Catégories d'.Vrislote, les 'Catégories de S. Augustin avec la préface d'Alcuin, les vers de Fulbert sur les rapports de la Dialectique et de la Rhétorique, le de diffinitionibus de Boèce, les Topiques de Cicéron, le l^"" livre des Perihermeniœ (\\\r\sioie{\l nier prêtât ion), les Perihermeniœ d'Apulée, les Différences topiques de Boèce, deux courts traités, de rhetoricœ cognatione, Locorum rheloricorum distinctio, les Anteprœdicamenia, le Liber Divisionvm de Boèce, le de ratione uti et rationati, de Gerbert ; l'introduction de Boèce in Calegoricos sgllogismos, ses trois livres de Ypotheiicis syllogismis, des tableaux de logique de ïhémistius et de Cicéron. Qui a étudié ces ouvrages, qui surtout les a médités, pensera difficilement d'une faron autre qu'en se laissant guider par les catégories et les principes péripatéticiens relatifs au monde sensible. C'est ce qui arrive à Bérenger qui ne sent pas, même confusément comme Roscelin (p. 85j, qu'il faudrait recourir aux catégories plotiniennes et au principe de perfection, pour traiter du monde intelligible et spécialement des mystères chrétiens. Quelques citations suffisent à le montrer. « Voici, écrit Pierre le Vénérable, ce que j'ai entendu dire à Bérenger, dissertant avec quelques personnes sur le sacrement de l'autel, Quand le corps du Christ aurait été aussi grand que cette tour, dont nous contemplons la masse immense, tant de peuples en ont déjà mangé que, depuis bien des années, il n'en resterait plus rien » [Hauréaa, p. 229). Le corps du Christ est ainsi conçu comme une substance sensible et soumis, par suite, à la catégorie de la quantité. Bérenger écrit à Lanfranc : « Ton érudition ne me cause pas un médiocre étonnement, quand je te vois ne pas hésiter à prétendre qu'une chose demeure ce qu'elle était, alors même qu'elle a été changée par la corruption de son sujet, alléguant pour soutenir celte thèse qu'une autre chose, qui était ce qu'elle était par la génération de son sujet, a des accidents semblables aux accidents de la chose qu'elle est devenue par la corruption du même sujet. » Hauréau (p. 232) dit que cette conception semble empruntée à un commentaire de VJsagoge : il serait beaucoup plus exact d'y voir un renvoi aux Catégories.
Ainsi Roscelin aborde la Trinité et Tlncarnation avec les principes péripatéticiens, quitte à recourir plus tard au principe de perfection (p. 83) ; ainsi S. Jean de Vaudière, ne comprenant pas les relations entre les trois personnes divines dans un traité de S. Augustin, interroge Boèce et Porphyre (Mabillon, Acta, VII, p. 393). C'est en ce sens que Bérenger recourt aux arguments et à la raison,
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scrntari arfiumenfis et coneipeve ratione. comme dit Lanfranc, pour interpréter les textes sacrés. Chose curieuse, on combat Aristote au xiii'- siècle pour sa Métaphysique, sa Physique et son l'raité de l'Ame, parce qu'on estime ces ouvrages contraires à l'orthodoxie et on permet l'étude de sa logique, qui prépare des esprits incapables d'aborder le monde intelligible, sans y introduire des choses nouvelles et erronées ! Gautier de Saint-Victor a vu plus juste, en condamnant pour les mystères l'usage des catégories et des principes péripaféliciens (p. 85).
S. Anselme fut de son temps un personnage considérable et i-este pour nous un des penseurs les plus notables de l'Occident chrétien au Moyen Age. Comme maître, à l'abbaye du Bec, il a eu une grande influence; comme primat d'Angleterre, il a lutté contre le roi pour la défense des droits de l'Eglise!; comme homme, il a été tenu de fort bonne heure pour un saint. Le métaphysicien remonte, par S. Augustin, à Plotin et conduit, par S. Thomas, par Duns Scot, indirectement ou même directement, à Descartes, abstraction faite, bien entendu, des acquisitions scientiliques qui sont le propre du xvii^ siècle. Le Monologiuvi pose, à la façon plotinienne, un être un et parfait, postulé par l'existence des choses multiples et imparfaites ; puis il en tire tous les attributs de la Divinité et même de la Trinité chrétienne. Le Proslor/ium développe l'argument célèbre d'après lequel l'insensé, disant en son creur que Dieu n'est pas, est obligé d'admettre qu'il existe dès qu'il comprend la notion de quelque chose au delà de quoi l'on ne peut rien entrevoir de plus grand. On n'a pas assez remarqué que cette argumentation s'impose à tous ceux qui affirment, avec Plotin, qu'il y a un monde intelligible ; que la proportion d'être, dans ce qui existe, est la même, que celle d'unité et de perfection, que ce qui a la plénitude de la perfection a la plénitude de l'être. S. Thomas pourra attaquer, dans sa forme, l'argumentation de S. Anselme, il en conservera l'essentiel. Descartes, qui a connu S. Anselme, comme l'a montré Hauréau en traitant de Mersenne dans l'Histoire littéraire du Maine, reprend la preuve dite de S Anselme, comme la reprennent, en la modifiant, Spinoza, Malebranche, Leibnitz, Hegel et M. Fouillée. Kant, après Gaunilon, que Hegel a appelé le Kant des anciens temps, attaque l'argument, mais pour montrer surtout au fond qu'il constitue un postulat dont la valeur n'est assurée que si l'on se place au point de vue de la raison pratique. En un sens, il rejoint Plotin. Pour lui, l'existence de Dieu, la liberté, l'immortalité de l'âme ne sont pas un point de départ qui, une fois admis, explique le monde sensible et le monde intelligible, mais des postulats sans lesquels on ne peut dépasser la connaissance scientifique, ni atteindre la pureté et la sainteté, qui restent le but suprême de l'existence humaine.
S. Anselme fut lu, non seulement à cause du Proslogium et du Monologium, mais encore du Cui^ Deux homo, que Roscelin a critiqué (p. 56 et 76) et qui fut souvent repris et médité par les théologiens. Anselme de Laon a été, en théologie, son véritable continuateur : il faut se garder, pour le juger, de suivre Abélard, plus occupé de dénigrer ses maîtres que de les écouter pour s'instruire et connaître la valeur de leur enseignement. Il eut de nombreux disciples qui occupèrent, par la suite, de hautes situations, mais il ne semble pas avoir abordé, comme son maître, les questions philosophiques, même dans le de origine animœ.
Ce n'est pas non plus à Abélard qu'il faut demander une appréciation sur Guillaume de Champeaux. On sait les discussions qu'a soulevées l'interprétation de l'opinion attribuée à Guillaume par Abélard sur la nature des universaux. Les fragments publiés récemment par M. Lefèvre ont montré que Guillaume a touché
im UOSCELl.X PHILOSOIMIK Kl THEOLOGIEN
à .bien (TMiiIres -iiiioslions, Ihéologiijues ou philosophiques ; que surtout son indueiice s'est exercée, dans un sens mystique sur S. Bernaid et sur l'école de Sainl-^■i(•l()r. dont il peut être considéré comme le véritable fondateur (1).
C'est avec Anselme de Laon et avec Guillaume de Champeaux que voulut combattre [{iiport, abbé de Tuy. Formé par la lecture des anciens my;sti(|ues, de quelques IT-res et les poètes profanes, il injurie l'Iatoii et Aristole qu'il ignore ; il oppose la sagesse, dont l'objet est la connaissance de Dieu, à la science ou à la connaissance de tous les arts utiles et licites, qui, à elle seule, n'est que folie. Aussi laisse-t-il de côté la philosophie pour connnenter en mystique l'Ecriture Sainte.
Au contraire, Odoii, (|ui enseigne à Tournai la dialectique in re, tandis que Ilaindjcrt l'inlcr|irète à Lille in roceip. 40) estd'a])ord enthousiaste de Platon et de la philosophie, lecteur de la Consolation de Boèce, du Timée, traduit et commenté par Chalcidius, tandis qu il dédaigne les Pères et la théologie. Un traité de S. Augustin le convertit. 11 quitte le monde, devient chanoine, puis moine, enfin évoque de Cambrai : il ne discute plus guère que des questions de dogme et de liturgie. Mais il n'a pas perdu le souvenir de ses études antérieures ou plutôt il n'a pas changé une mentalité formée par les ouvrages de dialectique et de logique alors en honneur. Et c'est en réaliste, c'est-à-dire en dialecticien habitué à raisonner sur le monde sensible, qu'il établit la réversibilité de la faute originelle, en démontrant que la substance même de la nature humaine a péché dans le premier homme et dans la première femme (Ilauréau, 1, 297-.303).
Quant à Yves de Chartres (p. 35) il est resté célèbre par sa collection de canons en deux ou en trois parties (Clerval, 149), mais on ne connaît rien de lui qui ait un caractère purement philosophique.
En résumé les prédécesseurs et les contemporains occidentaux de Roscelin en philosophie, depuis Fulbert jusqu'à Guillaume de Champeaux, sendjlent inférieurs pour leurs connaissances positives à Gerbert, chez qui elles ne furent pas cependant fort étendues. Leur éducation dialectique s'est faite avec le petit nombre d'ouvrages que commente Gerbert et qui leur donnent, comme règle de pensée, les catégories péripatéticiennes et le principe de contradiction. Quelquesuns d'entre eux ont posé et essayé de résoudre la question des Universaux. Seul S. Anselme fut un métaphysicien qu'on peut rapprocher de S. Augustin et de Plotin, par la profondeur. Quant à Roscelin, il apparaît comme un esprit supérieur à beaucoup de ses contemporains, qui entrevit qu'on ne pouvait appliquer au monde intelligible les catégories et les principes du monde sensible (p. 85).
11. Venons aux hommes qui ont connu Roscelin, mais qui lui ont survécu et à ceux qui leur succédèrent. 11 y en a un certain nombre dont le nom mérite de ne pas être oublié et dont l'esprit même fut supérieur à l'œuvre accomplie.
(1) Sur Anselme de Laon. on peut voir la thèse latine de M. G. Lefèvre, De Anselmo Laudunensii sc/io/asfica, Mediolarti Aulerronim 181)5. Sur Guillaume de Champeaux, on consultera l'abbé Michaud, (iuillaume de Champeaux et les écoles de Paris, au Xlh siècle, Paris, 186(S et G. Lefèvre, Les rariatioas de (iuillaume de Champeaux et la question des universaux, Etude suivie de documents originaux, Travaux et Mémoires de l'Université de Lille, t. VL Nous avons résumé et apprécié ce dernier travail dans Revue philosophique, vol. LIX, p. S43-547.
ROSCKLIN DANS LHISTOlUF DES PHILOSOIMIIES MKDIKVALKS 97
En première ligne, nous pouvons placer Abélard, qui se rattache tout à la fois à S. Anselme et à Anselme de Laon, à (îuillaume de Champeaux et surtout à Roscelin, dont on ne saurait croyons-nous, avec Hauréau (p. 59 et 65), exagérer l'influence sur celui qu'il fut peut-être le seul à instruire. Sur les universaux, il a eu des opinions fort divergentes, qu'il ne s'est guère occupé de concilier. Ce qui lui appartient en propre, c'est d'abord la création de la méthode scolastique d'autorité qui, complétée et transformée par Alexandre de Halès, servira à l'enseignement jusqu'au xvii<' siècle {Esquisse, p. 174-175, p. 183-192). En second lieu, c'est la rédaction d'ouvrages, où cette méthode trouve son emploi, qu'il destine aux étudiants et même aux maîtres chargés de les instruire. En théologie, Abélard compose le Sic et Non pour les débutants, tenores ledores : il écrit, pour ceux qui doivent être ses auditeurs, l'Introduction à la Théologie, dont il veut faire une Somme de rérudition sacrée, sacrœ eruditionis Summam et où il traite, dans un premier livre, de la foi catholique, dans un second, de la Trinité, dans un troisième, de la puissance et de la bonté de Dieu, en se défendant d'avoir voulu innover ou s'écarter de la pensée et même de l'expression catholique. En dialectique, il écrit aussi pour les commençants, in his Introductionibm.. quas tenerorum dialecticortim nd einiditionem conscripsimus ; puis il prépare, pour ses étudiants, une Somme de dialectique, où il se propose de réunir les doctrines des Catégories et de V Interprétation d'.Vristote, de VIsagoge de Porjtbyre, des Divisions, des Topiques, du Syllogisme catégorique et du Syllogisme hypothétique de Boèce, quorum omnium Summam nostrœ Dialecticœ plenissime concludet et in lucem usumque legentium ponet. Si l'on se rappelle qu'.Vbélard n'a ni connu le grec comme Jean Scot Erigène, ni étudié les sciences comme Gerbert, on verra que son succès fut dû en grande partie à ce qu'il enseignait, avec plus de méthode, plus de clarté et dévie, ce que tout le monde savait ou devait savoir.
A Abélard se rattachent les auteurs de Sommes ou de Sentences. D'abord ceux que Denifle a désignés comme ses disciples immédiats : l'un, auteur de VEpitome theologiœ, attribué auparavant à Abélard ; un autre, resté anonyme : Roland Ban- (linelli. plus tard le pape Alexandre Uî, Senientiœ Rodlandi Bononiensis magistri nucioritatibus ratiombus fortes ; maître Omnebene, à qui l'on doit une Somme (1). Puis vient la Somme des Sentences, Sunima Sententiarum, de Hugues de Saint- Victor, antérieure à 1141 {Esquisse, p. 186); celle de Robert Pulleyn, mort vers 1134, Sententiarum libri octo, qu'Hauréau (I, p. 483) considère connne un homme qui, après avoir fréquenté les philosophes, n'a pas voulu demeurer en leur compagnie ; celle de Robert de Melun, mort évêque d'Héreford en 1167 ; les Sentences de Pierre Lombard, mort évêque de Paris en 1164, Sententiarum libri quatuor, dont le succès fut si prodigieux dans les écoles qu'elles furent parfois placées avant la Bible, si l'on en croit Roger Bacon {Esquisse, p. 187) ; les Sentences de Pierre de Poitiers qui nous conduisent au xiii^ siècle. Tous ces ouvrages sont destinés à l'enseignement et n'ajoutent à peu près rien au domaine du savoir en Occident. Pour s'en rendre bien compte, il suffit de les comparer avec la Somme d'Alexandre Halès {Esquisse, p. 188) où entrent en bonne partie les acquisitions dues aux traductions d'œuvres grecques, arabes et juives; surtout il faut comparer les Commentaires de S. Thomas d'Aquin, première rédaction de sa Somme de Théologie, avec les Sentences de Pierre Lombard qu'il éclaircit et complète.
(1) Archiv. f. Litter, und Kirchengeschichle des MittelaJters, I, 1885, p. 402-469 ; 584- 624. Gietl a publié les Sentences de Roland.
PiCAVET 7
A coté df's autours rlo Sommes ou do Sentences, on peut placer ceux qui ont abordi' la question dos (!nivers;uix. Pendant plus de aO ans. ce fut un des problèmes les plus discutés dans les écoles, sans qu'on puisse cependant affirmer que, de 1100 ;\ liGO, il n'y eut pas là uu^me d'autre préoccupation. Jean do Salisbury nous a renseigné en partie sur les discussions elPrantI, utilisant d'autres sources, a exposé les opinions différentes qui furent en présence et parfois ni^me entreront en lutte, sans qu'on puisse y voir des doctrines nettement métaphysi(pics, autour desquelles se serait groupé tout un système (1).
On trouve aussi, à celte époque, des doctrines aux tendances mystiques, platoniciennes et plotiniennes. Les mystiques peuvent se ranger en trois catégories : ils utilisent la philosophie pour atteindre l'union avec Dieu, ou pour faire leur salut ; ils ne veulent pas en faire usage ou enfin ils la combattent. Les Victorins, qui partent de Guillaume de Champeaux, ont des représentants de ces trois catégories. Hugues expose tout le savoir philosophique du temps dans VErudilio didascalica, mais à la connaissance, qui chorche Dieu dans le monde sensible, il superpose, en plotinien augustinien et chrétien, la méditation qui le découvre en nous, la contemplation qui l'atteint par intuition. Richard, son successeur, le continue d'une façon assez fidèle, montrant comment, en passant par les six degrés de contemplation, on va, de la connaissance par l'imagination à la connaissance suprarationnelle et qui paraît contraire à la raison ; la contemplation domine de haut toutes les sciences mondaines, toute philosophie, mais, remarquons-le bien, ne la supprime pas (2). Achard, abbé en H55, veut que la raison suive la foi, même que l'homme renonce à sa propre raison, et se livre tout entier h Dieu qui, de ce qui était périssable, fera une chose éternelle, d'un homme, un Dieu. Pour Godefroy de Saint-Victor, les disciples d'Aristote sont les philosophes les plus sages et les plus savants, sans être des nominalistes ; les disciples de Platon, réalistes, seraient ainsi appelés de reatus,' crime, faute ; mais la philosophie suprême, c'est pour (îodefroy la sagesse théologique ; au-dessus de la sensation et de l'imagination, il place la raison qui franchit la limite de la sphère céleste, puis l'intelligence, qui parcourt, dans l'espace d'un moment, le domaine des choses visibles et celui des choses invisibles. Enfin Gautier, le prieur de Saint-Victor écrit contre les nouvelles hérésies, conira novas hœreses, un ouvraf^e oii il considère comme des hérétiques, Pierre Abélard, Pierre le Lombard, Pierre de Poitiers, Gilbert de la Porée, Guillaume de Couches, même Pierre le Man-reur, l'auteur de V Histoire scolastique et voit, dans la logique, l'art du diable. Il semble avoir senti confusément tout au moins (p. 84) que l'emploi des catésories et des principes péripatéticiens ne convient pas lorsqu'il s'agit du monde ïntelligible et des mystères chrétiens.
S. Bernard semblebien avoir subi, lui aussi, l'influence de Guillaume de Cham-
(1) Outre Jean de Salisbury et Prantl, on peut consulter Barach, qui a étudié le nominalisine avant Roscelin ; SiebecketM. de Wulf dans VArchiv. f. Gesch. d. Ph, I, p. 376 et suiv., p. 518 et suivantes : IX N. F. II, 1896, p. 427. le premier s'est placé surtout au point (le vue psychologique, le second a traité du problème des Uriiversaux dans son Erolu- (ioii historique du IX'' uuXIII^ siècle. Il faut voir aussi Ilaurcau qui exaL,'ère l'importance de la question, qu'il met en tête ou au fond de tous les systèmes, mais qui l'éclairé, Ueberweg, Cb. de Rémusat. dans son Abélard, en 2 vol. etc., etc.
(^) Nous ne pouvons voir avec Ilauréau des ennemis de la philosophie dans Hugues et Richard ; ils la prennent comme très utile, mais la déclarent insuffisante.
peaux. Il a été, pendant près d'un demi-siècle, le maître de l'Eglise de France, parfois môme de l'Eglise catholique d'Occident. C'estl'adversaire des philosophes, qu'il poursuit devant les conciles ; de la philosophie, qu'il estime inutile ou dangereuse. Le rôle qu'elle remplit chez certains mystiques pour qui elle est une introduction nécessaire à l'union avec Dieu, il le donne, comme Algazel fait alors en Orient, aux pratiques pieuses et ascétiques.
Des Victorins comptempteurs de ia philosophie, Hauréau rapproche encore Adam le Prémontré, qui tend h voir dans la science une séduction à laquelle Adam n'a pas toujours résisté. Aux discours impies des philosophes, il oppose l'invitation à l'amour du créateur que lui adressent les pierres, le soleil, les astres et toutes les créatures. De même, Pierre de Reims, Petrus Cantor, attaque les philosophes, supprime en théologie les discussions et les commentaires, veut qu'on ne considère, en cherchant la perfection, que la foi et les mœurs, qu'on s'affermisse dans ses croyances et qu'on ait une vie meilleure. C'est ainsi qu'Adam de Perseigne met au-dessus de la philosophie qui disserte vainement sur les astres, sur la nature des choses, à la manière de Platon, celle qui traite humblement et utilement de la correction des mœurs, delà pratique des vertus, de l'observation des commandements. Ainsi encore le moine Reginal ou Rainaud, dont parle Walter Mapes, condamne Porphyre au supplice de la corde, qui nostrum Porphyrium laqtteo siispevdit ; Honoré d'Autun met dans le cachot de la Babylone infernale, sous l'autorité cruelle de Platon, Homère, Virgile et Ovide ; il n'y a pour lui qu'un philosophe, Salomon dont les Proverbes sont l'éthique, VEcclésinste, la physique, le Cantique des Cantiques, la logique (1).
Où faut-il placer Hildebert de Lavardin, que nous avons rencontré comme évêque du Mans, pendant que Roscelin était chanoine à Tours ? (p. 40). Il semble impossible de lui conserver aujourd'hui la Philosophia moralis, dont l'auteur supposant que Gicéron et Sénèque lui apparaissent en songe, se borne h copier l'un et l'autre pour composer un traité de morale. Peut-on lui donner le Tractatns théologiens ? Hauréau l'affirme, Liebner lé nie et dit l'œuvre identique aux Sentences de Hugues de Saint-Victor. La question d'attribution est difficile à résoudre. Mais la doctrine est augustinienne et plotinienne, ce que n'a pas vu Hauréau et ce qui est d'une importance considérable pour l'histoire générale et comparée des philosophies médiévales.
La foi, y est-il dit, n'est pas contraire à la raison ; elle est au-dessus d'elle. Le premier et le principal objet de la foi, c'est le mystère de l'essence divine. Et l'auteur, faisant comme Plotin, un usage manifeste du principe de perfection, déclare que les créatures ne sont pas essentiellement en Dieu, mais que Dieu est essentiellement dans toute créature. De ce texte, Hauréau (I, p. .312) rapproche des vers d'IIildebert qui impliquent cette omni-présence de Dieu :
Super cuncta, subter cuncta, Extra cuncta, intra cuncta, Intra cuncta, nec inclusus.
Extra cuncta, nec exclusus, Super cuncta. nec elatus, Subter cuncta, nec substratus, Super lotus pnesidendo,
(1) C'est encore la conception d'Alcuin, d'après Isidore de Séville, Esquisse, p. 123 ; mais Alcnin y joint des autorités profanes.
400 KOSCKLl.N l'IllLOSOPIII' ET THEOLOGIEN
Subler toUis. sustiiiondo, Extra lolus comi)lectendo, Inlra lotus est implendo.
Il n'y a là, quoi qu'en dise llauréau, pas plus d'ailleurs que dans Malebranche,^ de doctiMue spinoziste ou panthéiste. Il y a une conception du monde intelligible;! laquelle on ne saurait appliquerai les catégories péripatéticiennes, ni le principe de contradiction (p. 37) qu'en doit réserver au monde sensible.
L'KroIe de Chartres compte alors des représentants remarquables. Thierry est l'auteur d'un traité sur les œuvres des six jours, de sfx dienim operibus, où il veut concilier la science, représentée par Mercure Tiismégiste, Platon et Virgile qui placent à l'origine la matière, informée ensuite par l'esprit divin, avec la (jenèse et Moïse, le plus sage des philosophes, prudentissimus philosophorum , qui a dit à peu près la même chose. Et Thierry se montre bien plus plotinien que platonicien : l'unité première et proprement dite, c'est le Dieu créateur; les unités dont se composent les nombres subsistent en participant à l'essence de l'unité première ; elles sont non seulement les formes des choses, mais les existences mêmes, creaturarum exislentiœ. Si Hauréau trouve le panthéisme et l'unité de substance chez Thierry, c'est qu'il examine la doctrine au point de vue du principe de contradiction ; c'est que Thierry n'a pas fait expressément remarquer, comme Plotin, qu'on a fort souvent cependant traité de panthéiste, qu'il maintient, au nom du principe de perfection, les affirmations opposées. Dieu produit les êtres et ne perd rien de sa substance propre; il est en lui-même et il est dans les autres êtres, etc.
On peut en dire tout autant de son frère Bernard, que Jean de Salisbury nomme le plus accompli, /)''r/>c//.')r.sî'mMs, des platoniciens du xii« siècle, à la faron dont S. Augustin désigne d'ordinaire les Plotiniens. Comme les Plotiniens d'ailleurs, Bernard veut mettre l'accord entre Platon et Aristofe. notamment dans son Commentaire sur l'Enéide, dont les deux parties sont le Mégacosme et le Micro- cosme. Hauréau y signale des propositions gnostiques ou alexandrines qui vien- ■ nent de Chalcidius, à côté de propositions qui sont dans S. Augustin. Il les trouve impies, tout en accordant que ni Thierry ni Bernard n'ont soupçonné qu'elles l'étaient. A vrai dire. Hauréau oublie qu'elles ont une interprétation toute diirérente, si l'on fait intervenir le principe de perfection.
C'est aussi à Platon, complété par les Plotiniens, que s'attache Guillaume de Couches, qui meurt à Paris vers 1154. Il préfère Platon à tous les philosophes païens, parce que sa doctrine est celle qui se rapproche le plus de notre foi. C'est dire qu'il s'inspire du Timée de Chalcidius et de Boèce, vraisemblablement aussi de Macrobe. S. Basile, composant une homélie sur l'Esprit-Saint, a reproduit à peu près'littéralement ce que dit Plotin de l'Ame du Alonde. H est arrivé, plus d'une fois, aux philosophes latins d'assimiler le Saint-Esprit à l'Ame du Monde. Abélard l'a fait, puis s'est rétracté. Guillaume identifie de même la troisième hypostase et la troisième personne de la Trinité, il met d'accord la physique et la théologie, en concluant que la forme, l'âme, la perfection finale de toute matière, c'est Dieu. Un tel langage n'est, pas plus que celui de Plotin, d'un panthéiste, quoi qu'en dise Hauréau, il ne cesse d'être orthodoxe que si l'on règle sa pensée sur le principe de contradiction. C'est de ce dernier point de vue que Guillaume de Saint-Thierry dénonça l'auteur à S. Bernard, comme « le serpent né du basilic, comme païen, manichéen et sabellien ».
Après Guillaume de Conches, Tennemann et Hauréau mettent Gilbert de la
ItOSCELïN DANS i;iIISTO[RE DES PIIILOSOPHIES MÉDIÉVALES lOI
Porée, disciple de Bernard de Chartres, d'Anselme et de Raoul de Laon. Auteur d'un Livre des six principes, fort célèbre au Moyen Age, il entend compléter l'Organon, en traitant des six catégories qu'il appelle formes assistantes, par opposition aux catégories de substance, de qualité, de quantité, de relation, qui sont les formés inhérentes, dont Aristote avait suffisamment parié. Mais aussi il commente la Trinité de Boèce ou du Pseudo-Boèce. C'est vraisemblablement pour ce qu'il y dit do la Trinité, à la façon péripatéticienne dont il a parlé de Socrate et de la substance, qu'il fut dénoncé au pape Eugène III et à S. Bernard, qu'il comparut devant le concile de Paris, en 1148, S. Bernard remplissant comme il avait fait au concile de Sens, les fonctions de promoteur. Comme autrefois lloscelin (p. 30). Gilbert désavoue les formules qu'on lui présente, isolées de ce qui les explique et les justifie. On les brûle et S. Bernard voit celles qu'il y substitue critiquées à leur tour par Gilbert.
Trois noms peuvent encore être cités. U'abord celui d'Adhélard de Bath, dont le livre récemment publié, de eodem et diverso, fut écrit entre 1105 et 1116. Il y expose, sur la question des universaux, la thèse de la non-différence. Mais surtout il a voyagé en Grèce, en Asie Mineure, peut-être en Egypte et en Arabie, afin d'acquérir les connaissances positives qu'on trouve alors en Orient et chez les Arabes. On lui attribue la traduction d'Euclide, vers 1130, un traité sur les questions naturelles, Perdifficiles quœstiones natnrales, publié dès 1472, où il donne, sur l'organisme cérébral, des notions que l'on rencontre aussi chez le moine Constantin, à qui elles venaient des Arabes et qui furent utilisées par Guillaume de Couches. Il est, en outre, le premier qui, depuis Jean Scot, fait profession d'enseigner selon la doctrine de Platon, d'où l'on peut conclure, dit Hauréau (p. 334), que le platonisme était en grande faveur dans les écoles de la Grèce et de l'Asie (1). C'est alors que Raymond de Tolède, 1126-1131, institue un collège de traducteurs qui font passer en latin bon nombre d'œuvres grecques, arabes, juives, destinées à fournir un nouvel aliment aux spéculations de l'Occident chrétien.
Le siècle finit avec Jean de Salisbury, qui meurt évêque de Chartres en 1182, après avoir été pendant plus de dix années, l'auditeur d'Abélard, d'Albéric de Reims, de Robert de Melun, de Guillaume de Couches, de Richard l'Evêque, de Thierry de Chartres, de Pierre Hélie, de Gauthier de Mortagne, d'Adam du Petit-Pont, de Guillaume de Soissons, de Gilbert de la Porée ; puis le secrétaire de l'archevêque de Cantorbéry, Thibault et de son successeur Thomas Becket, avec lequel il faillit périr assassiné. Il a laissé deux ouvrages remarquables, le PoUcraticus de miqis curialiumet vestigiis p/iilosophornm; le Metalogicus, et des Lettres. C'est un écrivain qu'on a comparé aux humanistes de la Renaissance ; c'est un historien pénétrant et sagace qui nous renseigne sur les doctrines et sur les hommes. Pour lui, les universaux sont, comme il dit avec Aristote, intellectuels et rien n'est universellement en acte au sein des choses. Mais il a lu le Timée et il admire Platon : « Le soleil, dit-il, parut tomber du ciel, le jour où le premier des philosophes, Platon, sortit de ce monde. » II condamne le scepticisme universel : « Ceux pour qui tout est douteux, incertain, sont également étrangers à la foi et à la science. . . Il y a un certain nombre de vérités dont nous persuade l'autorité des sens, de la raison, de la religion. En douter est sottise, erreur ou
(1) Voir ce qui est dil plus loin des Byzantins et des Arabes. II faut aussi lire Jourdain, Recherches sur tes anciennes traductions latines d' Aristote, 2« édition.
criiiio... Dans toutes les sciences philosophiques, il y a certains principes premiers, primitifs, dont personne ne peut douter, à l'exception de ceux qui travaillent uniquement a ne rien savoii'. » Distinguant les sciences naturelles et les sciences morales, Jean sépai'e, dans les premières, le certain que perçoivent nos sens, du piobable que nous prévoyons d'aprrs les données de l'expérience et conclut à Tincertitude de toutes les sciences conjecturales ou expérimentales, mathématiques, astronomie, physique, qui traitent d'abstractions, appelées par l'opinion lois de la nature. Dans les sciences morales règne l'imagination, qui a dépossédé la raison et y a introduit la confusion entre le domaine de la logique, celui de la métaphysique et celui de la religion : d'où la nécessité du doute. Le sage peut douter de tout ce qui n'est pas confirmé par l'autorité de la foi, des sens ou d'une raison évidente, de tout ce qui fournit matière h démontrer également le pour et le contre, dans les questions relatives, par exemple, à la Providence, la substance, la quantité, les facultés, la puissance et l'origine de l'âme, le destin, la fécondité de la nature, le hasard, le libre arbitre, la matière, le mouvement et les principes des corps, la multiplication du nombre et la divisibilité de la grandeur, le temps, le lieu, le même et le divers, le divisé et l'indivis, la substance et la forme de la voix, la manière d'être des universaux, la pratique, la fin et le principe des vertus et des vices, etc.. Ce n'est donc ni à Aristote, ni à Platon qu'il s'attache, c'est à Arcésilas, à Carnéade, qu'il connaît par Cicéron : s'il n'y a pas moyen de faire autrement, il aime mieux douter de tout avec les Académiciens que définir témérairement ce qui lui est caché, ce qu'il ignore pour faire montre, à son grand dommage, d'une science qu'il n'a pas. Dans les choses dont le sage peut douter, il se tient pour satisfait d'une simple probabilité. Aussi demande-t-il aux théologiens et aux philosophes d'enseigner avant tout l'art de bien vivre, « l'art des arts », le plus utile et le plus difficile.
Alain de Lille, qui disparaît en 1202, a suivi d'abord la méthode géométrique dans son traité sur les Maximes de la théolor/ie : puis, mystique et poète, il s'est déclaré pour Platon et les Platoniciens. La philosophie est alors pour lui « le camp de l'étranger », qu'il est permis de visiter, en lui enlevant les démonstrations favorables à la croyance catholique, mais où l'on ne peut séjourner. Ce qui ne l'empêche pas de reproduire bien des doctrines plotiniennes sur Dieu dans le de plandu naturœ et VAnti-Claiidianus. Alain connaît déjà le de unitate de Gundissalinus et le de causis, attribué à Aristote, mais qui est un abrégé de Proclus.
En résumé le xiie siècle est, en Occident, un siècle de préparation. On utilise comme au siècle précédent, mais d'une façon plus complète, les œuvres peu nombreuses (]ue l'on possède de l'antiquité. S'il y a des adversaires de la science et de la philosophie, il y a aussi des hommes qui cherchent à augmenter les connaissances positives et philosophiques, qui reconnaissent, à ce double point de vue, la supériorité de l'Orient et, pour cette raison, veulent devenir les écoliers des Byzantins, des Arabes et des Juifs dont l'œuvre est profondément mêlée à celle des Musulmans. S. Anselme et Jean de Salisbury demeurent, à coup sur, les penseurs les plus éminents du xi^ et du xii*' siècle, comme Jean Scot Erigène et Gerbert furent les plus marquants de la période antérieure. Roscelin, est, par son esprit plus que par son œuvre, un de ceux qui caractérisent Tépoque, où se préparent, dans les écoles, des générations qui deviendront capables de s'assimiler ce qu'ont conservé ou acquis les Byzantins, les Arabes et les Juifs, de manière à les égaler, peut-être même à les surpasser.
m. Dans le monde byzantin, arabe et Juif, le xi^ siècle et le xii" constituent, pour l'bistoire des pbilosophies médiévales, une période prospère et i^Iorieuse.
D'abord les connaissances positives, de toute nature, sont infiniment plus étendues que dans l'Occident latin.
liyzaoce (1) conserve, parfois augmente, ce qui lui vient du monde gréco-latin. Depuis l'époque de Justinien, les travaux sur le droit romain n'ont jamais été interrompus. En 1045, l'empereur Constantin Monomaque crée une école de droit à laquelle préside Xipbillin etquiprécôde, d'une cinquantaine d'années environ, celle que fonde Malbilde à Bologne. De nombreux manuscrits du xi^ et du XII'' siècle révèlent l'activité des études juridiques. Le droit canon comporte alors aussi des recueils et des commentaires.
En médecine, les Byzantins n'ont jamais cessé de lire Hippocrate et Galien. Oribase au iv'^ siècle, Aétios au v, Alexandre de Tralles au vis au vii= Paul d'Egine, qui aura une grande influence sur les Arabes avant de passer chez les Latins, puis Théophile et son disciple Stéphane d'Athènes, le commentateur d'Hippocrate et de Galien, sur lesquels travaille également Jean d'Alexandrie, fort estimé plus tard des Arabes, le mathématicien et médecin Stéphane d'Alexandrie nous conduisent jusqu'au x« siècle. L'empereur Constantin Porphyrogénète assure alors la conservation de l'ancienne littérature, en faisant composer par Théophane Nonnos une encyclopédie médicale, peut-être aussi un manuel d'art vétérinaire. A leur tour les Arabes agissent sur les Byzantins : au xi'^ siècle, Symeon Seth, le traducteur de Kalilah va Dimnah, écrit sur les vertus curatives des plantes et on conserve, sous son nom, plusieurs ouvrages consacrés à la médecine et aux sciences naturelles.
De même Byzance ne perd jamais de vue les grands travaux de l'antiquité sur la mathématique et l'astronomie : Pappos, sous Dioctétien, Diophante au iv« siècle et Théon, l'école plotinienne d'Athènes, de Proclus à Simplicius, les constructeurs Isidore de Milet et Anthémius de Tralles, au vf siècle, Eustochios d'Ascalon, le disciple d'Isidore, qui commente Archimède et ApoUonios; puis Domninos de Larisse, auteur d'un manuel d'arithmétique, Stéphane d'Alexandrie, philosophe et professeur de mathématique ; Léon, philosophe et mathématicien; Héron le jeune, qui écrit un traité géodésique vers 9-38 ; Michel Psellos, à qui l'on doit au xi^ siècle un livre sur les quatre disciplines mathématiques et un autre sur l'astronomie ; Tzetzes, plus connu d'ailleurs comme philologue, continuent des recherches que l'empereur Manuel favorise et qui donnent, sous les Paléologue, des résultats vraiment fructueux. Sans doute, on fait intervenir, dès le premier siècle, l'interprétation allégorique ; sans doute, on donne une place, parfois très grande, à l'astrologie et à la magie; mais on ne néglige jamais les études positives, on n'est jamais obligé de rappeler aux lecteurs, comme fait Abélard, qui n'a rien tiré d'ailleurs de l'enseignement en arithmétique de Terric, qu'il y a une mathématique qui n'est pas de la magie. Et il faut se souvenir que l'astrologie reste longtemps encore mêlée à l'astronomie, quand elle tend déjà à se constituer définitivement en une science exacte, comme le montre la vie de Kepler.
(1) Sur Byzance nous renvoyons à Krumbacher où l'on trouve une bibliographie complète et une exposition sommaire, mais exacte. Sur les écoles ploitiniennes et sur leurs contemporains, on peut consulter notre Es(juisse, Edouard Zeller, Alfred et Maurice Croisât, Vacherot et Gliaignet.
^04 ROSCELl.X PUILOSOl'Iir: ET THÉOLOGIEN
De itK^me en zoologie, en botanique, en minéralogie, surtout en alchimie, les Byzantins recueill.Mit tout ce qui a été fait par les (Jrecs, par Aristote et les successeurs qui ne lui ont pas manqué, comme par les Egyptiens et les Orientaux. Aral)(>s et Juifs sont à peu près inséparables pour les sciences, comme ils le sont pour la philosophie. Dès le règne d'AI-.Mamoun, 813-833, on traduit en arabe et on commente, en les complétant, Euclide, Apollonius, Théodore, Ménélaus, llypsiclès, qui viennent des Byzantins et des Syriaques : Albategni est un des fondateurs de la trigonométrie moderne. Aboul-Wéfa, au temps où Gerbert et ses disciples ont tant de peine h donner une théorie de la multiplication et surtout de la division, écrit sur l'arithmétique de Diophante, constitue des formules de tangentes et de cotangentes, pour simplifier les calculs. Alkhowarezmi établit l'algorisme ou art d'Alkhowarezmi, c'est-à-dire les premiers éléments d'algèbre. Les Problèmes géométriques ù(i Thébit-ben-Korrah ont pu faire supposer qu'il a, avant Descartes, appliqué l'algèbre à la géométrie. Alhazen, contemporain de Fulbert, écrit sur la géométrie et compose un Traité d'optique, que connaissent, au XHie siècle, Roger Bacon et Witelo(l), commenté par Kepler et qui, en outre, comme l'a montré Siebeck, est le point de départ de recherches expérimentales en psychologie. C'est Arzachel, contemporain de Lanfranc et de Bérenger,qui substitue peut-être le premier, à Tolède, l'ellipse aux excentriques et aux épicycles de Ptoléinée. Mohammed ben Mousa produit une révolution scientifique en donnant à chacune des lettres arabes, qui représentent les neuf chilfres et se lisent de gauche à droite, dans les mots, une valeur déterminée par une progression géométrique dont la raison est 10, puis en mettant un petit cercle, un zéro, à la place qui reste vide.
En astronomie, Bagdad et le Caire se rattachent à Alexandrie et à Athènes. AI-Mamoun construit deux observatoires, à Bagdad et à Damas, fait traduire l'AImageste et reviser les Tables de Ptolémée. On recueille, des observations importantes sur l'écliptique; on mesure la terre, en opérant dans la plaine de Sindjar ; on entreprend en divers endroits des recherches remarquables et on obtient des résultats notables. Albategni écrit, sur les étoiles, un livre que commente Bégiomontanus en 1537 ; il corrige la valeur du mouvement de précession des équinoxes, signale le mouvement de l'apogée du soleil et l'excentricité de son orbite. C'est en comparant les observations d'Albategni à celles des modernes que Halley est amené à déterminer l'inégalité séculaire de la lune. Il faut encore citer, pour indiquer tout au moins que les recherches scientifiques ont pris une grande extension, les Eléments d'Astronomie d'Alfergani, les observations d'Alkendi. d'Albumazar qui, déjà, fait place à l'astrologie, des trois fils de Mousa-ben-Schakir, de Thébit ben-Korrab, qui signale des variations dans l'obliquité de fécliptique ; les tables hakémites établies au Caire, dont l'un des auteurs, Ibn-Younis, est obligé, vers l'an mille, de justifier ses recherches par des raisons pratiques et religieuses, la réforme du calendrier, vers 1079, 500 ans avant la réforme grégorienne ; les tables tolétanes dressées par le juif Arzachel, vers 1080, les travaux de Geber et d'Averroès ; les écoles de Tanger, de Fez et deCeuta, Alpétrage qui observe l'obliquité de l'écliptique et propose un système nouveau pour remplacer les excentriques et les épicycles de Ptolémée, le traité d'Aboul Hassan sur les instruments astronomiques, etc., etc.
(1) Voir la publication récente de Baeumker.
En chimie. (îeber unit, dès le vii^' siècle, l'observation et le raisonnement. Rhazès et Avicenne obtiennent des résultats qui témoignentd'un grand souci de l'expérience. L'alchimie s'allie de bonne heure à la chimie, maison ne néglige pas pour cela les recherches positives, qui, par exemple, conduisent Bechir à la découverte du phosphore (1). En médecine, l'école de Bagdad s'attache aux auteurs grecs. Pour les sciences naturelles, on traduit, on commente, on compose des ouvrages originaux sur la géographie, la botanique, la zoologie, en recourant à l'observation, parfois avec une grande sagacité.
Ainsi les Byzantins, les Arabes et les Juifs ont hérité des anciens leurs connaissances positives et les ont même augmentées. Us en ont fait autant pour les doctrines métaphysiques et philosophiques que, presque tous, ils superposent aux données scientifiques.
Dans le monde byzantin, Stéphane d'Alexandrie écrit au vii^ siècle — le siècle qui suit la fermeture de l'école d'Athènes — des commentaires sur les traités d'Aristote, Interprétation, Catéffories, Du Ciel, De rame, Analutiques et Réfutations des sophistes. Au via", Jean Damascène adapte au christianisme des doctrines péripatéticiennes et plotiniennes. C'est au vi» qu'Enée de Gaza, Procope et son frère Zacharle le Scholastique travaillent à incorporer au christianisme tout ce qui, de Plotin et de ses disciples, peut y être introduit. Uhagofie de Porphyre devient, pour ainsi dire, partie intégrante de l'Organon et objet de nombreux' commentaires. Au ix'' siècle, Photius, qui tientune place si grande, dans les querelles théologiques et ecclésiastiques, est en même temps un érudit et un philosophe Sa Bibiiolhèque ou Mi/riobiblion est bien propre à montrer que les Byzantins n'ont, alors qu'ils sont tant occupés par la théologie, nullement négligé la philosophie et la littérature profane : 280 ouvrages de philologues, de poètes, d'orateurs, de philosophes et de théologiens y sont analysés, que nous ne connaissons d'ailleurs le plus souvent que par Photius et son frère Taraise. A elle seule, en laissant de côté son Lexicon., ses Lettres et toutes ses autres œuvres, sa Bibliothèque expliquerait en partie tout au moins le jugement de Fleury, « C'était le plus grand esprit et le plus savant homme de son siècle. »
Au XI'' siècle, Michel Cérulaire, patriarche de Constantinople, amène la séparation de Byzance et de Rome. Michel Psellos(1018, 1096) fut un des personnages les plus considérables de l'empire . Professeur de philosophie à l'Académie de Constantinople, il mit en honneur Platon et Plotin; il eut, dit-on, comme auditeurs, des Arabes et des Occidentaux. Secrétaire d'Etat et Prince des philosophes, il sefit moine en ^0^34, en même temps que Xiphilin. Son influence fut grande sous Constantin Ducas : il devint premier ministre sous Michel Parapinakes. Ce fut le premier homme de son temps, succédant pour ainsi dire dans le monde méditerranéen, à Avicenne et précédant Averroès ; il s'est occupé de théologie, de philosophie, des sciences naturelles et de médecine, de physique et de mathématique, d'astronomie, de jurisprudence, d'antiquités, de grammaire et d'histoire, dans des traités, des discours et des lettres. Il a commenté V Interprétation, paraphrasé les Catégories, résumé Vhagoqe, comme aurait pu faire Gerbert ou Fulbert ; mais il a, en outre, écrit un traité psychologique, un traité sur la Psijchof/onie de Platon, d'autres sur les oracles et les dogmes chaldéens, qui nous ramènent à la tradition porphyrienne, surtout une réunion de questions sur tous les sujets, Ai(?«(7xa);i« TTCivrcrSuKv, que Fabricius a publiée dans sa bibliothèque grecque, (vol. V), sous le
(1) Voir les travaux de Berthelot {Bibliographie).
i06 ROSCELIN FFIILOSOPHE ET THEOLOGIEN
ti.tre. de omnifaria doclrina. Il y traite do théologie, de philosophie, d'astronomie, de physiologie, en s'appuyant sur Platon et Aristote, sur Plotin et Porphyre, sur Jamblique et Proclus. Rouillet a nionlié. dans la traduction des Ennéades, que Psellos connaît Plotin et c'est peut-être parce qu'il a pu se guider, d'après les catégories plotini(Minos et le principe de perfection, qu'il lui a été donné, tout en s'occupant de phil()so|)hi(', de demeurer orthodoxe, conirnc fait remarquer A. Ehrard dans V Histoire de In littérature bijztniliue (p. 80) de Krumbacher, à laquelle nous renvoyons (p. 433-444) ceux qui voudraient avoir une idée complète de l'activité intellectuelle de Psellos (1).
Xiphi'lin. l'ami de Psellos, a composé des écrits juridiques, des écrits philosophiques dont nous conuiiissons (pielques titres, sur la génération et sur la corruption, sur la nourriture, sur la nature de l'homme, sur les animaux, en se rattachant à Aristote dont il s'était constitué le défenseur, mais en se tenant surtout à la vie pratique, religieuse et ascétique, sans s'avancer sur le terrain théologique.
Johannes Italus succéda ;\ Psellos comme prince, jttkto;, des philosophes. Son enseignement eut encore plus d'action, sa dialectique, plus de force et de pénétration. S'il s'appliqua à commenter Aristote, il se rattacha aussi, par plus d'un côté, à Platon et aux Plotiniens, comme Psellos, mais il ne resta pas toujours comme lui en accord avec l'orthodoxie. Il a écrit un recueil de questions et de réponses, où il traite surtout des définitions métaphysiques d'Aristote ; un Commentaire aux Topiques, un Commentaire à l'Interprétation, un abrégé de dialectique et un abrégé de rhétorique, des Expositions logiques.
Les mêmes travaux, qui rendent l'enseignement possible, se font donc en Orient et en Occident ; mais les Byzantins ont des matériaux plus riches et un domaine beaucoup plus étendu.
C'est de Psellos et de Johannes Italus que se rapproche Maxime d'Ephèse, qui commente quelques parties de l'Organon, en utilisant Alexandre d'Aphrodise, plusieurs livres de l'Ethique à Nicomaque et peut-être des écrits relatifs à la physique.
Au xii» siècle, Eustrate. métropolitain de Nicée, combat l'hérésie arménienne, compose divers traités théologiques, des commentaires au second livre des Analytiques et sur l'Ethique à Nicomaque, dont feront usage Robert de Lincoln, Albert le Grand et S. Thomas. Enfin Nicolas, évêque de Méthone dans le Péloponnèse, est le plus grand théologien de son temps. Ce qui parait le plus caractéristique dans les écrits qu'il nous a laissés, c'est qu'il a reproduit mot pour mot un fragment de l'écrit où Procope de Gaza combattait Proclus. Non seulement il utilise bon nombre des doctrines devenues chrétiennes par leur attribution à Denys l'Aréopagite, mais il estime qu'il faut s'attaquer à Proclus. comme à un adversaire encore redoutable. Les Plotiniens restent donc bien vivants à Byzance à la fin du xii= siècle !
Nous avons vu comment, chez les Arabes {Esquisse, p. 152 et suiv.), il y eut un premier calam dont les représentants recourent à l'interprétation allégorique et à la dialectique pour défendre leurs doctrines religieuses ; comment \eskadrites se prononcent pour la liberté humaine, comment les djabarites la nient, en même
(1) Psellos est-il l'auteur de la logique mise en latin par Pierre d'Espagne sous le titre de Summiilœ Logicales, et dans laquelle on a signalé des additions à {'(Jrfjanon ? C'est ce qu'il n'est pas facile de décider. En tout cas la source est byzantine.
temps qu'ils nient, avec les Plotiniens et le Pseudo-Denys, les attributs de Dieu, dont les cifntisles affirment l'existence ; comment les motazales ou dissidents se pi-oclament partisans de la justice et de l'unité de Dieu et affirment qu'on peut acquérir, par la raison, les connaissances nécessaires au salut ; comment enfin les traducteurs mettent entre les mains des Arabes les écrits d'Aristote, peutêtre Plotin {Esquisae, p. H4), en tout cas les commentaires plotiniens d'Aristote et un certain nombre d'ouvrages qu'on attribue à Aristote, mais dont les doctrines sont plotiniennes. Aussi les deux classes de pbilosophes que .Munck distingue, dans les écoles qui se forment après l'apparition des traductions, les maschâ'jin ou péripatéticiéns et les ischrâlciyyn ou contemplatifs, plotiniens plutôt que platoniciens, sont tous des mystiques qui poursuivent l'union avec Dieu ou, comme ils disent, la conjonction avec l'intellect agent, les urs étant plus complètement avec Plotin. les autres faisant d'Aristote, comme certains plotiniens, un introducteur à Plotin, de sa philosophie, des petits mystères qui conduisent aux grands mystères ou à la philosophie véritable. Tous d'ailleurs s'adressent au plotinisme pour établir la production de la matière (1), l'existence d'un Dieu créateur, unique et incorporel. D'autres opposent la doctrine atomistique à la physique péripatéticienne. Quand les motecallemin, théologiens avant tout, combattent les philosophes, ils détruisent toute causalité, ils déchirent tous les liens de la nature, pour ne laisser subsister que le Créateur. En réalité ils sont, comme la plupart des philosophes et des théologiens médiévaux, soucieux avant tout du monde intelligible. Mais tandis que certains penseurs de l'Occident, en particulier du xi«etdu xn= siècle, oublient dV faire intervenir le principe de perfection en le superposant aux principes de contradiction et de causalité, les motecallemin, comme parfois TertuUien, sacrifient le monde sensible et ses principes au monde intelligible et au principe de perfection : le monde sensible n'est plus une série de degrés pour s'élever au monde intelligible, mais une succession de créations et de destructions uniquement propres à montrer la puissance et la liberté de Dieu ; la science et la philosophie cèdent la place à la religion et au salut. C'est surtout Al Aschari de Bassora (880-940) qui entraîne les Musulmans dans cette direction, triomphante avec Al Gazel, dans le monde arabe de l'Orient, puis dans celui de l'Occident (2).
La philosophie est représentée au ix^ siècle par Al Kendi. Ce contemporain de Photius et de Jean Scot Erigène fut un savant qui ne se contenta pas des livres, comme on faisait souvent en Occident, mais qui observa lui-même, en particulier le passage de Vénus sur le disque du soleil. On a dit qu'il possédait la science des Grecs, des Indiens et des Perses, qu'il fut chargé de reviser les traductions d'auteurs grecs, qu'il écrivit plus de 200 ouvrages sur la philosophie, les mathématiques, l'astronomie, la médecine et la politique, la musique et la théologie. Ce que nous pouvons affirmer de façon assez vraisemblable, c'est qu'Ai Kendi chercha à réunir autant qu'il put de connaissances positives, c'est qu'il étudia Aristote et travailla à le faire comprendre ; c'est qu'il donna à sa philosophie un couronnement plotinien.
Al Farabi vit au temps de Saadia et disparaît vers l'époque où Gerbert com-
(1) C'est une des doctrines par lesquelles Plotin se distingue le plus de Platon : Dieu produit lui-même la matière, que le Timëe considère comme coexistante à Dieu.
('2) Voir VEsquittse. p. 152-161 , où ont été faits tous les renvois nécessaires pour les Arabes et aussi un peu plus loin pour les Juifs.
108 ROSCKLIN I'III1J)S()1MIF. ET TFfEOLOGIEN
n)ence son éducalion à Aurillac. C'est, comme Al Kendi, un savant dont l'activité se porte sur tous les domaines : il est mathématicien et médecin; il est logicien, philosophe et musicien. Casiri lui attribue une Encyclopédie, VEnuménition ou Revue des sciences, dont nous avons peut être le résumé dans le de scieutiisi qui porte sur les sciences linguistiques ou philologiques, les sciences logiques, les sciences doctrinales ou malhéinatiqnes, les sciences naturelles et civiles. En métaphysique. Al Farabi emprunte,;! Platon et à Aristote, la preuve de Texistence de Dieu, tirée de la nécessité d'un premier moteur; il parle de Dieu comme Plotin et admet comme lui la doctrine de l'émanation, sans accepter qu'il soit possible de s'unir et de s'unifier avec Dieu. Toutefois il soutient que l'homme, par l'intellect acquis, peut s'attacher à l'intellect actif et recevoir la l'évélation prophétique et il estime que les sociétés humaines seront d'autant mieux organisées qu'elles nous permettront d'atteindre plus aisément ce but.
Après Al Farabi, les Frères de la Pureté et de la sincérité entreprennent d'écrire une Encyclopédie où ils unissent la philosophie et la science grecques à l'islamisme : le plotinisme y complète, y lie, y domine le Péripatétisme et le néopythagorisme.
Avicenne (980-10.37), est un contemporain de Fulbert de Chartres. Si on rapproche leurs œuvres, on voit quelle est au xi" siècle la misère scientifique et philosophique de l'Occident chrétien. Avicenne est médecin, théologien et philosophe. Il écrit une Encyclopédie des sciences philosophiques, Al Schéfn, la Gue'rison, dont il donne un abrégé. Al Nadjak, la Délivrance, où il y a logique, physique et métaphj^sique. 11 est l'auteur d'un Canon de médecine, de commentaires sur les traités péripatéticiens de l'Ame, du Ciel, du Monde, de la Physique et de la Métaphysique ; il recommande et pratique l'observation. Sa classification des sciences apparaît supérieure, en clarté et en précision, à celle d'Aristote. Sa théologie est plus près de Plotin que d'Aristote. Sa psychologie contient une classification systématique des facultés que l'on conservera. Sous forme métaphysique, elle comporte, avec l'activité spéculative, avec une vie morale et pieuse, la possibilité de recevoir l'infusion de l'intellect actif, de posséder, par l'intellect saint, l'inspiration prophétique. Sous forme physiologique, la psjxhologie d'Avicenne se complète par l'optique de son contemporain Alhazen. Enfin elle a un couronnement plotinien, puisqu'elle affirme la permanence de l'àme humaine, qui conserve son individualité quand elle est séparée du corps.
Vingt ans après la mort d'Avicenne, apparaît Al Gazel (1058-11 H) qui suspecte les sciences et la philosophie, qui les étudie de façon assez superficielle et les juge fort sommairement et sans nul souci d'impartialité, qui en use cependant, mais en les subordonnant à son but suprême, qui est d'établir la supériorité de rislani sur toutes les religions, sur toutes les philosophies et, au point de vue prati(iue, d'atteindre à l'extase, non par la dialectique des idées et des sentiments, par la science et la philosophie, complétées par l'amour et la vertu, comme les Plotiniens, mais uniquement par les vertus, par les pratiques ascétiques et pieuses, accessibles à tous ceux qui ont étudié le Coran. Science et philosophie deviennent donc, pour les croyants, ou inutiles ou dangereuses, parfois même, dira-t-on, inutiles et dangereuses. S. Dernard et d'autres, en Occident, les combattront avec plus d'énergie encore, mais sans arriver à un résultat analogue. Car il n'y a plus de philosophe qu'on puisse citer, après Al Gazel, dans l'Orient musulman, où le sentiment religieux prend d'ailleurs, comme en Occident, une extension prodigieuse avec les Croisades.
ROSCELIX DANS I/IIISTOIKE DES PIlILoSOPIIIES MÉDIKX AIJIS 109
En Occident, la pliilosopluL' arabe commence avec Ibn Padja ou Avempace, qui meurt quatre années avant Abélard (1138). C'est un médecin, un mathématicien, un philosophe qui commente la Physique, la Métaphysique, la Météorologie, les traités de la génération et de la corruption, des l^irties et de la génération des Animaux. Il écrit des traités de logique, un traité de l'Ame, un de la conjonction avec l'intellect, le Régime du solitaire où il montre comment l'homme, par le seul développement de ses facultés, s'identifie avec l'intellect actif ou arrive, comme dit Plotin, à l'intuition divine.
Puis c'est ibn Tofaïl, le contemporain de Jean.de Salisbury. C'est un poète, un mathématicien, un médecin, un philosophe et un politique qui, dans un ouvrage original, Haïf Ibn Yalalnn, le Vivant fils du Vigilant, nous fait voir que la philosophie et la religion enseignent les mêmes vérités, que l'une et l'autre nous conduisent à l'union avec Dieu. Les .Musulmans nous apparaissent ainsi comme des continuateurs de Plotin.
Enfin Averroès (1126-1198) est le dernier des philosophes arabes. Il étudie la théologie et la jurisprudence, la littérature et la poésie, la médecine, les mathématiques et la philosophie. Ses commentaires sur Aristote, grands, moyens, analyses ou paraphrases, ont fait dire que, si la nature a été interprétée par Aristote, Aristote l'a été par Averroès. Il abrège l'Almageste, réfute Al Gazel, écrit des Questions ou Dissertations sur l'Organon, la Physique, la Conjonction de l'intellect séparé avec l'homme, des Traités sur l'accord de la religion avec la philosophie. 11 utilise tous ses prédécesseurs arabes, il utilise Plotin comme Aristote. Mais les disciples d'Al Gazel, qui s'étaient déjà attaqués à Ibn Badja, triomphent en Occident comme en Orient, et .Vverroès n'a pas de successeur.
Les Juifs ne se séparent pas des Musulmans dans cette période de leur développement. Il a été montré {Esquisse, p. 162 et suiv.) comment jusqu'à la fin du VI* siècle, ils fixent le texte de leurs livres sacrés, constituent la Mischnah, les Beraïtot, le Talmud, sous forme de Halachah et de Haggadah, les Midraschim qui développent celle-ci même après le vm<> siècle, de manière à y incorporer les philosophies et les métaphysiques. Puis après le contact avec les Arabes, paraissent le Sefer-Yssirah ou Livre de la Création, la secte des karaïtes ou partisans du texte, rattachés aux motecallemin musulmans, partant aux plotiniens chrétiens tels que Jean Philopon, et opposés aux rabbanites ou partisans du Talmud. Au xe siècle, Saadia (892-942) commente le mystique Sefer-Yesirah et écrit, en philosophe et en théologien, le livre des Croijances et des Opinions, où il traite, comme les chrétiens et les musulmans contemporains, des questions relatives à Dieu, à l'immortalité et à la liberté (Estjuisse, p. 163) et soutient, en véritable Plotinien, que les catégories péripatéticiennes ne s'appliquent pas à Dieu.
Puis, en Espagne, les Juifs ont les ouvrages de leurs coreligionnaires d'Orient et des philosophes arabes. Ibn-Gebirol ou Avicebron, qui meurt au moment où S. Anselme écrit le Monologium (1070), est un poète célèbre, mais aussi un plotinien, dont la Source de Vie, Fous vilœ, exercera une influence profonde. Bahja ben Joseph développe, vers la fin du xie siècle, un système complet de morale judaïque, en partant de l'unité divine. Le poète Juda Hallévi compose, au moment où Jean de Salisbury suit à Paris les leçons de Thierry de Chartres, le Cosri ou Khozari, où le juda'isme est mis au-dessus du christianisme, où il soutient que la foi n'est pas contraire à la raison, admire le Sefer-Yesirah et préfère un mysticisme philonien et plotinien à une philosophie syllogistique et péripatéticienne. Puis c'est Josef Ibn Zaddik qui écrit, vers la même époque,
HO ROSCELIN TnÉ0L(3GIE\;ET PIIII.OSOIMIE
un Micro-rosmc . Ahraliam bon David rlo TolAdo <iui combat, vers 1160, la direction plolinicnne d'Avicchroii. Endn Maimoriide (M35-1204), ([ui survit à Alain de Lille et à Averroès, recueille l'héritage scientifique et philosophique des Arabes et des Juifs, pour le transmettre, en l'augmentant, à ses successeurs. Il est théologien, médecin, savant et philosophe. Son œuvre capitale, le Guide des Egarés {Moreh Nehûchim) a pour objet de conduire l'homme parla raison, les sciences et la philosophie, par la révélation, la foi et la religion, cà la connaissance de Dieu, à la vue de son Père et de son Hoi, à la façon de Plotin et des plus grands parmi les philosophes arabes.
Or Al Kendi est encore, pour Cardan, un des douze grands génies qui. jusqu'au xvi» siècle, ont paru dans le monde. Maimonide recommandait de ne lire la logique, entendue en un sens très large, que dans les ouvrages d'Alfarabi, parce que, disait-il, tout ce qu'il a composé, et particulièrement ses Principes des êtres, est de pure fleur de farine. Ibn Sina avouait avoir puisé toute sa science dans les livres d'Alfarabi, que Guillaume d'Auvergne, Albert le Grand, Vincent de Beauvais, bien d'autres encore, ne citent qu'avec respect. Le Canon de médecine d'Avicenne est en usage dans les écoles jusqu'au xvie siècle; il y en a quatorze traductions latines avant la fin du xv" siècle et treize dans le xvi«. Avicenne est cité à chacune des pages d'Albert le Grand et sa psychologie est presque tout entière acceptée par Jean de la Rochelle. Ibn Tofaïl est traduit en hébreu, en latin, en hollandais, deux fois en allemand et trois en anglais. Averroès est le Commentateur, pour ceux auprès de qui Aristote est le philosophe, et S. Thomas est son disciple. C'est un très noble philosophe pour Guillaume d'Auvergne. Les propositions condamnées à Paris en 1277 sont, pour la plupart, empruntées à Avicenne et à Averroès. Pour Roger Uacon, Avicenne a, le premier, remis en lumière la philosophie d' Aristote, Averroès obtient, au temps où il écrit, le suffrage unanime des sages. Avicebron, suspect aux Juifs, est pris longtemps pour un chrétien ou tout au moins pour un Arabe inclinant au christianisme : il est encore cité au xvie siècle et (iiordano Bruno lui fait des emprunts. Déjà Duns Scot écrivait qu'il revenait à la thèse d'Avicebron, pour qui toute substance créée, corporelle ou spirituelle, participe de la matière. Enfin bon nombre d'historiens ont vu dans Maimonide un des maîtres de S. Thomas. Pour Franck, c'est le vrai fondateur de la méthode que Spinoza enseigne dans le Traifé thèologico-politique, c'est-à-dire de l'exégèse rationnelle. Pour Munk, c'est par la lecture du Guide des Egarés que .Spinoza, Mendelssohn, Maimon et bien d'autres ont été introduits dans la philosophie.
Ainsi les Byzantins, surtout les Arabes et les Juifs du xi^ et du xii^ siècle sont lus, médités et admirés par les savants et les philosophes latins, jusqu'au xviie siècle. Ils n'ont guère de successeurs parmi leurs compatriotes, mais ils deviennent les véritables maîtres du xiii« siècle, des Occidentaux latins qui en cherchant à les égaler, voire à les surpasser, réussissent à faire de leur époque une période glorieuse dans l'histoire de la chrétienté et même dans l'histoire de l'humanité. Par contre les Latins délaissent ou oublient la plupart de leurs prédécesseurs du xie et du xii* siècle qui ne leur fournissent que des connaissances maigres et insuffisantes pour la construction de leurs systèmes scientifiques et philosophiques. On consulte encore S. Anselme, quelques mystiques et certains
auteurs de Sommes ou de Sentences que l'on amplifie et que Ton commente. Roscelin disparaît. On ne connaît plus sa lettre à Abélard et l'on pourra ainsi, plus tard, créer plus aisément la légende dont nous avons expliqué la formation et à laquelle nous nous sommes efforcés de substituer l'histoire.