Q. XXII, De Verit, art

196 SAINT THOMAS d'aQUIN.

d'êtres ainsi mus par le dehors, ne serait plus la nature1.

Mais il y a pourtant, à ce point de vue, des différences profondes entre les êtres. Certains désirent sans le savoir, en ce que, ayant en soi le principe selon lequel ils tendent, c'est-à-dire la forme fraternelle dont on parlait, ils n'ont pourtant rien qui représente, en eux, cette fraternité et qui les en rende juges. La pluie tend vers la terre et la terre l'attendait ; mais ni l'une ni l'autre n'a en soi le moteur propre du désir naturel qui les pousse. Ce moteur, c'est le bien, et le bien est ici extérieur tout à fait au sujet de l'action; il n'y trouve point de succédané, de représentation immanente, si ce n'est la convenance d'où la tendance éclôt, et qui est relation pure. Les êtres connaissants, au contraire, qu'ils soient doués de sens et d'imagination, qu'ils y ajoutent la raison (il faudra distinguer ces deux cas), portent en soi le moteur du désir, qui est le bien appréhendé, c'està-dire une forme représentative de l'objet fraternel, où sa fraternité se décèle.

11 faut noter cette dernière condition, et se rendre compte que si la fraternité de toutes choses dans l'être est la raison dernière du désir; si la fraternité idéale de la connaissance (secundum esse intentionale) en est la condition immédiate, ni l'une ni l'autre n'en est l'explication adéquate et prochaine. Si la première l'était, on verrait tout tendre vers tout, et si la seconde l'était, une chose connue serait par là même désirée. Or, cela, évidemment, ne peut pas être. Notre expérience nous le dit assez, et tout à l'heure on en a fourni la raison ontologique. C'est que la connaissance ne pourrait entraîner en tout cas le sujet vers l'objet que si le premier abdiquait au profit du second, et si la connaissance, au lieu d'être une synthèse, était une substitution d'être à être. L'objet devenu moi tend en moi ; mais puisqu'il tend par moi, il doit tendre aussi selon moi; s'il veut s'achever, ainsi que nous le disions, c'est pour m'a-