In IV Phys., lect. xvn, n

2. In IV Phys., lect. xvii, n° 11 ; I» pars,q. X, art. 6; I Sent., dist. XXXVII, q. iv, art. 3, c.

Un autre mystère évoqué à propos du mouvement doit également reparaître quand on définit le temps, c'est celui de l'objectif et du subjectif, et de leur rôle. Aristote avait déjà posé cette question ; il y avait répondu en termes obscurs, sous forme dubitative1. Saint Thomas insiste et s'explique de la façon suivante. Le temps est un nombre; or qui pose les choses nombrées pose leur nombre, à condition qu'on l'entende du nombre concret, ainsi que la nature du temps y invite. Si donc les choses nombrées dépendent de celui qui les nombre, leur nombre en dépendra dans la même mesure. Ceci posé, que dire au sujet du temps? On a vu que le mouvement dont il est mesure n'a pas d'être en dehors de nous, si ce n'est à l'état de multiplicité pure, sans lien numéral, sans unité de composition. C'est l'être connaissant doué de mémoire, qui donne au mouvement cette unité dont on a dit tant de fois qu'elle coïncide avec l'être. Rien du mouvement n'a d'existence positive en dehors de nous que le mobile même. Qu'est-ce que les états de ce mobile, si ce n'est lui, en tant qu'il est toujours autre? Cette synthèse mystérieuse de l'identique et du non-identique, c'est le mouvement; mais l'unité, principe d'être, n'est introduite au sein de cette multiplicité d'états que par notre âme. C'est donc elle qui donne au mouvement sa forme d'être, "qui de là passe au temps, et celui-ci dépend donc, de la même manière, du connaissant entant que doué de mémoire2.

Par là se résout la difficulté que des sophistes opposent à l'existence du temps. Le temps n'est rien, disent-ils; car s'il était, il serait composé du passé et de l'avenir, le présent leur servant de lien et de limite. Or le passé n'est plus, et l'avenir n'est pas encore. Quant au présent lui-même, étant indivisible et toujours changeant, il ne peut faire partie d'une chose existante et divisible comme on dit qu'est le