Loc. ult. cit., ad

ô. Q. XXII, De Yerit., &rt. 3.

l'idée générale de la vie. 91

elle : l'action, en effet, suit l'être (operari sequitur esse). Les formes tout à fait matérielles, comme celles des substances inanimées, ne meuvent point du tout, n'ayant pas d'autonomie entitative, donc point d'autonomie fonctionnelle, et par ailleurs, en raison de la simplicité de leur matière, n'ayant pas de succédané organique. Entre les deux, se trou vent des substances intermédiaires, en lesquelles la forme n'est pas moteur par elle-même, puisque par elle-même, en tant que forme unie à une matière, elle JÏest point ; mais la forme meut ici par les puissances du composé auquel elle communique sa nature, dont elle est l'acte un et multiple, responsable, par conséquent, des échanges et des mouvements divers qui en résultent.

On est averti par là du sens qu'il faudra accorder à cette affirmation souvent reprise, à savoir que les qualités élémentaires sont, dans le travail vital, l'instrument de l'âme. Il ne faut pas comprendre anthropomorphiquement, comme si l'âme était le maçon, les qualités élémentaires la truelle. Il n'y a là qu'une cause, puisqu'il n'y a qu'un seul être. La cause, c'est le composé organisé et animé qui se meut lui-même. Seulement, puisqu'en celui-ci se révèle une multiplicité de pouvoirs, il y a lieu de se demander ce qui est premier, et l'on dit : L'âme est première, le reste est dépendant; l'âme est source des effets en tant que principe de la nature participée en commun par les éléments assimilés; ceux-ci, à leur tour, expliquent les effets quant à leurs conditions prochaines.

A vrai dire, cette question tant de fois posée et le plus souvent si mal résolue : Comment l'âme s'unit-elle au corps pour le mouvoir, n'a été mal résolue et mal posée que parce qu'au fond elle ne se pose point. Ceux qui considèrent le corps et l'âme comme deux choses, et qui se rendent compte combien ces deux choses, à supposer qu'elles soient telles, doivent être disparates, ceux-là peuvent se demander anxieusement : Comment l'âme peut-elle s'unir au corps et peut-elle le mouvoir? Mais une fois bien com-

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pris que l'âme est forme du corps, et que « c'est la même chose, pour le corps, d'avoir une âme que pour la matière de ce corps d'être en acte i », la question ne se pose pas plus de leur union que de l'union de la cire à la figure qu'elle affecte2. Et il en est de même, proportionnellement, de la motion. Car s'il y a réellement unité de l'âme et du corps, comme de la puissance et de l'acte, il n'y a plus à rechercher comment cette chose : l'âme, meut cette autre chose : le corps; mais comment le corps animé se meut lui-même selon ses diverses parties, ou comment se solidarisent ses diverses fonctions, et cette question est toute différente.

Il n'y a rien d'étonnant à ce qu'au sein d'une substance une, bien que virtuellement multiple, toute modification sur un point entraine une modification sur les autres, et ce, sans nulle intervention nouvelle, par le simple effet de la loi intérieure qui régit l'être, comme par l'effet d'une loi de nature le corps lourd tombe, sans qu'il soit besoin d'en chercher une explication mécanique.

La différence entre les deux cas consiste en ce que la loi de chute du corps est simple, tandis que la loi d'un vivant est multiple comme lui, d'où la possibilité d'explications psychologiques et physiologiques par lesquelles les phénomènes complexes observés dans le vivant sont rattachés soit à des phénomènes de même ordre, mais plus simples, soit aux phénomènes du monde inorganique. Seulement, de la même manière que les substances inorganiques ou organiques incorporées au vivant deviennent lui et perdent leur autonomie entitative : ainsi la loi qui les régissait cesse d'être leur loi pour se ranger sous la loi plus ample de Vidée-âme. Celle-ci en est donc maltresse comme de soi, et si sa nature donne lieu à des manifestations d'ordre à part : telles la sensation, l'appétition, la pensée et la vo-