Cf. II, De Anima, Iect. x, in fine

non à la manière d'être. La nécessité créée par le problème de la connaissance n'est-elle pas assez pressante pour justifier cette supposition d'une essence participable des choses, c'est-à-dire d'une constitution du réel qui lui permette d'être en nous sans cesser d'être en soi, l'un du moins de ses éléments pouvant être vécu en commun par le sujet et par l'objet, tous deux authentiques fils de lêtre, reliés, à ce sommet, par la même idéale Réalité transcendante?

Quand certains disent encore que le réel, s'il existait au dehors, ne pourrait être comparé à la connaissance pour voir si elle lui est identique, ils partent du même postulat injustifié, à savoir que le réel, comme tel, est inaccessible. Car s'il est accessible, c'est évidemment par la connaissance, et alors, quelle étrange prétention que de demander, sous prétexte de vérifier la valeur de la connaissance, qu'on connaisse un objet autrement que par elle!

Cette idée d'une comparaison à établir indique d'ailleurs un faux point de vue qu'écarte la thèse thomiste. Connaître, pour saint Thomas, ce n'est pas élaborer au dedans une idole; la species n'est pas un double du réel, double habitant le sujet, et pouvant ou non ressembler : c'est, par rapport au sujet, une forme d'être surajoutée; par rapport à l'objet, sa propre forme participée, en raison d'une sorte de vie commune, d'unité sui generis établie entre le sujet et l'objet par la connaissance. Il ne faut pas oublier que connaître, c'est être; pour autant que nous connaissons l'objet, nous le sommes, non en nature et en positivité, mais selon sa forme participable. L'objection qu'on fait ici s'adresserait à merveille aux eîîwXa xal â-oppcâç de Démocrite1 ; elle est sans force contre une conception qui fait de la species un médium quo ipsa objecta videntur, médium ontologique, et non pas, ainsi qu'on le suppose anthropomorphiquement, simple sosie ou toile peinte2. Et sans doute ce n'est là qu'un système, une interprétation du réel;

1. De Divinat., per somnum, II, 4c»4a, 5-6; ap. S. Th., lect. 2.