Cf. infra, ch. iv. A

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potentialité qu'il conserve, toujours est-il qu'il y aura détérioration delà connaissance, détérioration, dis-je, par soustraction, si la qualité à connaitre est de même espèce que celle incluse dans le connaissant comme tel; par altération, si la qualité à connaître est autre.

Or nos sens échappent-ils à toute détermination a priori, relativement aux objets de l'expérience? On a reconnu dans le sens un pouvoir organique, c'est-à-dire s'exerçant par le moyen des propriétés corporelles. Celles-ci sont donc intérieures au sens (intus apparentes). Car, bien que le sens, en tant que pouvoir de l'àme, soit autre chose que l'organe corporel, cette distinction ne fait rien ici. « La puissance, acte de l'organe, se conforme à celui-ci comme tout acte à ce qui le reçoit, et cela ne change donc rien à l'acte de la puissance, que ce soit la puissance même qui soit déterminée a priori par une qualité sensible, ou que ce soit l'organe. Cela ne change rien, puisque l'acte de connaissance n'est pas le fait de la puissance seule, mais du composé fait de puissance et d'organe1. »

Ainsi, toute qualité sensible affectant un organe du sens crée un a priori dont il ne peut se déprendre.

Appliquant cette doctrine au toucher, saint Thomas dira que le pouvoir de ce sens est limité par la constitution de son organe, qui inclut en lui-même du tangible. Le toucher ne sent pac proprement le chaud, mais le plus chaud ou le moins chaud que soi2. Mais il est clair que le bénéfice de cette conclusion doit être étendu à tous les sens. Si saint Thomas n'y trouve point matière, c'est pour des raisons tirées de l'état imparfait des sciences à son époque, et, par exemple, parce qu'il érige en absolu une classification empirique des qualités sensibles à laquelle nous ne trouverions plus de sens. Que peut signifier, pour un moderne, je dis au point de vue absolu, cette affirmation que la pupille de l'œil est lumineuse, mais qu'elle n'est pas colo-