S. Thom., Summ., I, q. l,a

2. Habitua evidenter et revelatione discursivus. Tourne!}*, Prâlcct. Theol., t. 1, Diap. prœv. A. i. — Il faut, pour comprendre cette définition, savoir que, dans l'école, une science est une habitude (catégorie de l'at'oir), c'est-à-dire une chose qu'on «, et qui est discursive, quand elle est raisonnée.

croire, mais qu'il croit pour comprendre l . Selon le mot du Prophète, s'il ne croyait pas, il ne comprendrait pas. Dans ses écrits, c'est la foi qui cherche l'intelligence, fides quœrens intellectum. Mais la foi étant donnée, comme détermination générale de la volonté, l'esprit peut librement se livrer à la méditation touchant l'essence divine, et, sans rien emprunter aux Écritures, se laisser conduire, par la nécessité de la raison, à la lumière de la vérité. Le résultat de cette suite de recherches peut être établi dans une discussion simple, en style ordinaire, par des arguments vulgaires. C'est ce qu Anselme se propose dans le Monologion. Il fait parler un personnage qui discute avec lui-môme, et retrouve par la seule réflexion ce qu'il n'avait pas encore aperçu 2 .

S'il existe des choses bonnes, dit-il, c'est qu'il y a une telle chose que la bonté , en d'autres termes, les biens ne sont biens qu'en vertu d'un principe par qui est bon tout ce qui est bon ; ou les uns en vertu d'un principe, les autres en vertu d'un aulre principe. Mais tout ce qui est susceptible de plus, de moins, d'égalité, suppose quelque chose de fixe et de permanent auquel on le rap- . porte. Puisque les choses sont bonnes plus ou moins, il faut une mesure commune, une - bonté essentielle, un principe stable qui communique la bonté aux choses di-

1. Neque jjuœro intelligere ut eredam, sed credo ut intelligara. — Proslog., cap. 1.

2. De meditanda divinitatis essentia et quibuadam aliis huic meditationi cohœrentibus ... piano stylo, et vulgaribus argumentis simplicique disputatione... per singulas invesligationes... rationis nécessitas, verilatis claritas... sub persona secum sola cogitalione disputantis, et invesliganlis ea quœ prius non animadvertisset. — Monol., Prief., p. 3. Cf. Proslog., cap. 1, 4 et 14. — DeFid.Trin., Piœf., et cap. 2 et 3. — Cur Deus homo, |, cap. 2.

verses, à qui aucune chose ne la communique; un bien qui soit conçu identique à lui-môme au sein des biens divers, idem intelligitur in diversis. Ce qui est bon ainsi est bon par soi : il est donc souverainement bon ou le souverain bien. Par un raisonnement semblable, on arrive à concevoir quelque chose de souverainement grand, et Ton conclut qu'il existe un principe de bonté et de grandeur supérieur à tout ce qui est.

Mais tout ce qui est n'existe qu'en vertu du môme principe, car rien ne peut recevoir l'être de rien. Ce qui est suppose donc une ou plusieurs causes. Mais plusieurs causes, à moins qu'elles ne se soient créées mutuellement, ce qui serait absurde, ne peuvent exister qu'en vertu d'un principe commun, d'une cause supérieure à tout. Or, comme ce qui est supérieur à tout est nécessairement unique, le souverain bien, le souverainement grand, la cause de toutes les existences est un seul et môme principe. Il y a au-dessus de toutes les essences une essence, au-dessus de toutes les natures une nature suprême, meilleure que toute nature et que toute essence.

Tous les ôtres étant par elle sont d'elle, et réciproquement tout ce qui est d'elle est par elle. Seule, elle est par elle-même. Mais comment est-elle par ellemême? N'existant en vertu d'aucune cause, ni par aucun instrument, n'ayant emprunté rien d'aucune nature ni d'aucune matière, car alors elle serait moindre que quelque chose, n'est-elle engendrée de rien? N'est-elle rien ? Mais si elle n'est rien, tout ce qui est n'est pas, car on ne peut en aucune façon comprendre que ce qui est quelque chose soit par rien. Si la cause de lout n'est de rien, ni par rien, elle est d'elle-même et par elle-

môme. C'est ainsi que Ton dit que la lumière éclaire par elle-même.

Mais si tout vient de l'essence suprême, comment a été créée par elle l'universalité des choses? Les quatre éléments, ou, si Ton veut, la matière des quatre éléments ne peut exister que par soi-même ou par la nature suprême. Dans le premier cas, celle-ci ne serait plus la nature suprême; donc elle a tout produit. Mais s'il peut sortir d'elle quelque chose de moindre qu'elle, c'est en elle une altération, un changement; elle peut, en termes d'école, se corrompre. Or c'est une impiété que de supposer le souverain bien corruptible, il ne serait plus le souverain bien.

Anselme pose celte objection formidable, et voici comme il la résout. Tout ce qui est par un autre est de la matière de cet autre ou fait par un autre. Or, comme tout ce qui est, étant inférieur à la suprême essence, ne peut en tirer sa matière s^ns que la suprême essence soit altérée et partant corruptible, il suit que la suprême essence a fait tout ce qui est. Elle a tout produit seule et par elle-même, elle a tout produit de rien.

« A ce mot de rien, le doute s'élève. » Comment rien a-Ml pu être cause de quelque chose? Toute cause entre pour quelque chose dans l'essence de son effet. C'est une notion de l'expérience qui résiste aux attaques, échappe aux artifices de la discussion. La voix universelle dit que rien ne peut se faire de rien. Il faut donc que l'être par excellence soit ce rien d'où vient toute chôse. Comme on dit d'un homme qu'il eat triste de riéri, comme de pauvre un homme deviettt riche, ainsi lès bhoses passent de rien à l'être. Elles sont vraiment faites de rien ; mais c'est l'essence suprême qui les a

faites de rien. Elle les a faites quelque chose. Ainsi quand un homme est élevé par un autre aux honneurs, on dit que celui-ci en a fait de rien quelque chose.

Avant d'être, les choses n'étaient quelque chose que dans l'intelligence créatrice. Elles étaient le modèle ou la forme, la ressemblance ou la loi de ce qui devait être. De même, nous avons la facullé de nous représenter les choses existantes ou futures ; nous nous les représentons avec ou sans un signe sensible, un nom qui les désigne, ou bien en les imaginant, ou bien en les pensant dans leur essence. C'est ainsi que nous nous représentons l'homme dans son essence universelle, comme un animal raisonnable mortel. C'est le langage intérieur, le signe naturel et commun à toutes les nations, le verbe propre et complet de chaque chose, que la représentation par essence l .

Ainsi l'intelligence suprême s'est en quelque sorte exprimé les choses dans leur essence, avant de les créer et pour les créer. Seulement, elle n'a pas, comme l'ouvrier, pris une matière pour réaliser sa conception. Celle conception même est créatrice. L'intelligênce suprême a créé par sa parole. Son verbe créateur est elle-même.

Ce qui est ne peut durer que par la même vertu qui l'a créé de rien, puisque rien que cette vertu n'est par soi-même. Là où n'est pas la substance suprême, il n'y a rien; elle est donc partout. Elle soutient, domine, enferme et pénètre toutes choses 2 .

Or, maintenant, quelle est cette nature suprême? Rien

t. lntueri ou cogilare per ratiouem. Dans le langage aristotélicien , ratio, essence, définition, sont souvent synonymes.

2. Ipsa est quœ cuncta alia portât et superat, cl audit et pénétrât. Ca . 14, p. 9.

n'est plus difficile que de le dire. On peut bien énoncer ses relations, mais son essence est ineffable. Dire qu'elle est supérieure à tout, ce n'est pas dire ce qu'elle est; car si toutes les choses auxquelles elle est supérieure n'existaient pas, elle n'en serait pas moindre, elle demeurerait ce qu'elle est. Mais on peut dire qu'étant meilleure que toutes choses, elle n'est pas telle ou telle chose au-dessus de laquelle on en conçoit une meilleure ; ainsi elle n'est pas corps , puisqu'il y a quelque chose de meilleur que le corps , à savoir l'esprit. On prouve de même qu'elle est sage, juste, etc.; mais être juste, être sage, est une qualité, et une qualité qui se mesure, une quantité. Si l'essence suprême était juste, elle ne ferait que participer à la justice; il y aurait une chose que par elle-même elle ne serait pas. Il faut donc qu'elle soit la justice même; elle ne l'a pas, elle l'est. On en doit dire autant de toute qualité ou quantité qu'on peut lui attribuer : tout ce qu'elle est, elle l'est substantiellement.

C'est dire qu'elle n'est pas un assemblage, un composé de tous les biens, car un composé doit à ses éléments tout ce qu'il est. Elle est le bien, un seul bien exprimé sous des noms divers. Elle est simple.

De tous ces attributs il résulte qu'elle n'a point de commencement, car elle n'aurait pu naître que d'un principe antérieur, ce qui serait contradictoire avec sa nature. N'ayant pas commencé, elle n'aura pas de fin; autrement, elle ne serait plus souverainement ce qu'elle est. On le démontre sous une autre forme : pouvez-vous vous représenter une époque où il n'a pas été, où il ne sera plus vrai qu'il y a eu ou qu'il y aura quelque chose? Si ces affirmations sont éternellement vraies,

comme le vrai ne peut être sans la vérité, la vérité est éternelle.

Si la vérité ou l'essence éternelle est toujours, elle est partout, c'est-à-dire en tout lieu et en tout temps, car il n'y a quelque chose que là où elle est; or le temps et le lieu sont quelque chose. Elle serait encore là où elle ne serait que par sa puissance, car sa puissance n'est qu'elle-même. Étant simple, elle est tout entière en chacun des lieux et des temps, comme en tous les lieux et en tous les temps. Si cela répugne, c'est qu'on applique la loi du temps et de l'espace à ce qui ne la comporte pas. A proprement parler, l'être auquel ni le temps ni le lieu n'imposent de bornes, n'est ni dans le lieu ni dans le temps. La nature créatrice des choses est nécessairement affranchie de la loi qui les régit et des conditions qui supposent la multiplicité des parties. Elle est présente dans le temps et dans l'espace , mais elle n'y , est pas contenue. Elle ne se circonscrit pas, elle ne change pas. Dire qu'elle est partout, c'est dire qu'elle est présente à tous les êtres plutôt que dans tous les lieux. Dire qu'elle est toujours, c'est dire qu'elle n'a ni commencement ni fin.

Elle ne peut être modifiée par des accidents; elle n'est donc susceptible que de ceux qui ne causent aucun changement dans le sujet, c'est-à-dire de rapports. Je suis plus grand ou plus petit que l'homme qui naîtra l'année prochaine; quand il naîtra, un rapport naîtra pour moi ; mais aucun changement dans ma substance n'en résultera. Ce n'est que d'accidents semblables que la suprême essence est susceptible , car elle est immuable. Elle ne peut donc , si la substance est ce qui reçoit et comporte la différence, le mélange et le chan-

gement, être substance qu'en tant qu'elle est essence, et son essence est d'être la seule nature qui ait tout reçu d'elle-même. Elle est une substance unique, qui ne peut, comme toute autre substance, être conçue universelle ou individuelle. Universelle, il faudrait qu'elle fût commune à plusieurs (comme la substance homme, anima/, qui appartient à tous les hommes, à tous les animaux). Individuelle, il faudrait qu'elle participât de l'universelle (comme tous les individus humains sont du genre animai et de l'espèce, homme). Elle existe, elle subsiste cependant, étant l'essence de l'être, le principe de l'existence de tout. A ce titre, il n'est pas défendu de l'appeler substance spirituelle, car l'esprit vaut mieux que le corps ; substance individuelle, absolument individuelle, car l'esprit est indivisible. Sans parties, sans différences, sans accidents, sans changements, on peut, en un certain sens, dire qu'elle existe seule, car, auprès d'elle, les autres choses, qui paraissent exister, ne sont pas ; du moins elles sont à peine, vix esse. L'esprit immuable est simplement tout ce qu'il est: il l'est sans terme; simpliciterest, interminabiliter est. C'est l'existence parfaite et absolue, perfecte et absolute esse. Le reste est venu du non-êtr£ et y retourne , s'il n'est soutenu par un autre; le reste n'existe point par soi-même. En ce Sens, l'esprit créateur est seul, et les choses créées ne sont pas. «Ce n'est pourtant pas absolument qu'elles ne sont pas, .car elles ont été faites de rien quelque chose par celui qui seul est absolument. »

Suspendons ici l'analyse du Monologion 1 . Nous avons le fond de la philosophie d'Anselme. Si le temps nous