C. — A ces homélies qui ne sont que des ex

hortations à bien vivre se rattache tout naturellement une courte exhortation à bien mourir. L' Avertissement à un mourant contient quelques lignes que je ne crains pas d'appeler sublimes. Après, avoir fait déclarer au moribond qu'il se repent sincèrement de ses fautes, et qu'il croit que Jésus-Christ est mort pour le sauver : « Eh bien ! ajoutera le prêtre qui l'assiste , tu peux maintenant paraître avec confiance devant Dieu, te plaçant sous la protection de cette mort , t'en couvrant, t'en enveloppant tout entier. Si le Très- Haut te cite à son tribunal ; lève-toi et dis-lui : Entre moi et votre justice, ô mon Dieu, je mets la mort du Christ; s'il te rappelle tes fautes qui l'ont irrité contre toi : Entre mes souillures et votre colère, ô mon Dieu, je mets la mort du Christ; s'il te menace de la damnation éternelle : Entre cette terrible punition et mes crimes qui ne l'ont que trop méritée, ô mon Dieu, je mets la mort du Christ (95) î »

D. — Les Oraisons avaient été rédigées par Anselme pour répondre au désir et aux instances de ses amis (96). Elles sont adressées, en grande partie , au Christ et à la bienheureuse Vierge Marie, pour laquelle l'archevêque professait une dévotion spéciale , ensuite à la Sainte-Trinité , à Dieu le Père, au Saint-Esprit, à la sainte Croix, à tous les saints en général et en particulier à

saint Jean-Baptiste, à saint Pierre, à saint Paul à saint André, à saint Étienne, à sainte Marie- Magdeleine, à saint Laurent, à saint Martin, à saint Benoît et à saint Dunstan. Je m'étonnais de ne pas voir saint Nicolas sur cette liste , une des lettres d'Anselme mentionnant la prière qu'il avait composée en son honneur (97); et, comme Dom Ceillier , comme les auteurs de La France littéraire (98), j'en déplorais la perte, ou du moins j'en regrettais l'absence , lorsqu'en fouillant un des manuscrits de la bibliothèque de Rouen, je tombai sur cette rubrique : Oratio ad beatum Nicholaum. Heureux de cette découverte , je me mettais en devoir d'en faire part au public ; mais hélas ! je reconnus bientôt que je n'avais découvert qu'un titre : l'oraison à saint Nicolas avait été déjà imprimée et même traduite, sous un vocable qu'un intérêt de paroisse aura probablement substitué à celui qu'y avait attaché Fauteur, sous le vocable de saint Martin; mes guides, habituellement si clairvoyants et si sûrs, ne s'en étaient pas aperçus (99).

Dans ces Oraisons comme dans toutes celles qui ont été rédigées à son usage, le chrétien prie pour les pauvres pécheurs, quels qu'ils soient : pour ceux qui connaissent la véritable religion comme pour ceux qui l'ignorent ; pour les hérétiques comme pour les orthodoxes ; pour ses ennemis

eomme pour ses amis; pour les étrangers comme pour les membres de sa famille. Il prie toutefois , et cela par un sentiment profond d'humilité, avec plus de confiance pour lui-même que pour ses frères; il se trouve bien hardi d'intercéder pour d'autres, quand il a tant besoin que d'autres intercèdent pour lui (100) !

Le fond et la substance de ces prières ne présentera pas, on le conçoit assez, une grande variété : la cloche qui tinte n'a qu'un son; le fidèle qui prie n'a qu'une pensée : c'est partout le coupable qui tremble au souvenir de ses fautes dont il sent l'énormité, mais qui se rassure en songeant aux inépuisables trésors de la miséricorde divine :

Votre crime est horrible, exécrable, odieux;

Mais il n'est pas plus grand que la bonté des dieux (101)!

ou , pour parler comme Anselme lui-même : « J'ai péché plus obstinément que Sodome, plus honteusement que Gomorrhe ; mais ta compassion , Seigneur, n'a pas de bornes ; tu as pardonné à Ninive ; tu me pardonneras (102) ! »

Tel est le thème que chacune des soixantequatorze ou soixante-quinze oraisons , à nous connues, développe avec une profusion d'images, de métaphores qui , lors même que notre goût épuré ne les approuve pas absolument, ne nous en émeuvent pas moins par le caractère de piété

profonde dont toujours elles sont marquées. On sent partout sous ce langage qui n'a pourtant pas, il s'en faut , la souplesse d'un idiome vivant, qui, au contraire , a déjà une certaine rigidité cadavérique, frémir une âme que se partagent l'amour, la crainte , le repentir , la foi , l'espérance ! Les anciens disaient : Si Jupiter a jamais recours à la dialectique , c'est celle de Chrysippe qu'il empruntera; on aurait pu dire au moyen-âge : Si le chrétien cherche une riche et ardente expression pour son enthousiasme religieux , pour sa pieuse ferveur, qu'il ouvre les Oraisons d'Anselme (103)! N'est-ce pas d'ailleurs le jugement qu'en ont porté, par le fait même , et ce Thomas Becket qui ne manquait pas d'en lire au moins une avant de monter à l'autel, et l'Église tout entière qui en a fait passer plusieurs dans la formule d'après laquelle l'officiant se prépare à la célébration des saints mystères (104) ?

E. — Les Prières sont , à mon avis , ce qu'Anselme nous a laissé de plus éloquent , de plus véritablement inspiré. Les Méditations dans lesquelles l'écrivain se propose, comme dans les Oraisons , d'exciter chez ses lecteurs l'amour ou la crainte de Dieu, me semblent beaucoup moins chaleureuses, beaucoup moins émouvantes. Ce n'est pas qu'on n'y rencontre çà et là de saisissantes peintures : j'en citerai une qui ne le cède

en rien à ce que , sous ce rapport, les oraisons contiennent de plus beau : c'est le cri de désespoir que pousse , en se représentant les supplices qui l'attendent aux enfers, le pécheur dont l'âme s'est livrée aux voluptés des sens : « Que vois-je, ô mon Dieu , que vois-je dans cette région de misère et de ténèbres ! Horreur , horreur , éternelle horreur! Quel désordre! Quelle confusion! Quel affreux pêle-mêle de hurlements , de malédictions , de grincements de dents! Que me veulent ces flots de noire fumée, ce feu de soufre, ces vers rongeurs que la flamme aiguillonne, ces démons furieux, acharnés à leur proie? effroyables tourments ! Douleurs sans mesure , sans remède, sans fin ! Voilà donc ce que tu réserves, ô mon Dieu, à ceux qui, au mépris de tes saints commandements, ont perdu honteusement l'innocence! Et je suis un de ceux-là! Oui, oui, je suis un de ceux-là (105)! » — Mais, précisément parce que dans les Méditations la pensée ne s'élève que rarement à cette hauteur, le mauvais goût que l'énergie du sentiment ne contrebalance plus, s'y donne pleine carrière et les concetti que Lanfranc avait apportés d'Italie y surabondent : « O mon âme, misérablement étonnante, étonnamment misérable!.... Songe aux peines de l'autre vie, à celte horreur terrible , à cette horrible terreur!.... Pense à tes fautes pour en gémir; gémis-

en pour y renoncer ; renonce-s-y pour les condamner; condamne-les pour amender ta vie... » « Fais, ô mon Dieu, que je m'attache à toi inséparablement, que je t'adore infatigablement, que je te serve persévéramment, que je te cherche fidèlement, que je te trouve heureusement, que je te possède éternellement (106)!» Cependant ces formes prétentieuses sont tellement naturelles à saint Anselme qu'elles nous frappent de temps à autre chez lui par un caractère de véritable grandeur: « Que de fois, s'écrie-t-il quelque part (107) , j'ai fait de ma langue un arc de mensonge d'où j'ai décoché sur mes frères les flèches de la calomnie ou de l'adulation ! »

Nous ne ferons que mentionner ici, et seulement pour les rattacher aux œuvres exhortatoires , parénétiques, comme on les appelle habituellement, de saint Anselme, le Traité de la paix et de la concorde, sermon en trois points où il est démontré « Combien il importe aux moines de vivre en paix, d'obéir au prélat et de conserver toujours en vue de Dieu la pureté du cœur » ; — les Quelques paroles utiles recueillies de sa bouche, en Italie peut-être, par un de ses auditeurs, fragment d'une homélie sur la vanité des plaisirs que donnent la chair et le monde; — et enfin, s'il est bien de lui , le Traité ascétique où l'écrivain marque le but que se doit proposer la vie du

cloître, et indique les moyens qui peuvent y conduire (108).

F. — La théologie et la philosophie, pour saint Anselme, se tiennent de si près, s'unissent si étroitement qu'il est assez difficile de ne pas les retrouver à la fois Tune et l'autre dans ceux de ses ouvrages où l'une des deux apparaît. Cependant quatre de ses livres, par la nature même des questions qu'ils traitent, nous ont paru appartenir plus spécialement, quoique l'esprit philosophique s'y montre toujours, à la théologie positive : ce sont ceux qui portent pour titres , le premier, De la foi à la Trinité et de l'incarnation du Verbe; le second, Pourquoi Dieu s'est fait homme; le troisième, Sur la conception delà Vierge et le péché originel; le quatrième, De la procession du Saint-Esprit.

1°. Le traité De la foi à la Trinité et de l'incarnation du Verbe appelle d'abord notre attention. J'y trouve, et c'est pour cette raison que je le place en tête de la série dans laquelle il se range, un exposé remarquable des motifs qui déterminèrent l'auteur à écrire sur les saints mystères, de l'esprit qui l'anime dans ses pieuses compositions et de la méthode qu'il croit devoir y suivre. S'il se permet de touchera des questions que les Pères ont déjà si fréquemment et si habilement éclaircies, c'est que ces beaux génies,

tout vastes qu'ils étaient, n'ont pu cependant épuiser des matières aussi étendues ; ils n'ont pu d'ailleurs prévoir, ni par conséquent réfuter à l'avance, certaines erreurs que l'hérésie enfante de siècle en siècle et que l'Église , à laquelle l'esprit de Dieu ne saurait jamais manquer, se charge de détruire aussitôt qu'elles apparaissent. Anselme sait que les adversaires auxquels il s'attaque usent, pour embarrasser les faibles, d'arguments empruntés, non à la Bible, mais à la dialectique; il tournera contre eux leurs propres armes ; ce sera par le raisonnement qu'il renversera leurs sophismes. S'il essaie de démontrer logiquement les vérités que l'Église enseigne dogmatiquement, il n'en faut pas conclure qu'il ait besoin de comprendre pour croire. Ce n'est pas sur la raison que la foi du chrétien s'appuie; c'est sur la foi, au contraire, que s'appuie sa raison. Que peut l'intelligence , si elle n'a pas l'expérience pour base, et d'où viendrait l'expérience en pareille matière, si ce n'est de la foi (109)?

Après ce préambule, Anselme entre en matière; il s'agit pour lui de défendre contre une doctrine impie qui cherchait à les ébranler, les saints mystères de la Trinité et de l'Incarnation du Verbe ; il va rendre visible la vérité cachée sous ce double symbole, le tout par des moyens exclusivement rationnels.

L'hérésie qu'il avait à combattre était celle d'un ardent théologien qu'il ne nomme pas , mais que nous pouvons nommer pour lui , du célèbre chanoine de Compiègne , Jean Roscelin. On connaît la querelle que suscita au moyen-âge et qu'avait déjà suscitée en Grèce la question de savoir ce que représentent véritablement les idées générales, celles par exemple de l'humanité, de l'animalité. Fallait-il voir dans les espèces, dans les genres, des êtres réels, les plus réels des êtres, comme Platon l'avait pensé; ou simplement des conceptions de l'esprit, fixées par des mots, comme l'avait soutenu Aristote? Les uns opinaient pour Platon , on les appelait réalistes ; les autres pour Aristote , on les appelait nominaux, Roscelin s'était, un des premiers ou même le premier parmi les scholastiques , hardiment prononcé en faveur de l'opinion péripatéticienne ; il prétendait que les genres et les espèces étaient des créations de l'esprit , des êtres de raison ; que les individus seuls existaient, en dehors de la pensée qui se les figure, d'une existence véritable; qu'enfin les idées générales (et sur ce point, il allait, dans ses expressions du moins, beaucoup plus loin que ses maîtres) ne pouvaient être considérées que comme de vains mots, flatus vocis. Jusque-là sa théorie , renouvelée des Grecs d'Athènes et d'Alexandrie, n'intéressait que les amis de la

science, el si elle se fût renfermée dans ces limites, les écoles, tout en commentant un opuscule de Porphyre, Y Introduction aux catégories, où le problême était posé, l'auraient discutée sans bruit et en auraient dégagé , avec le temps, la part de vérité qu'elle contenait. Mais Roscelin ne s'en tint pas au côté logique et inoffensif de sa doctrine, il eut l'audace de l'appliquer à l'un des dogmes les plus vénérés de la religion ; il ne craignit pas de se demander si l'idée que nous avons de la Trinité n'était pas une conception analogue à celles d'espèce et de genre; et se persuadant qu'en effet c'était en prenant ce que présentaient de commun les trois personnes divines qu'on arrivait à en former par la pensée l'unité abstraite appelée Trinité , il en conclut que la Trinité n'avait qu'une existence nominale ; qu'au fond il fallait voir dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit trois individualités distinctes, c'està-dire trois dieux. Il ajoutait que son opinion seule expliquait une vérité inexplicable avec la croyance commune, l'incarnation du Christ. « On conçoit , disait-il , que l'une des trois personnes divines quitte le ciel et prenne un corps pour se montrer sur la terre, si ces trois personnes sont réellement trois êtres , comme seraient trois hommes ou trois anges; mais si elles sont tellement unies qu'elles ne forment qu'un seul et

même Dieu, il n'est pas possible que l'une des trois se sépare jamais des deux autres, et on sera forcé de reconnaître que si le Fils s'est incarné, le Père et le Saint-Esprit se sont incarnés avec lui (110). »

A cette thèse que le chanoine soutenait avec une téméraire assurance , et qu'il n'abandonna , au concile de Soissons, que parce qu'il craignait d'être lapidé par le peuple (111), Anselme oppose une foule d'arguments qui en combattent et les principes et les conséquences. Il s'emporte contre ces dialecticiens qui ne comprennent pas comment plusieurs individus humains ne sont, en tant qu'espèce, qu'un seul homme, et comment, par la même raison, les trois personnes divines, qui se distinguent en tant que relations et dont à ce titre chacune est une divinité parfaite , ne forment, au point de vue de l'essence et de la substance, qu'un seul et même Dieu. C'est surtout par une comparaison que , selon son habitude , il établira ce qu'il avance : « Supposons , dit-il , une fontaine d'où sort un ruisseau qui finit par former un lac; appelons Nil et la fontaine et le ruisseau et le lac. Nous distinguons parfaitement les uns des autres le lac, le ruisseau, la fontaine, quoique nous reconnaissions aussi que tout cela c'est le Nil; le Nil est un et triple; triple en tant qu'il est une fontaine , un ruisseau .

un lac; un, en tant qu'il est un seul et même fleuve, une seule et même eau. De plus, la source ne procède ni du ruisseau, ni du lac; le ruisseau ne procède pas du lac , mais il procède de la source ; le lac procède à la fois et de la fontaine et du ruisseau. Enfin le ruisseau , placé entre la fontaine et le lac , n'a-t-il pas son caractère propre? Seul, il s'enferme entre deux rives entre lesquelles il coule; seul, il g incanalise, comme le Fils seul s'incarne; Ut soins rivus infistulatus est, sic solus F Mus est incarnatus (112). »

2°. Dans cette similitude que je viens de citer se trouve déjà un des éclaircissements principaux que donnera le traité De processione Sancli Spiritus, pour établir, contre les Grecs, que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils. Saint Anselme reprend dans ce livre et y développe son allégorie du lac qui sort de la fontaine et du ruisseau. Comme , en cette occasion , ses adversaires ne sont plus de simples dialecticiens, ni surtout des dialecticiens hérétiques , mais des chrétiens qui admettent avec lui l'autorité de la Bible, l'argumentation usera ici de cette ressource, et ce sera tantôt par de purs raisonnements, tantôt par des passages extraits de l'Évangile que se fera la démonstration (113).

Dans un des vingt-neuf chapitres que comprend le traité , dans le vingt-deuxième, je trouve un

détail qui n'est pas sans intérêt pour l'histoire du catholicisme : « On reproche aux Latins , dit Anselme, d'avoir, en reconnaissant que le Saint- Esprit procède du Père et du Fils, ajouté cet article de foi au symbole de Nicée, sans avoir consulté les Grecs qui devaient être préalablement entendus dans une circonstance aussi grave. Mais, d'abord, qu'on remarque bien que ce n'était point là une question à débattre, et que l'Église latine n'a fait que formuler, afin de la rétablir dans le symbole où elle avait été omise, une vérité sur laquelle aucun doute ne s'élevait pour elle; qu'ensuite il eût été très-difficile , à l'époque où cette formule fut promulguée, de réunir, pour prendre leur avis sur un point qui d'ailleurs paraissait incontestable, les évêques appartenant à la Grèce (114). »

3°. Le problême principal que discute le livre Sur la conception de la sainte Vierge et le péché originel, est un de ceux dont la solution chrétienne effarouche le plus la raison abandonnée à elle-même ; c'est donc un de ceux sur lesquels la théologie ferait sagement peut-être de s'en tenir à exposer simplement la croyance de l'Église, sans en tenter une explication qui cloche toujours par quelque côté. Jusqu'ici du moins les démonstrations qu'on en a essayées n'ont pas été heureuses : après et avant tant d'autres, le génie d'Anselme y devait échouer.

Le péché, selon notre écrivain , ne se rencontre que dans une volonté raisonnable; seule, la volonté douée de raison est responsable de ses déterminations et des actes qui en résultent; seule aussi , elle en est punie : c'est elle qui souffre des souffrances que nous rapportons au corps. Le péché, d'une autre part, ne pèse que sur celui qui le commet ; l'enfant ne porte pas les fautes de son père, il n'est chargé que des siennes. Comment donc, ces principes admis, saint Anselme reconnaîtra-t-il que la corruption de la nature humaine dans le premier homme, corruption méritée par sa désobéissance, entraîne justement la même dégradation dans chacun de ses descendants, avant qu'aucun d'eux ait rien fait encore pour s'attirer une pareille disgrâce? « Quoi, s'écrie-t-il , si un homme, élevé par une insigne faveur à une haute dignité à laquelle il n'aurait eu aucun droit, s'en rendait indigne par une conduite infâme et en était honteusement dépouillé pour être réduit à la condition d'esclave, plaindrait-on les enfants, nés de lui après sa chute, de partager sa misère et s'aviserait-on de réclamer pour eux les avantages dont , avant leur naissance, leur père jouissait gratuitement?» Et pourquoi cette réclamation ne s'élèverait-elle pas dans une âme généreuse? Pourquoi du moins, si l'on peut admettre que la bonté de Dieu ne se

doive pas également à tous parce qu'elle ne se doit à aucun , ne souhaiterait-on pas que sa justice, avant de frapper, distinguât l'innocent du coupable? Que je ne sois pas payé avant d'avoir gagné mon salaire, je le conçois! mais en vertu de quelle loi, reconnue par la raison, serais-je puni avant d'avoir mérité ma peine? N'est-ce pas ici ou jamais, que le chrétien, pour me servir des termes de saint Anselme lui-même, au lieu de frapper inutilement les airs de sa corne impuissante, inclinera, dans un saint respect, pour adorer ce qu'il ne lui est pas donné de comprendre, sa tête humiliée? Non immittat cornua ad ventilandurn s sed suhmittat caput ad venerandum (115) !

4°. Pourquoi Dieu s est-il fait homme? C'est une question dont souvent les amis d'Anselme l'avaient prié de leur donner la solution écrite, non pas tant pour se convaincre plus profondément d'une vérité à laquelle ils adhéraient sans réserve que pour s'approprier par la pensée ce que déjà ils possédaient par la foi, et en outre pour se mettre en mesure de répondre eux-mêmes à ceux qui pourraient leur demander sur ce point quelque explication. Anselme sent tout ce qui lui manque pour traiter dignement un sujet aussi ardu; il craint que son opuscule ne nuise, par sa médiocrité, à la cause qu'il se propose d'y soutenir;

mais enfin il cède aux instances qui lui sont faites et il compte sur le Père des lumières pour l'éclairer au milieu des ténèbres dans lesquelles il va s'engager (116).

Les infidèles (c'est-à-dire ici probablement les partisans de Mahomet) attaquaient par des arguments spécieux et qui pouvaient inquiéter les faibles, le dogme de l'incarnation. C'était, selon eux, rabaisser Dieu, le dégrader, l'annihiler que de le réduire aux proportions de l'humanité, en le faisant , comme elle , naître , vivre et mourir. Anselme répond qu'il y a en Jésus-Christ deux natures, l'une humaine, l'autre divine; que ce n'est qu'à titre d'homme qu'il est né dans une étable , qu'il a été mis en croix , qu'il est descendu au tombeau; sa divinité est demeurée étrangère et supérieure à tous ces accidents de sa vie mortelle. Mais pourquoi cette existence terrestre et son affreux dénouement? L'humanité était tombée et s'était perdue parle péché d'Adam; Dieu, dans sa miséricorde infinie, a voulu qu'elle se relevât et reconquît le ciel ; elle ne pouvait se racheter elle-même. Comment eût-elle donné à son Dieu offensé la satisfaction qu'elle lui devait? Elle lui appartenait tout entière avant sa faute; en se livrant tout entière à lui, quand elle était pure encore , elle n'aurait donc fait que payer sa dette ; maintenant elle a de plus sa faille à réparer! Et

celte faute est énorme, immense! Elle est telle qu'aucune créature, le plus parfait des anges lui-même, n'a en soi ce qu'en exige la réparation. De là, pour que le plan arrêté par la Providence se réalise , pour que les places réservées à l'humanité dans les légions angéliques laissées à dessein incomplètes soient enfin remplies, de là, dis-je, la nécessité d'un sacrifice surhumain, d'un sacrifice dont un Dieu seul était capable. D'une autre part , s'il ne fallait rien moins qu'un Dieu pour racheter l'espèce humaine , il fallait aussi que ce Dieu ne souffrît pas en son nom propre, mais au nom de l'humanité, le supplice auquel le condamnerait sa propre justice. Le Rédempteur devait donc être à la fois et un Dieu pour satisfaire la justice divine, et un homme pour représenter l'humanité coupable , sans toutefois en avoir partagé les égarements. Restait à unir, dans un harmonieux ensemble, la nature divine et la nature humaine, comme avaient été unis dans l'homme la matière et l'esprit, le corps et l'âme (117).

Tels sont en substance les arguments par lesquels l'archevêque de Cantorbéry résout rationnellement îe problême posé en tête de son livre. On y remarquera, quoiqu'en réduisant cette thèse à sa plus simple expression nous l'ayons singulièrement affaiblie et décolorée, l'esprit de suite et d'enchaî-

nement qui en assemble et en lie , avec une rare puissance, toutes les déductions. Rien de plus vrai, pour ce qui le concerne, que ce mot de saint Bonaventure : « Richard excelle dans la contemplation, Bernard dans la prédication , Anselme dans l'argumentation (118). »

C'est bien là en effet le caractère le plus marqué, le plus personnel , si je puis parler ainsi , de ses ouvrages théologiques. Depuis saint Augustin, les écrivains orthodoxes se contentaient de citer ; Anselme raisonne.

11 se plaît tant à user du raisonnement, que parfois il en abuse ; nous l'avons vu appliquer ses procédés démonstratifs à des matières qui ne les comportent point, qui, au contraire, les repoussent. Qu'on n'aille pas en conclure qu'il fait, comme l'ont prétendu quelques critiques qui évidemment ne le connaissaient point, céder l'autorité des Pères de l'Église à celle des anciens philosophes (119) ; Anselme soumet partout la science humaine à la révélation; chez lui, autant que chez quelque docteur que ce soit du moyen-âge, la philosophie est et demeure toujours la très-humble servante de la théologie (120). Seulement, pour lui, et nous ne saurions trop l'en féliciter, subordonner l'une des deux à l'autre, ce n'est pas, comme pour la plupart de ceux qui appartiennent à la même école, étouffer l'une au profit de l'autre; à ses yeux, celui-là est

coupable d'une honteuse négligence, qui ne cherche pas à saisir par la réflexion les vérités que par la i foi il tient déjà embrassées : « Ce que je connais en le croyant, dit-il et redit-il sans cesse, puissé-je encore le connaître eu le voyant (121) ! »

Son génie était, comme l'est nécessairement le véritable génie, novateur et progressif ; aussi, même en théologie , dans la sphère stérile de la démonstration et du commentaire, il inventera et découvrira. Eadmer le glorifie de ce qu'il a le premier résolu les questions les plus obscures de la foi catholique, et Guibert de Nogent s'applaudissait, si je ne me trompe, d'avoir appris de lui les quatre méthodes qu'il appliquait à l'interprétation des Saintes Écritures, à savoir : la méthode historique, la méthode allégorique, la méthode tropologique ou morale, et la méthode anagogique (122).

Nous n'avons fait qu'effleurer, pour en donner une idée , les doctrines théologiques d'Anselme, sur lesquelles nous eussions aimé à nous étendre. Mais le peu que nous en avons dit suffira pour expliquer l'autorité qu'elles avaient acquise au moyenâge où les maîtres les plus célèbres y puisent perpétuellement, et l'honneur qu'a fait à leur auteur le pape Clément XI en le rangeant parmi les docteurs de l'Église (123).