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gences de la raison humaine, il n'y a pas jusqu'à ce premier effort de philosophie religieuse qui ne lui ait été étranger. François vivait dans la pure contemplation du divin, et trouvait sa satisfaction parfaite dans la tendresse du cœur : il s'en tenait à Tidéal de « l'homme contemplatif », du mystique oubliant le monde et lui-même. C'est parmi les gens illettrés, parmi les enfants du peuple, ignorant tout des syllogismes et des distinctions scolastiques, qu'il chercha ses disciples; et il ne cachait point son désir que les Frères Mineurs eussent à rester ignorants, et à se satisfaire toujours, comme lui, du seul amour divin. Mais cela encore ne pouvait rester qu'un souhait irréalisable. Il en était de cette ignorance idéale comme de Tidéal de la pauvreté absolue. Dès le vivant de François, plusieurs savants furent admis dans son ordre : pour n'en citer que deux, Alexandre de Halès et Antoine de Padoue. Plus tard, les choses suivirent le cours obligé : en face des Dominicains, qui, dès le début, s'étaient posés en défenseurs du dogme, c'est-à-dire en savants théologiens, les Frères Mineurs ne pouvaient point rester trop arriérés; et bien que, assurément, la majorité des Franciscains ne se soient point élevés au niveau moyen de culture intellectuelle des Frères Prêcheurs, il n'y en eut pas moins, dans les deux ordres, des maîtres éminents qui rivalisèrent en profondeur et en étendue de savoir.

La division qui ne tarda point à se produire entre les deux ordres eut pour Tune de ses causes principales l'orgueil avec lequel les savants inquisiteurs regardaient de haut les grossiers Frères Mineurs et leur ignorance; et Ton comprend que ces derniers aient éprouvé un contentement extrême, cliaque fois que l'un d'eux remportait la victoire sur un des représentants de l'ordre rival, ainsi que c'était arrivé à Hugues de Bareola, dans son débat contre le dominicain Pierre de Pouilles. Hugues lui-même disait, si nous devons en croire Salimbcne : a Ces bonnes gens de l'ordre des Frères Prêcheurs se vantent toujours de leur science et affirment qu'il n'y a que dans leur ordre que l'on puisse trouver la source du savoir. Mais

cette fois, Dieu merci, ils ne pourront point dire qu'ils ont eu affaire à des idiots'. »

A côté des Dominicains, les Franciscains s'emparèrent bientôt d'une chaire à l'Université de Paris, malgré la violente opposition qu'ils eurent à vaincre pour y parvenir. En 1251 et les années suivantes, la lutte des ordres mendiants et des vieux universitaires prit une violence extrême. Guillaume de Saint-Amour, en 1254, publia son écrit De Periculis Novissimorum Temporum, et Innocent IV parut pencher du côté des ennemis des ordres mendiants. Mais son successeur, Alexandre IV, se déclara, au contraire, en faveur de ceux-ci; et, depuis lors, c'est eux qui devinrent les véritables directeurs des sciences théologiques.

Le premier savant franciscain, dont Bonaventure et Thomas d'Aquin ont écouté les leçons, a été Alexandre de Halès, le Doctor Irrefragibilis, qui fut, après Pierre de Poitiers, le premier commentateur des quatre livres des Sentences de Pierre Lombard, cette base de toute la science scolastique du xiii" siècle. Mais bientôt dans la science franciscaine, deux tendances se dessinèrent, dont l'une conservatrice, et l'autre plutôt progressiste : la première, représentée au xiii® siècle par Bonaventure, s'attacha à développer, en les élevant à l'aide du sentiment religieux de saint François, et en les combinant avec la théorie platonicienne des Idées, les anciennes conceptions mystiques, de façon à en constituer un S3^stème d'ensemble ; la seconde, représentée au début du xiv® siècle par Duns Scot, et aboutissant enfin à Guillaume d'Occam, attaqua la vieille scolastique réaliste, au nom du néo-nominalisme, c'est-à-dire, en fait, d'un scepticisme essentiel. Ces deux tendances, d'ailleurs, trouvaient leur premier point de départ dans François lui-même : la tendance mystique dans son ardeur sentimentale, la tendance sceptique dans son aflirmation de la libre justification des croyances religieuses individuelles vis-à-\ds de l'autorité de l'Église. Car