Conf. Tlie Weeldij Regisler, 1900, p

la prima volta nella vera sua integrita dai padri Marcellino da Civez-za e Teofilo Domenichelli (Rome)'.

Que si, maintenant, cette hypothèse est tenue pour vraie, elle a pour conséquence un renversement complet des relations réciproques des sources primitives. Dans ce cas, Thomas de Celano se trouve détrôné, et remplacé au premier rang des biographes de François par le frère Léon, c'està-dire par les Trois Compagnons. Et c'est, en effet, ce qui est arrivé : le Spéculum perfectionis a été tenu pour la source la plus ancienne, la plus digne de foi; puis est venue la Première Vie de Thomas de Celano, puis la Légende des Trois Compagnons sous sa forme connue jusqu'ici, et enfin, comme une dépendance de cette Légende, \di seconde Vita de Celano : car on avait reconnu depuis longtemps les nombreuses concordances de cQiie seconde FiVaavec le livre des Trois Compagnons, et l'on découvrait à présent qu'une concordance pareille existait entre la seconde Vita et la partie nouvellement retrouvée des Trois Compagnons. Aussi bien Sabaticr s'est-il efforcé de prouver que Celano, dans sa Seconde Légende, avait utilisé le texte du Spéculum.

Et de ce renversement des sources, la critique a tiré des conclusions d'une portée très vaste, mais, à ce qu'il me semble, fort exagérées. En vérité, la lumière sous laquelle nous apparaît François dans le Spéculum, aussi bien pour sa nature que pour le rôle qu'il a voulu jouer, est tout autre que celle sous laquelle nous le montre la Première Vie de Thomas de Celano. Mais déjà ce désaccord a été poussé beaucoup trop loin par les récents critiques; et, de plus, les hypothèses de Sabatier ont rendu une vie nouvelle, et très active, au conflit, commencé déjà du vivant de François, entre la tendance stricte et la tendance relâchée, — ce môme conflit qui, plus tard, a divisé très amèrement les Spirituali et les Coiwenluali, séparant en deux camps ennemis les disciples et continuateurs de riiomme d'Assise.

1. Conf. Sabatier, De l'nuthentkUé de la légende dile des (rois compagnons dans la Reiuc Historique, 1901.

Si l'on tient le Spéculum pour la source la plus ancienne, pour le témoignage de l'homme qui a le plus approché François, qui a été le plus initié à ses intentions, c'est-à-dire du frère Léon, la Première Vie de Gelano ne peut plus être regardée que comme une œuvre de parti, un plaidoyer, issu de l'influence du frère Élie, pour la cause des conventuels contre les zélateurs, dont le chef était le frère Léon. Ce sont donc les Spirituali qui ont eu raison de se proclamer les véritables successeurs de François; et c'est bien leur tendance, conduisant tout droit à l'hérésie, dangereuse pour l'Église et combattue par elle, qui a été le véritable esprit franciscain. Ce que j'ai dit moi-même, dans mon livre, sur le rattachement de François aux Vaudois, sur les dangers qu'offrait pour l'Eglise son christianisme, et sur la reconnaissance que doit l'Église à la sagesse d'Innocent III et au bon sens du saint lui-même, qui seuls sont parvenus à canaliser et à détourner de leur direction première ces dangereuses tendances, tout cela a pris une confirmation des plus importantes.

Mais, qu'on le remarque bien, j'étais arrivé à cette conception sans tenir, le moins du monde, le Spéculum Perfectionis pour la plus ancienne et la plus autorisée des sources; j'y étais parvenu simplement en me fondant sur la Première et la Seconde Vie de Celano! Et de cela déjà on pourra déduire que, en fm de compte, le Spéculum n'a peut-être pas tout le prix qu'on veut lui attacher aujourd'hui, avec la manière que l'on a de tout exagérer inutilement.

La même année que la première édition de mon livre, en 1885, Karl Muller a fait paraître son travail sur Les Origines des Ordres Mineurs et des Confréries de Pénitents. D'après Muller, l'intention primitive de François avait été de fonder une communauté dans le genre des Confréries de Pénitents, « une libre réunion de frères et de compagnons, rassemblés par le lien commun d'un idéal religieux particulier, et plus encore, d'une seule et même vocation religieuse ». Mes vues et celles de Muller ont été admises par Sabatier, mais

poussées à des conséquences extrêmes, qui n'étaient point dans notre pensée. Je citerai seulement cette phrase de Walther Goetz » : Que François ait été un apôtre d'une religiosité individualiste, un adversaire de l'Eglise du moyen âge, une façon de précurseur de la Réforme, cette affirmation de Sabatier se rattache de fort près aux conclusions de Thode : mais l'auteur français l'a aussitôt exagérée d'une façon assez inquiétante. »

Ainsi Sabatier a réussi à faire apparaître François comme un ennemi de la Curie Romaine; et Mandonnet, qui Ta encore dépassé, a fait, du projet qu'avait eu François d'une libre association, le projet d'une grande confraternité de toutes les âmes, de la création d'un monde franciscain '.

Il est impossible que contre de telles opinions ne surgissent pas d'énergiques résistances. Qu'il me suffise de nommer les ouvrages de Rafîaele Mariano [Francesco cVAssisi e Alcuni dci suoi piu recenti biografi, Naples, 1896) et de Faloci Pulignani {Gli Storici di San Francesco), ainsi que nombre d'autres travaux dans les Miscellanea Francescana^ et les écrits d'Annold Berger, dans les Biographischen Blœttern (1896, vol. II). Moi-même, je n'ai pu voir dans les opinions de Sabatier et de Mandonnet que des exagérations où je ne pouvais consentir; bien plus, j'ai été amené par toutes mes réflexions et toutes mes recherches à tenir ces opinions comme des déformations fausses et caricaturales de l'image que j'ai dessinée du saint, et que je continue à considérer comme la seule authentique.

Déjà cette importance attachée au Spéculum aurait dû conduire Sabatier à abandonner ses vues trop extrêmes; car c'est à moi, et non pas à lui, que le Spéculum donne raison. En quel sens il le fait, c'est ce que nous apprend l'excellente étude de Walther Goetz sur V Idéal primitif de saint François d'Assise, dans le Histor. Yierteljahrschrift, 1903. Il est vrai que je ne saurais pleinement souscrire à la première phrase de cette étude : « La fondation de saint François avait, dès le début,

1. Les Origines de VOrdo de Puni len lia, dans le compte rendu du IV° Congrès scientifique inlcrnalionul dos catholiques, 1897(183-215).

sans que peut-être il s'en rendît bien compte, une tendance monacale : le premier ordre, sous sa forme primitive, formait le noyau du mouvement franciscain original. » Pour ma part, je dirais plutôt que riiomme inspiré de Dieu n'a agi, d'abord, que sous l'impulsion du désir de satisfaire son âme, remplie d'amour pour Dieu et le monde; et ce n'est qu'ensuite, lorsque des disciples se sont joints à lui, qu'il a conçu l'activité de ceux-ci comme un idéal positif, un idéal de prédication évangélique, dans l'esprit et à la manière des Apôtres. Plus tard enfin, lorsque le nombre des disciples s'est infiniment accru, François s'est vu contraint à créer une organisation, qui, étant donnée la bonne volonté absolue du saint à l'égard des institutions de l'Eglise, a pris la forme, sous l'influence de cette Eglise, d'une institution monacale. Mais j'approuve entièrement, au contraire, toute la suite des affirmations de Goetz : « Parallèlement à l'extension du nombre des frères et de leur activité, dès les premières années, s'est développée une conception ayant très fortement le caractère d'un ordre religieux. A cette reconnaissance de la nécessité d'une organisation nouvelle, François est arrivé définitivement, lorsque, en 1219 et 1220, pendant son absence, la confusion s'est produite dans le domaine italien de l'ordre ; nous voyons aussitôt François sollicitant l'assistance de la Curie romaine; et, dans les années suivantes, le cardinal d'Ostie collabore avec lui pour la réorganisation de la confrérie. A ce moment, en vérité, une contradiction s'est produite : non pas, cependant, entre la religiosité intime du saint et l'égoïsme hiérarchique de l'Eglise, mais simplement entre l'idéal exalté du saint et le sens pratique du cardinal, qui, d'ailleurs, n'en a pas moins continué à poursuivre l'œuvre commune avec une sollicitude qui l'honore infiniment. Et la même contradiction s'est reproduite, dans les dernières années du saint, à l'intérieur de l'ordre : elle n'est que la suite naturelle d'un idéal placé trop haut. Et c'est là le seul conflit tragique qui ait vraiment existé dans la vie de François : celui qui est né en lui lorsqu'il a dû reconnaître l'impossibilité de réaliser son idéal. » Que l'on compare avec ce pas-

SAINT FRANÇOIS d'aSSISE. — T. II. 35

sage ce que j'ai dit moi-même au premier chapitre de ce livre, et déjà dans sa première édition : il sera impossible de méconnaître la concordance expresse de mes idées avec celles qui ont résulté, chez Goetz, d'une étude nouvelle et approfondie des travaux récents. Et Goetz a abouti à cette conclusion tout en considérant le Spéculum pcrfectionis comme l'une des sources les plus anciennes, sinon la première de toutes.

Au total, voici ce que je dois déclarer : ma conception do François n'a été nullement entamée ni modifiée par l'importance attribuée, récemment, au Spéculum et à la. Légende des Trois Compagnons. Et je maintiens que la source la plus ancienne reste la Première Vie de Celano; et c'est sur elle, avant tout, que que j'ai fondé ma conception comme ma description, en admettant au second rang la Deuxième Vie, qui contient en soi tout l'essentiel du Spéculum, en ne recourant aux Trois Compagnons que pour compléter mon récit sur certains points de détails. Et de tout cela ressort que je puis, dans cette édition nouvelle, reproduire ma description de la vie et du caractère de saint François exactement telle, — sauf toute sorte de petits points d'importance secondaire, — que je l'ai donnée dans ma première édition.

Je vais, cependant, dans les pages suivantes, esquisser un nouvel examen de la relation des sources, à la lumière des travaux récents de la critique; mais cette étude n'aura qu'une valeur toute générale, purement critique, et sans aucune influence sur le contenu de mon livre.

2° Les plus anciens témoignages sur les sources de l'Histoire de saint François.

Examinons d'abord les plus anciens témoignages au sujet des biographes de saint François'. En première ligne, vient Bernard de Besse, qui, dans son Liber de Laudibus, écrit vers 127.^, nomme les quatre biographes suivants : V Thomas de

1. Voy., sur ce point, S, Minocclii, La Legemla Triiim Sorionim, dans VArcftivh Storllal., 18'J9 et lOOO; el M. Faloci-Pulignani, (iUStorici <li S. F., l'oligno, 189y,

Celano; 2° Johaiinès, notaire du Siège Apostolique (dont la Légende commence par ces mots Quasi stelld)\ 3" Julien de Spire; 4° Bonaventure. On remarquera tout de suite que la Légende des Trois Compagnons ne figure point sur cette liste. Et comme Bernard, qui vivait en relation très intime avec Bonaventure, et a peut-être même été son secrétaire, ne pouvait manquer d'être bien renseigné, la conclusion s'en dégage, ou paraît du moins fort vraisemblable, qu'aucune Légende des Trois Compagnons n'existait encore de son temps.

Les deux Vies de Celano sont connues. Un troisième écrit de cet auteur, qui s'était perdu, a été retrouvé par le P. Van Ortroy, chez les Capucins de Marseille, et publié par ce religieux : c'est un Traite' des Miracles ' . Et nous savons encore que Thomas a laissé un quatrième écrit : un Abrégé de sa biographie ponr l'usage du chœur. Enfin il faut joindre à ces sources une Légende en vers que le Père Edouard d'Alençon, se fondant sur un manuscrit de Versailles, a déterminée comme étant l'œuvre d'un maître Henri, dans lequel, ensuite, Novati a reconnu le frère Henri de Pise^.

La Légende de Julien de Spire a été retrouvée en partie par le P. F. d'Araules, dans des fragments publiés par les Bollandistes, et attribués par eux à Jean de Ceperano'. Cette légende est également fondée sur Celano.

De cette façon, entre les différentes biographies nommées par Bernard de Besse, la seule qui nous reste inconnue, est celle du notaire Johannès; car une petite Légende pour Tusage du chœur, trouvée à Toulouse par le P. d'Alençon, et publiée par lui, qui débute ainsi : Ex gestis ej'us quse incipiiint : quasi Stella, ne saurait être, en tout cas, qu'un fragment de cette Légende perdue de Johannès, et encore Minocchi la tient-il comme directement dérivée de Celano ^

1. VnhWé i\^ws\(i?, Anale c ta Bollandiana, 1899, vol. XVIII.