Dans VArchirio slorico Ualiano, 1899 et

2. Documenta antiqua franciscaïut, publiés parle Fr. Léonard Lemmens, 11° partie, Quaracclii, 1901.

3. Dans le Giornale slorico dclla LeUerntnrtt lUiUnim. 189:.. vol. XXV el 1899. vol. XXXII.

Mais Minocchi est allé plus loin, et a affirmé que cette partie ancienne du Spéculum était la véritable Légende des Trois Compagnons^ et que l'écrit connu jusqu'ici sous ce titre n'était autre chose que la Légende^ considérée comme perdue, du notaire Johannès (de Geperano). Cette conclusion s'appuie, d'après lui, sur les arguments suivants : 1° Bernard de Besse, qui ne fait point mention de la Légende des Trois Compagnons, mais cite Johannès comme une de ses sources, reproduit plusieurs passages de la soi-disant Légende des Trois Compagnons. 2° Cette Légende, seule, cite les bulles et les privilèges conférés à l'ordre. Gela ne semble-t-il pas indiquer que l'auteur était attaché à la Curie romaine, comme nous avons dit que l'était Johannès? 3° La dépendance de la Légende à l'endroit de la Première Vie de Celano s'explique entièrement par cette hypothèse. 4° L'auteur de la Légende se montre tout à fait impartial en présence des deux partis qui divisaient l'ordre.

Et, certes, ces arguments ont quelque chose de spécieux ; mais comment Minocchi explique-t-il que tous les manuscrits de la Légende des Trois Compagnons aient pour prologue la lettre où ces Trois Compagnons déclarent qu'ils sont les auteurs du livre ? Il allègue que ce prologue formait primitivement le début du Spéculum, mais qu'ensuite celui-ci a reçu un autre prologue, et que ce prologue ancien a été relégué à la fm de l'écrit; or, dans le manuscrit ancien que Minocchi cite comme exemple, le manuscrit d'Ognissanti, le texte du Spéculum était suivi de la Légende de Johannès ; et ainsi la lettre des Trois Compagnons a été faussement considérée comme le prologue de cette Légende, et ainsi lecrit de Johannès a passé faussement pour être la Légende des Trois Compagnons. Enfin Minocchi nous signale un passage de Bernard de Besse disant que la Légende de Johannès commençait par les mots : Quasi Stella matutina; et il y a, dans le manuscrit Vatican 7 339, un texte de la Légende de Johannès qui est précédé d'un second prologue commençant ainsi : Perfulgidus ut Lucifer et sicut Stella matutina. On ne saurait nier, en tout

cas, tout ce qu'il y a d'ingénieux dans cette hypothèse de Minocchi, comme aussi dans les arguments sur lesquels il l'appuie. Si cette hypothèse était vraie, nous posséderions toutes les biographies anciennes mentionnées par Bernard de Besse. Mais aussitôt se présente cette question : s'il y avait une Légende des Trois Compagnons (c'est-à-dire la partie ancienne du Spéculum), et si cette Légende a été utilisée comme source par Celano dans sa Seconde Vie, comment expliquer que Bernard de Besse n'en ait fait aucune mention?

Et nous arrivons ici, me semble-t-il, au point brûlant de la question critique. Déjà la liste de Bernard de Besse nous conduit à regarder comme très douteux qu'il y ait eu, de son temps, une Légende des Trois Compagnons; mais ce doute se change en une négation ferme, quand nous réfléchissons sérieusement que la Légende de Bonaventure elle-même, c'est-àdire la Légende décisive, qui a utilisé tous les témoignages antérieurs sur la vie de François, ne contient pas la moindre allusion à l'existence du Spéculum, c'est-à-dire de l'écrit du frère Léon ou des Trois Compagnons; si un document aussi important, provenant des disciples immédiats du saint, avait alors existé, — n'eût-il même existé qu'en récits fragmentaires non rédigés, — comment le général de l'ordre, l'adorateur de François, lorsqu'il résolut d'écrire la biographie définitive de celui-ci, comment n'aurait-il point connu, n'aurait-il point utilisé un document tel que celui-là? Expliquer cette abstention par des considérations de parti, ne serait-ce pas méconnaître tout à fait le caractère de Bonaventure, et, de plus, affirmer une invraisemblance énorme : car cette ancienne partie du Spéculum^ tel que l'on prétend le reconstituer, ne contient absolument rien qui se rapporte aux querelles de l'ordre.

Que Bonaventure n'ait pas utilisé le Spéculum, cela signifie manifestement qu'il ne l'a point connu; et comme, certes, il l'aurait connu si l'écrit avait existé, l'unique conclusion possible est que le Spéculum n'existait pas encore au temps de Bonaventure et de Bernard de Besse.

On pourrait alléguer encore que, le Spéculum ayant été la source de la Seconde Vie de Celano, et s'étant presque fondu dans cet ouvrage, Bonaventure n'a point jugé utile de mentionner cette source, dont il retrouvait tout le contenu essentiel, et sous une forme plus littéraire, dans Celano. Et c'est là une hypothèse possible, mais bien invraisemblable : car Bonaventure avait certes en lui assez d'un historien pour vouloir accorder la parole, de préférence, à des témoins immédiats, surtout pour ce qui est des propres paroles du saint. Et puis il resterait toujours incompréhensible que Bernard de Besse, le confident de Bonaventure, eût négligé de citer une Légende d'une importance aussi capitale.

En un mot, je ne vois au problème aucune autre issue naturelle que l'alFirmation que le Spéculum n'existait pas encore au xiii° siècle.

D'autre part, le silence de Bonaventure nous prouve que la Légende des Trois Compagnons n'existait pas encore de son temps. Et ici, je dois corriger ma propre opinion ancienne, car, dans la première édition de ce livre, j'indiquais déjà la dépendance des Trois Compagnons à l'égard de la Seconde Vie de Celano, mais je citais la Légende des Trois Compagnons immédiatement après cette Vie, c'est-à-dire avant Bonaventure.

Or une comparaison renouvelée m'a fourni les conclusions suivantes : Bonaventure, qui s'en tient pour l'essentiel aux deux Vies de Celano, s'accorde parfois littéralement avec les Trois Compagnons ; mais un examen approfondi révèle que ce n'est pas lui qui a copié les Trois Compagnons, mais bien ceux-ci qui ont utilisé son ouvrage. Cela résulte déjà de ce fait que, très souvent, dans la Vie de Bonaventure, le texte littéral de Celano et celui des Trois Compagnons se trouvent mélangés d'une façon qui, si les deux textes étaient des emprunts, nous feraient apparaître Bonaventure comme un servile compilateur, ce qui est inconciliable avec l'originalité d'un esprit tel que le sien. En second lieu, — et cet argument est encore plus décisif — : tout ce qui, dans la Légende des Trois Compagnons, est nouveau par rapport à la Vie de Celano, ne se trouve

point dans Bonaventure , et cependant ces éléments contiennent maints faits qui auraient dû intéresser Bonaventure, et que sûrement il n'aurait pas manqué d'accueillir dans sa biographie. Le fait qu'il n'a mis dans celle-ci que ce qui est commun à Celano et aux Trois Compagnons prouve formellement qu'il n'a point connu la Légende des Trois Compagnons. Les mêmes arguments que nous avons employés au sujet du Spéculum sont de mise ici : la Légende n'existait pas encore au temps de Bonaventure. Et cela nous est confirmé parle silence de Bernard de Besse.

Par là tombe l'hypothôse de Minocchi, qui voyait dans la Légende des Trois Compagnons la biographie perdue du notaire Johannès. De quelle sorte était cette biographie, c'est ce qu'il nous est encore impossible de déterminer. Si vraiment la Légende pour le chœur publiée par le P. d'Alençon est un extrait de l'écrit de Johannès, celui-ci n'aura été qu'un remaniement de Celano, sans valeur propre. Et que cet écrit n'avait pas de valeur propre, c'est ce que semble nous attester aussi Bonaventure : car des éléments nouveaux qu'il ajoute à sa source principale, les deux livres de Celano, il a évidemment recueilli lui-même la presque totalité ; il n'a donc pu rien emprunter à la Légende de Johannès.

Ainsi se trouve établi avec une pleine évidence que, jusqu'à Bonaventure, Thomas de Celano a été l'unique biographe de François qui fût digne de foi, et qui eût donné à son sujet la forme d'un récit. Et cela se comprend aisément. Celano a activement recherché et amassé tous les témoignages sérieux des disciples du saint et des témoins de sa vie. Et la Seconde Vie de Celano est, en même temps qu'un écrit de cet auteur, une peinture du saint composée par les compagnons de celui-ci, de telle sorte que c'est elle que l'on pourrait, avec un certain droit, appeler la J^egenda Sociorum. En effet, si nous lisons attentivement le texte du prologue et de l'épilogue de la Seconde Vie, c'est aux compagnons mêmes de François, et non pas à Celano, que le chapitre général et le ministre Crescent ont confié la rédaction de l'ouvrage. Et, du commencement à la fin

de celui-ci, sans cesse nous voyons intervenir des témoignages étrangers à l'auteur qui écrit. Celano n'a été que le rédacteur : il n'a fait qu'élaborer les matériaux que lui avaient fournis les compagnons de François ' .

Que l'on écoute, par exemple, le début du prologue :

Placuit sanctx universitati olini capiliili generalis et vobis, reverendissime pater, non sine divini disptnsatione consilU, parvitati nostrœ injungere ut gesta vel etiani dicta gloriosi patris Francisci nos, qidbus ex assidua conversatione illius et niiitua familiaritate plus ceteris diutinis experinientis innotuit, adconsolationem pœesentium, et posterorum memoriam scribarenius.

Et, plus loin, vers la fin du même prologue :

Continet in primis hoc opusculuni qusedani conversionis facta mirifica, quse in legendis dudmn de ipso confectis non fuerunt apposita, quoniam ad auctoris notitiam minime pervenerunt.

Dans la petite introduction à la seconde partie de la Seconde Vie, Thomas parle en son nom, à la première personne : Extimo auteni Beatuni Franciscum, etc.

Et à la fm du livre nous lisons de nouveau avec le pluriel :

Supplicamus etiam toto cordis affectu, henignissime patei\ pro illo filio tuo, qui nunc et olim dévolus tua scripsit prssconia. Hoc ipse opusculum et si non digne pro meritis, pie tamen pro viribus colligens, una nobiscum tibi offert et dedicat, Dignanter illum ab omni malo conserva et libéra, mérita sancta in illo adaugens.

Que, dans des circonstances comme celle-là, les Compagnons, parmi lesquels se trouvait certainement le frère Léon, le disciple le plus intime de François, que ces hommes aient secrètement caché et gardé pour eux des matériaux, c'est une hypothèse bien invraisemblable, puisque ce sont eux qui com-

1. Gomment ne pas citer ici cet étrange jugement de Sabatier : « Avec une habileté que je me dispenserai de qualifier, Thomas de Celano parle de façon à suggérer à ses lecteurs l'idée que sa seconde Vie aurait été faite en collaboration avec les Socii » {Opusc, De crif. fiisf., II, p. 70).

posent l'ouvrage, et dans un sens ofTiciel. Sûrement, tous les compagnons auront communiqué à Gelano ce qu'ils possédaient de souvenirs sur François. Et cela nous apparaît clairement lorsque nous voyons combien peu de nouveau Bonaventure a trouvé à ajouter, et comment il n'a pu interroger que des témoins non consultés par Gelano, notamment le frère Illuminé. Les matériaux rassemblés par les Compagnons, ce sont eux qui les ont publiés au moyen de la plume experte et lettrée de Gelano ; et celui-ci a consciencieusement accompli sa tâche, comme nous le prouve le fait que la figure des disciples de François ressort beaucoup plus nettement dans la Seconde Vie que dans la Première; et ainsi s'explique, sans qu'il y ait besoin d'admettre un changement d'opinion chez le biographe, la différence des deux écrits. Que l'un ou l'autre des collaborateurs, cependant, ait mis par écrit lui-même son témoignage, que peut-être il ait noté des faits que Gelano n'a pas utilisés, c'est ce que nous verrons tout à l'heure; comme aussi qu'il est possible et vraisemblable que Léon ait laissé, sur des points de détail, des témoignages qui ne sont venus au jour que chez les compilateurs du xiv® siècle. Mais pour ce qui est d'une Légende conçue comme un tout, — d'un ouvrage du genre de la soidisant Legenda Triiun Sociorum ou du Spéculum^ — un tel ouvrage n'existait point au temps de Gelano ni de Bonaventure. L'évidence de cette conclusion me semble ressortir irréfutablement de tout ce que je viens d'exposer.

En résumé, la Légende des Trois Compagnons et le Spéculum se trouvaient contenus, pour l'essentiel, dans la Seconde Vie de Gelano, que l'on pourrait appeler la Vie des Compagnons de François.

Va tout ce qui est important et digne de foi au sujet de François, et de l'idée que ses disciples se faisaient de lui, tout cela ne se trouve que dans les seules véritables sources, les deux Vies de Thomas.

Il ne nous reste plus maintenant que fort peu de chose à ajouter.

4° Le Spéculum et la Légende des Trois Compagnons sont des produits du XI V" siècle.

Une seule question reste encore à examiner, et qui, ellemême, n'est que d'une portée toute secondaire : quand et comment sont nés le Spéculum et la Légende des Trois Co/?ipagnons ?

En ce qui concerne, d'abord, le Spéculum, nous sommes redevables de toutes les notions et indications sur son origine à Sabatier, qui, par ailleurs, a apporté une confusion infiniment grande et fâcheuse dans l'examen et la critique des sources de la vie de François. Délia Giovanna, qui continue aujourd'hui encore à soutenir que le Spéculum date du xiv® siècle, a pleinement raison, suivant nous. Tout s'accorde pour établir que le berceau de cet ouvrage a été Avignon, et qu'il est né à l'époque du grand mouvement des Spirituels qui s'est produit dans cette ville.

Avant de donner les preuves de cette opinion, — dont je dois observer que je l'ai conçue, telle que je l'expose ici, avant d'avoir connu les arguments de Délia Giovanna, — je vais devoir réfuter une théorie à laquelle je n'ai pas touché encore jusqu'ici. Sabatier, et à sa suite la plupart des érudits, sont aujourd'hui convaincus que le Spéculum a été utilisé par Celano dans la Seconde Vie, et que celle-ci, par conséquent, est dans la dépendance du Spéculum. C'est là une affirmation que je conteste absolument.

Si l'on compare les deux écrits, on constate que la plus grande partie du Spéculum (sous la forme étendue que lui a donnée Sabatier) se trouve contenue, quant à son essence, et souvent même littéralement, dans la Seconde Vie de Celano. L'argument principal que l'on allègue pour affirmer la priorité du Spéculum est le ton plus simple et plus naturel du récit dans cet écrit, et sa différence avec le ton d'exposition tout artificiel et spéculatif de Celano ; ce ton plus direct, dit-on, est bien le propre d'un homme qui raconte ce

qu'il a lui-même vu et entendu. Et cet argument est, certes, bien spécieux : mais il repose sur des postulats erronés. Ce qui est caractéristique dans le Spéculum, c'est le détail beaucoup plus grand du récit, et la citation de discours beaucoup plus longs de François, tandis que Gelano donne les faits sous une forme infiniment plus concentrée, se bornant le plus souvent à citer de courtes paroles de François, et ayant toujours en vue des conclusions générales à tirer de chaque détail particulier qu'il expose. Mais cette différence et la citation de longs discours sont le signe d'une rédaction légendaire postérieure, et non pas plus ancienne. Les faits brièvement exposés dans la Seconde Vie, et les courtes paroles qui s'y trouvent rapportées, l'auteur du Spéculum s'est servi de tout cela pour en tirer un récit plus agréable et plus universellement accessible aux masses.

Et ce n'est pas tout. Il y a, dans le Spéculum reconstitué par Sabatier, une série de chapitres, environ une trentaine, dont l'équivalent ne se retrouve point dans la Seconde Vie de Celano. Or, une étude plus approfondie nous montre que presque tous ces chapitres sont conçus dans l'esprit rigoureux de l'Observance, étant consacrés à attester la valeur de la règle stricte ; ou bien qu'ils traitent de la Portioncule, des premiers établissements franciscains, de la simplicité, du service auprès des lépreux, de la mission des frères, et des faux prêcheurs. Si Celano avait utilisé le Spéculum, pourquoi n'aurait-il pas recueilli toutes ces données dans son écrit? L'unique explication possible, dans cette hypothèse, était celle-ci : que Celano avait omis tout cela à dessein, s'étant placé à un point de vue qui n'était point favorable aux zélateurs. Et cela serait admissible, assurément, si la Seconde Vie de Celano avait le caractère d'une œuvre de parti. Mais tel n'est aucunement son cas; et même, si l'on voulait insister sur ce point, on devrait dire plutôt, avec Minocchi, que cette Seconde Vie est « essentiellement et foncièrement favorable aux zélateurs » : ce qui s'explique, comme nous l'avons vu déjà, par ce fait que cette Seconde Vie elle-même a été simplement rédigée par Celano

même prouve bien que le Spéculum est une création légendaire, d'une date postérieure. Des témoins oculaires, comme ceux qui ont fourni à Gelano les données de son livre, nous content des faits qui ont eu lieu, et peuvent bien, à l'occasion, citer quelques paroles significatives, mais ils ne se soucient nullement de revêtir tout cela d'une forme artistique, ou, du moins, pas au degré où nous trouvons cette forme dans le Spéculum. Une telle forme ne se produit que lorsqu'un narrateur dispose déjà librement et pleinement des matériaux de son récit. Alors, le caractère de nouveauté disparaît pour faire place au naturel. L'objet du récit est familier au peuple, et le conteur n'a plus qu'à le traiter d'une façon populaire. L'imagination devient poétique et créatrice, elle se sent tout à l'aise pour dépeindre les circonstances, et permettre au héros lui-même de parler longuement. On se fait de ce héros une image si claire, on le connaît si bien, que l'on n'éprouve aucune peine à inventer, en s'inspirant de son esprit, des discours abondants, tout comme le fait le poète qui conçoit nettement, profondément, une personnalité définie. Poésie et non pas histoire; phase ultérieure de la biographie de François et non pas phase primitive ! Le Spéculum occupe une place intermédiaire entre les Vies du xiii® siècle et les Fioretti^ qui, en vérité, ne constituent qu'un pas de plus dans la même voie de transformation poétique du sujet. Il n'y a pas une seule des subtilités de Sabatier qui ait la moindre valeur de preuve, entre toutes celles où il recourt pour établir que Gelano s'est servi du Spéculum ; et j e dois dire que je les ai toutes contrôlées, et que j'ai poussé plus loin encore, jusqu'aux plus insignifiants détails, la comparaison des deux écrits. Au contraire, dans la plupart des cas, tous les arguments de Sabatier se retournent contre sa thèse; mais je ne saurais entrer dans l'examen de ces minuties, dont le plus grand nombre sont inventées de la façon la plus arbitraire. Qu'il me suffise d'assurer que je les ai toutes examinées à fond, et que je n'en ai pas trouvé une seule qui eût aucune valeur contre ce fait, que j'ai dit, que le ton plus détaillé du récit

sur des matériaux fournis par les compagnons de François. On ne voit donc pas du tout pourquoi Celano aurait omis ces ciiapitres, lui qui, comme le prouve assez la diversité du contenu de sa Seconde Vie, s'est efforcé à ne rien omettre de tout ce qu'il a pu recueillir. De sorte que, de ce côté encore, l'hypothèse suivant laquelle Celano aurait connu le Spéculum apparaît comme éminemment arbitraire et absolument erronée.

Que si, maintenant, nous nous rappelons les arguments exposés plus haut contre l'existence du Spéculum au temps de Bonaventure et de Bernard de Besse, nous sommes conduits à déclarer en toute certitude que la comparaison du SpcculuDi avec la Seconde Vie prouve, elle aussi, que la conception de Sabatier est un renversement complet de la vérité. Ce n'est pas Celano qui a utilisé le Spéculum, mais l'auteur de cet écrit qui s'est servi abondamment de la Seconde Vie de Celano. Et, en vérité, cette conclusion n'a pas moins de valeur, et pour les mômes motifs, quant à la soi-disant première rédaction publiée par Lemmens et admise par Minocchi. Le titre même du livre, Spéculum, repose sur une phrase de Celano, dans sa petite introduction à la Seconde Vie (citée plus haut). Ce titre même n'est pas original, mais provient de Celano!

Resterait enfin l'argument tiré de ce que, dans le Spéculum, reviennent souvent ces mots : Nos qui fuimus cum eo, mots qui sembleraient indiquer que l'ouvrage a été écrit par un ou plusieurs des compagnons de François ; mais un tel argument ne saurait être pris bien au sérieux : car rien n'est plus simple que d'admettre que ces mots aient été employés à dessein pour rendre plus croyable la donnée du livre qui, tout en étant nouveau, voulait se faire passer pour ancien et autorisé.

Nous avons à présent réfuté tous les arguments que l'on a voulu tirer d'une fausse hypothèse de la relation des deux écrits. Et nous nous trouvons ainsi plus à l'aise pour établir que le Spéculum (et non pas seulement sous sa forme ordinaire, mais aussi, je le répète, sous sa forme soi-disant plus

ancienne), n'a été écrit qu'au début du xiv^ siècle. Déjà ces chapitres qui ont été ajoutés aux emprunts faits à Gelano, déjà ils nous fournissent une indication très nette sur le caractère de l'ouvrage. Ce que l'on a dit très inexactement de Gelano est vrai du Spéculum : il a été écrit au service des intérêts d'un parti. Il est un pamphlet, un instrument de combat, au profit des Spirituali. Sa partie principale réside dans ces chapitres ajoutés qui prêchent la stricte observance ; et les modifications et ornementations que l'auteur du Spéculum fait subir au récit de Gelano n'ont point non plus, le plus souvent, d'autre objet que de consacrer les doctrines des zélateurs en les appuyant sur des paroles et des actes du fondateur de l'ordre.

Une autre indication, plus directe, de la date où a été écrit le Spéculum nous est fournie par la plus ancienne copie datée de cet ouvrage, découverte par Minocchi dans un manuscrit du couvent des Ognissanti, mais écrite à la Portioncule, en 1318. Gette date est celle où la lutte des Spirituali était la plus ardente. Or, cette lutte se livrait surtout à Avignon; et c'est à Avignon que nous conduisent toutes les pistes, lorsque nous cherchons le lieu d'origine du Spéculum.

D'abord, il faut remarquer que, dans le manuscrit de 1318 et dans beaucoup d'autres des années suivantes, le Spéculum fait partie d'une série servant les intérêts des Spirituali. Et voici, par exemple, le texte bien significatif de l'introduction mise en tête du manuscrit du Vatican 4 354! Immédiatement après le titre : Incipit antiqua legencla Sanctissimi Patris nostri Francisci et aliorum beatorum fratrum sui ordinis, viennent quelques considérations d'ordre purement religieux; puis voici ce que nous lisons :

Quamquam autem praeclara vitae ipsius opéra per venerabilem et autenticum virum dominum et magistrum fratrem Bonaventuram stilo venustissimo sint descripta, plura tamen valde notabilia et utilia, zelum caritatis, humilitatis et paupertatis, nccnon circa prœdictorum et regulœ totius observationem intentionem et voluntatem ipsius sancti exprimentia tam in legenda veteri, de

SAINT FRANÇOIS d'aSSISE. — T. II. 37

qua idem frater Bonaventura sœpius longas orationcs et passus de verbo ad verbum in sua legenda posuit, quam etiam ex dictis veridicis sanctorum soeiorum b. Francisci per vivos probatos ordinis redactis in scriptis, quorum soeiorum vita sancta et miracula, quibus post mortem eos magnificavit Altissimus, ipsorum dicta et testimonia credibilia reddit in imis quum essem studens in Avinione reperi; quorum aliqua pro mea interdum devotione movenda seu potius excutienda pigritia collegi et iiiferius annotavi.

Posui autem primo rara et ardua facta seu miracula patris nostri quœ in legenda nova, ut praedicitur, non habentur : quorum quœdam in libro Reverendi patris et domini fratris Friderici archiepiscopi Rigensis ordinis nostri studiosissimi viri et ejusdem ordinis maxime zelatoris ac totius justitise amatoris reperi. Quaedam vero sumpta et reparata sunt de legenda veteri ipsius sancti quam et generalis minister me prœsente et aliquoties legente fecit sibi et fratribus legi ad mensam in Avinione ad ostendendum eam esse veram utilem et autenticam atque bonam. Nonnulla vero sumpta de scriptis sanctorum sancti preedicti soeiorum vitara sancti et gesta sociorumque sanctorum ejus exprimentia quorum in ipsis nomina exprimuntur. Demum etiam quwdam de sancto Antonio rara scripsi et de sancto fratre Johanne de Alvernia ac de aliis quorum memoria in benedictione est et nomina scripta sunt in libro vitse.

Deprecor autem eos ad quorum usum devotionis hœc papirus vel exemplatum ipsius deveniet, quam, non tamquam novum opus vel compilationem faciens, sed ab aliis posita et formata transcribçns collegi, suœ me devotionis, orationis et meriti facere dignentur participem amore Domini nostri Jesu Christi oui est honor et gloria in sœcula sœculorum. Amen.

De cette préface, il résulte d'abord que le recueil était destiné à servir de complément à la biographie de Bonavenlure, qui est désignée sous le nom de Legenda Nova. Et l'auteur du manuscrit nomme, dans le premier alinéa, comme lui ayant servi de source, la Legenda Vêtus, — dont Bonaventure a reproduit textuellement plusieurs passages, et qui n'a pu être, par suite, que l'une des deux Vies de Celano, —

et des communications des compagnons de François, rédigées et réunies par des hommes autorisés et lettrés. L'auteur, dans son second alinéa, nomme ensuite trois sources (ou plutôt quatre, mais dont l'une ne nous concerne point, ne se rapportant qu'à saint Antoine et à Jean d'Alverne) : i" quelques passages du livre de l'archevêque de Riga; 2" d'autres de la Legenda Vêtus, que le ministre général faisait lire à la table du couvent, à Avignon, comme la biographie authentique du saint; et 3° quelques passages des communications des Trois Compagnons, concernant la vie du saint et les gesta sociorum. Ici, donc, aux deux sources indiquées plus haut, s'en ajoute une troisième, le livre de l'archevêque. Que si, maintenant, on compare le contenu du manuscrit avec ces données, on découvre que la Legenda Vêtus ne saurait être autre chose que le Spéculum Perfectionis; tandis que dans le premier paragraphe ce même mot de Legenda Vêtus désigne, incontestablement, l'une des deux vies de Thomas de Celano. Ailleurs encore, par exemple dans la Chronique des Vingt-Quatre Généraux, le mot de Legenda antiqua désigne expressément cette Légende de Celano : or, dans notre manuscrit, il n'y a rien de copié dans la Vie de Celano. Comment expliquer cette contradiction? Une seule explication est possible : c'est d'admettre que la Vieille Légende nommée d'abord n'est point la même que celle qui est mentionnée plus tard, et que le copiste n'a pas recueilli les extraits qu'il avait faits de Thomas de Celano, malgré l'intention qu'il en avait, mais s'est borné à copier des récits du Spéculum qui était l'autre Légende Ancienne. En tout cas, il est évident que la Légende lue au couvent d'Avignon était bien le Spéculum. Là-dessus, le doute est à peine possible, comme aussi sur le fait que, en agissant ainsi, on poursuivait un but défini.

« Le ministre général faisait lire à table cette Legenda antiqua pour prouver qu'elle était vraie, utile, authentique et bonne ». Le sens de cette phrase est aussi clair que possible. On n'a pas de besoin prouver une chose qui est univer-

sellement reconnue ; c'est donc que la Légende, sous cette forme, n'était point reconnue universellement; c'est donc que bien des gens n'y croyaient pas, la tenaient pour nuisible et pour fausse, pour « non bonne » ; mais comment cela aurait-il été possible si le Spéculum avait existé dès le xiii^ siècle, s'il avait été la source de Celano, et ainsi, indirectement, celle de Bonaventure? Non, c'était là une Fze nouvelle, les adversaires des Spirituali le soutenaient, se refusant de croire à son ancienneté. « Comment aurait-elle pu rester inconnue si longtemps?» disaient-ils. « Et où sont vos preuves? »

Aussi le ministre général s'efîorçait-il d'apporter des preuves. Et si nous essayons de découvrir ce que ces preuves étaient, nous nous rapprochons encore de la solution définitive sur la date du Spéculum. En effet, l'argument des Spirituali était que l'ancienneté du Spéculum se trouvait affirmée par Hubertin de Casai. Cet apôtre passionné de la stricte observance disait, en effet, en 1305, dans son Arhov Viiœ, que le frère Conrad de Offida lui avait déclaré avoir reçu directement ces communications du frère Léon (ainsi que du frère Masseo et de Cesol). Dans d'autres endroits, Hubertin appuyait, sur le témoignage écrit et verbal du frère Léon, des paroles de saint François ayant un caractère directement « spirituel » ; et ces mêmes paroles se retrouvent dans le Spéculum, appartenant aux chapitres qui ne concordent pas avec la seconde Vie de Thomas de Celano. Evidemment, Hubertin devait également ces communications au frère Conrad. Il parle aussi de certains « rouleaux » sur lesquels Léon avait consigné des observations se rapportant à François : rouleaux qui se trouvaient jadis à Sainte-Claire, mais qui déjà ne pouvaient plus être obtenus, et peut-être étaient perdus, à la date de 1305 où écrivait Hubertin. Six ans plus tard, en 13H, lorsque Hubertin, à Avignon, se voit forcé de se justifier contre les accusations de ses adversaires appartenant à la tendance relâchée, il le fait en se reportant à des Scripta de la main de Léon, qu'il affirme avoir lus, et au sujet desquels d'anciens frères de l'ordre (évidemment encore Conrad

de Offida) lui ont dit « qu'ils ont été écrits par le frère Léon, tels qu'il les a entendus de la bouche du Bienheureux François ». Il s'appuie également sur un livre de la main de Léon, dans l'armoire des frères à Assise, et sur les rouleaux de Léon, qu'il affirme posséder lui-même, et qui, par conséquent, doivent avoir été retrouvés depuis 1305 *.

L'autorité dont se targue Hubertin, pour affirmer que saint François était favorable à la stricte observance, est donc ce Conrad, qui a été l'élève du frère Léon. C'est de lui que Hubertin déclare tenir toutes les communications essentielles sur les paroles de François notées par Léon. Et il ajoute qu'il possède lui-même, en 1311, certains rouleaux de Léon, et que cependant, chose bien curieuse (et justement signalée par Délia Giovanna), il se refuse à les montrer « propter vitandum legendi tœdiuni ». Ces divers Scripta de Léon sont encore mentionnés d'autre part : ils le sont par Fra Giovinni Olivi, qui est mort en 1297, et par Francesco da Fabriano, qui est mort en 1323, et qui a personnellement connu le frère Léon. Aujourd'hui encore, nous les connaissons bien. Ce sont 1° le petit écrit qui porte le titre de Intentîo Regidae ; Qi'i'' les Verba S. Fi^ancisci (consistant en six petits paragraphes et qui ont été publiés par Lemmens)^.

Or, une chose apparaît clairement : c'est que Hubertin n'a connu que ces deux écrits, et non pas le Spéculum. Car s'il avait connu ce dernier, comment n'aurait-il pas utilisé en abondance un témoignage aussi important en faveur de ses vues, comment n'aurait-il pas sans cesse fait allusion à cette légende ancienne, d'une portée aussi décisive? Et cela est d'autant plus inadmissible que l'on veut que le Spéculum ait pour auteur le frère Léon, le confident de François. On ne saurait trop louer Délia Giovanna d'avoir mis en lumière cet Argument péremptoire. Le silence de Hubertin au sujet du Spéculum concorde avec l'absence totale d'allusions à cet

1. Voir, pour tout le détail de cette procédure, une étude de P. Ehrle dans VArchiv fur Lilleralur iind Kirc/iengeschichte, t. II et III.

2. Dans les Documenta antiqua frnnciscanxi.l. Quaracclii, 1901.

écrit durant le xiii" siècle, pour établir que le Spéculum n'existait pas encore en 1311. Et les quelques récits de VArbor Vitœ qui se retrouvent dans le Spéculum n'ont pas été empruntés à ce livre par Hubertin : mais c'est l'auteur du Spéculum qui les a empruntés à VArbor Vitœ, qui lui-même les tenait de Vlntentio Régulas du frère Léon. Rappelons-nous maintenant les paroles, citées plus haut, du manuscrit Vatican 4. 354, sur les « témoignages des compagnons de François, rédigés et mis en écrit par des hommes autorisés de l'ordre », témoignages que l'auteur du manuscrit a copiés ù Avignon! Evidemment ces probati viri ordinls étaient Conrad de OfTida et Hubertin, et les Spirituali d'Avignon possédaient les écrits de ces deux hommes. Et que si nous songeons maintenant que chacun des moines d'Avignon connaissait la Legenda antiqua de Colano, toute l'explication désirée se trouve fournie sur la date d'origine du Spéculum Les choses évidemment ont dû se passer de la façon suivante :

Les citations de Léon, énoncées par Hubertin, ont dû inspirer le désir de rédiger une Légende qui répondît aux vœux des Spirituali. Ceux-ci, en plus des écrits de Léon, possédaient encore quelques autres matériaux provenant des disciples de François, probablement rédigés déjà par Conrad et Hubertin; et quant à la grande masse des autres matériaux qui n'avaient pas été utilisés dans la Légende officielle de Bonaventure, on les trouvait dans la Seconde Vie de Celano, que le succès populaire de l'écrit de Bonaventure avait fait tomber dans l'oubli; il ne s'agissait donc que de transformer les passages écrits par Celano sous une forme concentrée et sentencieuse en un récit plus coulant, d'une compréhension plus facile, et orné de longs discours attribués à François. Tous ces éléments, inconnus jusque-là, furent alors fondus ensemble, et les auteurs, empruntant une expression à Celano, intitulèrent leur recueil Spéculum Pcrfectionis.

C'était là cette « légende ancienne » que le Ministre général d'Avignon faisait lire à la table du couvent. Et l'on voit qu'il avait le droit de la déclarer authentique, sinon pour la forme,

du moins pour le contenu. Eiïectivement, elle provenait de sources anciennes autorisées, et, en comparaison de la légende nouvelle de Bonaventure, pouvait môme être désignée comme « ancienne ». Bien plus, on avait même, en un certain sens, le droit d'appliquer la formule décisive : Nos qui ciun eo fïiimus, empruntée aux écrits de Léon : car le récit de Celano, que l'on adaptait, remontait aux traditions orales des compagnons de François'. Cette formule avait un objet défini : Ad ostendendum eam esse veram, utilem et authenticain, atque bonam. Et pour que cette légende, ainsi produite, reçût extérieurement la consécration de saint François, on la faisait sortir de Sainte-Marie de la Portioncule, ainsi que nous l'apprend le manuscrit des Ognissanti ; tandis que, d'autre part, on attribuait la plus haute importance sacrée à ce lieu saint.

Et ainsi tout s'explique. Ainsi s'explique que, dans le manuscrit du Vatican, deux légendes différentes soient désignées comme Legenda antiqua, et que ce titre, désormais, se trouve donné aussi bien au Spéculum qu'à la Vie de Thomas de Celano. Ainsi s'explique que, dans le Spéculum, se trouve une série de chapitres que ne contient point Celano, — tandis que; inversement, on ne comprendrait point l'omission de ces chapitres par Celano, si c'était lui qui avait été l'emprunteur. Ainsi s'explique la tendance « spirituelle » de l'écrit. Et ainsi s'explique, enfin, l'inscription qui, déjà dans le manuscrit des Ognissanti, est mise en tête du Spéculum : Istud opus compilatum est per modum Legendx ex quibusdam antiquis quœ in diversis locis scripserunt locis scribi fecerunt seu retulerunt socii beati Francisci. Car nous trouvons là, clairement désignées, les trois sources dont l'ouvrage a été tiré. Ce que les « Compagnons eux-mêmes ont écrit », ce sont les écrits de Léon; ce qu'ils ont « fait écrire », c'est la Seconde Vie de Celano ; et ce qui a été « rapporté par eux », ce sont les pas-

1. Aussi ncpuis-je me ranger à l'opinion de Bœhmer, qui, de celle formule, conclut à l'anliquité du chapitre où elle se trouve contenue (llistor. Vierteljahrssch., 190'i, vol. VII, p. 75).

sages, relativement rares, qui ne sont empruntés ni à Léon, ni à Thomas de Gelano, et dont il a été impossible, jusqu'ici, d'établir la provenance définie.

La conclusion dernière de cette enquête est donc que l'unique source nouvelle et sûre de renseignements sur François, qui s'ajoute à celles que nous avons dites, se trouve dans le petit nombre de témoignages épars dans les écrits de Léon. Quant à toutes les autres sources d'information accessibles aujourd'hui, nous les connaissons déjà dans les écrits de Gelano, et sous une forme beaucoup plus sûre que dans le Spéculum. Celui-ci, décidément, après avoir voulu prendre la première place, se voit condamné à retomber au rang modeste d'un témoignage accessoire, et môme assez suspect, étant coloré d'un esprit de parti.

Il ne reste plus que la question de l'origine de l'écrit communément appelé Légende des Trois Compagnons. Or le caractère de compilation et la date tardive de cet écrit ont déjà été exposés abondamment par nombre d'auteurs, en particulier par Van Ortroy *, le P. Lemmens, et Walter Goetz : de telle sorte que, ici, je pourrai m'en tenir à quelques mots. Ce que nous ne pouvons pas affirmer matériellement et expressément du Spéculum, on peut l'affirmer de cette Légende des Trois Compagnons. Elle est bien une falsification du xiv* siècle, une falsification pure et simple, puisqu'elle affirme avec ostentation être une œuvre originale des Trois Compagnons, Léon, Rufin et Ange, et qu'elle porte, en tête, une lettre signée de ces noms et datée du 3 août 1246. Cette lettre ellemême est-elle ancienne, et, comme le croit Lemmens, a-t-elle primitivement servi pour la Seconde Vie de Gelano ? Ou bien est-elle, également, un faux, comme je suis porté à l'admettre avec Goetz? Toujours est-il que je trouve que Lemmens a bien des chances de ne s'être pas trompé en affirmant que la Légende a été écrite avec l'intention de former un supplément biographique au Spéculum. Dans ce cas, elle sera née fort peu