SAIKT DENIS L'ARÉOPAGITE, SA SYNTHÈSE THÉOLOGIQUE

grande beauté: lors même qu'il ne répondrait pas à la vérité dans tous ses détails, il n'en révélerait pas moins chez son auteur une force de conception et une richesse de pinceau qui ont été rarement égalées dans les siècles suivants.

Après le monde invisible vient le monde visible : au dernier échelon de la hiérarchie céleste se rattache le premier degré de la hiérarchie terrestre. Quand le rayon de la grâce parti du foyer divin s'est réfléchi d'un milieu dans un autre à travers les neuf chœurs des anges, il ne s'arrête pas aux confins de l'existence purement spirituelle ; mais, déchirant le voile de la matière, il vient frapper l'homme, ange de la terre et point de départ d'une nouvelle série d'êtres. La société des purs esprits avec Dieu se prolonge dans l'humanité, et l'organisation de l'Église reproduit l'image de la milice des cieux. Or, quel est le principe, le moyen et la fin de cette hiérarchie nouvelle? Peut-on y distinguer également divers degrés qui se succèdent dans la continuité d'une gradation descendante ? Comment et par quelle voie la vie divine se communique-t-elle à ces esprits enveloppés de matière ? Telles sont les questions que TAréopagite se propose de résoudre dans son traité de la Hiérarchie ecclé siastique.

Pour mesurer la profondeur du coup d'oeil que saint Denis porte dans ces matières, efforçons-nous de saisir l'idée mère de son livre. Si je ne me trompe, la voici. La hiérarchie céleste et la hiérai:chie ecclésiastique ont le même principe et le même but, car les hommes, aussi bien que les anges, reçoivent de Dieu la lumière, la force et la vie surnaturelles qui doivent les ramener à lui ; mais elles diffèrent par la manière dont les choses saintes sont dispensées aux uns et aux autres. Le mode d'illumination des pures intelligences n'a rien de sensible ni de corporel, tandis que l'économie de la foi, se proportionnant à la nature humaine, est toute symbolique : c'est par le moyen d'images ou de signes matériels que Thomme s'élève d'ordinaire aux choses intelligibles.

Cette différence radicale entre l'ange et l'homme détermine le caractère particulier des deux hiérarchies :

« Ce n'est qu'à l'aide d'emblèmes matériels que notre intelligence grossière peut contempler et reproduire la constitution des ordres célestes. Dans ce plan, les pompes visibles du culte nous rappellent les beautés invisibles ; les parfums qui embaument les sens .représentent les suavités spirituelles ; l'éclat des flambeaux est le signe de rillumina* tien mystique; le rassasiement des intelligences par la contemplation a son emblème dans l'explication de la sainte doctrine; la divine et paisible harmonie des cieux est figurée par la subordination des divers ordres de fidèles, et l'union avec Jésus-Christ par la réception de la divine Eucharistie. • Il en est ainsi de toute autre grâce: les natures célestes y: participent d'une façon qui n'est pas de la terre, et l'homme, par le moyen de signes sensibles \ » .

Voilà l'idée fondamentale du traité de la Hiérarchie ecclésiastique. Image visible du royaume des cieux, la cité de Dieu sur la terre est spirituelle par un côté et matérielle par l'autre, car l'homme est à la fois esprit et corps. Oh ne saurait contester ce principe que l'Aréopagite pose au début de son œuvre, sans méconnaître la constitution de la nature humaine. Or, Messieurs, de ce point découlent des conséquences fort graves. En établissant que la religion doit répondre également aux deux aspects sous lesquels se présente l'humanité, saint Denis frappe du même coup le déisme et le protestantisme, ceux qui voudraient réduire le culte à un ensemble d'actes purement intérieurs, et ceux qui, à l^xemple de Luther, poursuivent l'idée chimérique »d*une Ëglise invisible. Mœhler disait avec beaucoup de sens que Luther n'a jamais compris ce mot de l'Évangile de saint Jean: € Le Verbe s'est fait chair; » j'ajouterai que le chef de la Réforme ne s'est jamais bien pénétré de la définition de . l'homme. En effet, l'homme n'est pas un pur esprit, mais un .

^ De la Hiérarchie dleste, ly ^,

SA SY.VrUÈSE THKOLOGIULE. lU

esprit uni â un corps,- une intelligence incarnée. De là, d'abord, la nécessité d'un culte intérieur et extérieur tout ensemble, d'un culte où l'âme et le corps se rencontrent dans t^inité d'un même hommage. De là ensuite le caractère généralde la révélation divine, spirituelle dans les véritéis qu'elle enseigne, matérielle et sensible dans la parole et dans récriture, qui senties moyens ordinaires par lesquels ces vérités arrivent jusqu'à nous. De là surtout l'Incarnation du Verbe qui ne s'esj; pas uniquement communiqué aux hommes T)iar une voie intérieure, mais qui s'est fait chair comme eux pour les instruire et les sauver. De là enfin la forme ou la constitution de rÉgïise, à la fois invisible et visible : invisible dans la vérité, dans la foi, dans la grâce, dans les dons Spirituels auxquels participent ses membres ; visible dans son organisme extérieur, dans la parole qui transmet la vérité et fait naître la foi, dans les sacrements qui opèrent la grâce, dans la hiérarchie qui prêche la parole et administre les sacrements. Il ne s'agit donc pas de dire : l'Église est toute spirituelle, le royaunïe de Dieu sur la terre est invisible, la religion est purement intérieure. Non, répond i'Àréopagifè, a-est la hiérarchie céleste qui est toute spiritti8llè,'C*est la milice des anges qui n'iadmet rien de. corporel ni de sensible ; mais il n'en saurait être de même de l'Église. Elle est une société spirituelle sans doute, mais qui entre dans les conditions du temps et de Fespace, qui apparaît sous une forme visible, qui est corps et âme comme le 'Verbe fait chair dont elle est l'image, comme les hommes -eux-^mêmes qui la composent. Conséquemment, hiérarchie, enseignécnônti' culte, sacrements, tout doit participer à la fois de ce double caractère, en se tenant à égale distance d'un spiritualisme exclusif et d'un symbolisme vide de sens. Telle est la loi qui dérive de l'Incarnation du Verbe et qui trouve son fondement rationnel dans la constitution même de la nature humaine.

Après avoir établi le principe général qui domine lé traité de la Hiérarchie ecclésiastiquej TAréopagite en suit l'appli-

cation dans la constitution de PËglise et dans la théorie des sacrements. Ici encore il retrouve la loi de la gradation telle qu'elle existe dans les rangs de Parmée céleste. De même que les neuf chœurs des anges sont divisés en trois hiérarchies de trois ordres chacune, ainsi y a-t-îl trois degrés dans la hiérarchie humaine, les évoques ou hiérarques, les prêtres et les diacres. En effet, les ministres sacrés ne participent pas tous dans la même mesure aux dons ou aux pouvoirs divins, mais ceux du deuxième et du troisième ordre reçoivent inégalement la plénitude du premier. Or, ces trois rangs de la hiérarchie ecclésiastique répondent aux trois phases de la vie chrétienne, la vie purgative, la vie illuminative et la vie unitive. La mission des diacres est de discerner les saints d'avec les profanes, d'agir sur les imparfaits en les préparant à la participation des mystères, de veiller à ce que l'accès des choses saintes

ne s'obtienne qu'après une purification complète. Les prêtres ont pour fonction d'éclairer les initiés en les admettant à la réception des divers sacrements ; enfin la vertu propre à l'ordre épiscopal est d'imprimer le sceau de la perfection à ceux qui ont été éclairés par les prêtres et initiés par les diacres. D'où il suit également que les laïques sont répartis en trois classes parallèles aux trois rangs de la hiérarchie : ceux qui accomplissent le travail de leur purification et sont exclus de la célébration des mystères ; ceux qui ont reçu la grâce de Tillumination et participent aux sacrements ; ceux qui aspirent à la vie parfaite, en particulier les thérapeutes ou les moines. Enfin les sacrements eux-mêmes correspondent aux trois ordres de la hiérarchie, aux trois classes d'initiés, aux trois phases de la vie chrétienne, en ce qu'ils possèdent la triple vertu de purifier les profanes, de conférer la lumière à ceux qui ont été purifiés et de consommer Tunion surnaturelle avec Dieu. Telle est la série des matières que saint Denis développe dans le livre de la Hiérarchie ecclésiastique.

Vous voyez, Messieurs, d'après l'aspect qu'il présente.

SA SYNTHÈSE THÉOLOGIftUE. 143

que cet ouvrage est à la fois un traité de l'Église et ce qu'on appellerait aujourd'hui, dans la langue liturgique, un Sacra' mentaire ou un Pontifical. L'auteur y expose, d'une part, les trois degrés de la hiérarchie, telle qu^elle est divinement ordonnée par rapport à la vie chrétienne, l^épiscopat, la prêtrise et le diaconat ; de l'autre, il décrit, en les interprétant, les cérémonies et les rites usités dans l'administration des sacrements. Peut-être aurions-nous le droit de lui reprocher l'abus de la symétrie. A force de vouloir retrouver dans les choses de la terre une reproduction exacte du monde invisible, l'Aréopagite prolonge à perte de vue cette échelle systématique à étages ternaires, bien qu'il ne manque pas d'arguments pour la justifier. Mais ce qu'il y a de certain, c'est que son explication du symbolisme sacramentel étincelle der beautés. A côté de resprit philosophique qui plonge sous le voile des mystères, l'imagination du pieux écrivain se joue à travers les cérémonies du culte avec une grâce inépuisable. Tantôt c'est le théologien qui scrute la raison des choses divines ; tantôt, le poète qui célèbre avec reffusion d'une âme ravie les merveilles de l'ordre surnaturel. Cette souplesse avec laquelle l'évêque d'Athènes passe du raisonnement à la contemplation prête à ses écrits un caractère particulier. Ainsi, quelle profondeur de pensée dans le chapitre où il prouve que le baptême est le principe des œuvres surnaturelles 1

« Par où doit commencer l'accomplissement des augustes préceptes? Le commencement est sans doute de former dans l'âme ces habitudes qui la disposent à recevoir et à exécuter le reste des enseignements sacrés, de lui ouvrir la route qui mène à l'héritage céleste, de lui assurer une sainte et divine régénération. Car, comme disait notre illustre maître, le premier mouvement de l'âme vers les choses célestes, c'est l'amour de Dieu, et le premier pas dans la voie des commandements, c'est cette régénération ineffable qui introduit dans notre être un principe divin. Si donc cette naissance spirituelle détermine en nous une vie

divine, celui qui ne Ta pas encore reçue ne pourra ni connaître ni accomplir les célestes préceptes. De même, humainement parlant, ne faut-il pas que l'existence précède en nous l'action, puisque ce qui n'est pas n'a ni mouvement ni subsistance même, comme aussi ce qui a l'être, à quelque degré que ce soit, n'est actif et passif que dans les limites de sa propre nature ? Cela me parait évident *. »

L'Aréopagite veut dire que le baptême, en communiquant à l'homme la vie divine, crée en lui des aptitudes qui le rendent capable d'accomplir des œuvres salutaires et méritoires. Il ne révèle pas une moindre pénétration d'esprit quand il montre que la fin de tous les sacrements est de préparer celui qui les reçoit à la participation de l'Eucharistie, parce que celle-ci a pour but de ramener à la simplicité de la perfection divine la multiplicité de nos affections partagées, et de nous mettre en communion intime avec Dieu par cette sainte récollection de nos facultés si distraites. Mais pour vous faire voir avec quel art ingénieux et délicat l'écrivain mystique sait découvrir la leçon morale à travers les symboles matériels, je citerai le passage où il explique pourquoi l'huile sainte consacrée par le pontife est tenue sous un voile : la poésie religieuse n'a rien de plus suave ni de plus élevé.

« De même que, dans un ordre de choses sensibles, le peintre, s*il considère fixement son original, sans détourner la vue sur aucun autre objet, sans diviser son attention, doublera pour ainsi dire celui qui pose devant lui, et offrira la vérité dans sa ressemblance, le modèle dans son image, et à part la différence des substances, les reproduira l'un dans l'autre; ainsi, par la constante et studieuse contemplation du suave et mystérieux archétype, les peintres spirituels, amis du beau, obtiendront de ressembler à Dieu avec une admirable exactitude. Aussi, s'occupant sans relâche de façonner leur âme d'après cette beauté intelligible qui est

> De la Hiérarchie ecclésiasUqtiej o. u, i.

SA SYNTHÈSE THËOLOGIQUË. 145

si ravissante, ils ne pratiquent aucune de leufô sublimes vertus pour être vus des hommes, comme parle l'Écriture ; mais cette huile tenue sous voile est un précieux symbole où ils apprennent que l'Église cache ce qu'elle a de plus sacré. C'est pourquoi, vivantes images du Seigneur, ils ensevelissent religieusement au fond de leur àme leurs saintes et divines vertus ; et l'œil fixé sur la suprême intelligence, ils ne sont ni visibles pour ceux qui ne leur ressemblent pas, ni tentés de les regarder eux-mêmes. Fidèles à leur dessein, ils aiment ne qui est réellement juste, honnête, et non pas ce qui semble tel ; ils n'aspirent point à ce que le vulgaire nomme gloire et félicité ; mais à Timitation de Dieu, discernant ce qui est essentiellement bien ou mal, ils deviennent d'augustes images de la divine suavité, qui, possédant en soi le parfum du bien, ne Texhale point pour la foule que séduisent les apparences, mais imprime la vraie beauté dans les âmes qui lui res* semblent ^ »

C'est ainsi que le disciple de saint Paul sait tirer de chaque cérémonie du culte le sens spirituel qu'elle renferme. Vous concevez. Messieurs, que cette description des rites usités dans l'administration des sacrements dès les premiers temps de l'Église est de la plus haute importance. Le livre de la Hiérarchie ecclésiastique est un véritable rituel qui nous apprend comment on conférait alors le baptême et les saints ordres. La célébration de TEucharistie y est décrite dans ses principaux détails. De plus, l'Aréopagite rapporte Ae quelle manière Tévêque consacrait Thuile sainte employée dans plusieurs sacrements. S'il ne mentionne pas les formules consécratives dont se servait l'Église primitive, suivant la tradition des apôtres, c'est, dit-il, qu'on ne doit pas les expliquer par écrit, ni dévoiler ou produire publiquement ce qu'elles ont de mystérieux, en manifestant la vertu secrète

De la Uiérarchie ecclésiastique, iv, 3* partie, 2.

146 SAINT DENIS L'ARÉOPÂGITE.

que Dieu y a déposée \ Enfin il décrit le rite d'initiation des thérapeutes ou moines à la vie parfaite, et les cérémonies qu'on observait à Tégard des «défunts pour lesquels on demandait à Dieu un doux repos en Jésus-€hrlst. Je iie placerai sous vos yeux que le tableau du sacrifice de la Hessc tel qu'on Toffrait du temps de saint Denis.

« L'hiérarque, après avoir prié au pied de l'autel sacré, l'encense d'abord, puis fait le tour du lieu saint. Revenu à l'autel, il commence le chant des psaumes que tous les ordres ecclésiastiques continuent . avec lui. Après cela des ministres inférieurs lisent les saintes Écritures, ensuite on fait sortir de l'enceinte sacrée, les catéchumènes, et avec eux les énergumènes et les pénitents : ceux-là resleiit seuls qui sont dignes de contempler et de recevoir les saints mystères^ Pour le reste des ministres subalternes, les ons^se tiennent auprès des portes fermées du temple : les autres remplissent quelque fonction particulière à leur ordre. Les plus élevés d'entre eux s'unissent aux prêtres pour présen-^ ter sur l'autel le pain sacré et ie calice de bénédiction, après toutefois qu'a été chantée par Tasesemblée entière la profession de foi. Alors le pontife achève les prises et soiihaiteà tous la paix ;«t tous s'ëtaât donné mutuellement > le saint baiser, on récite lés noms inscrits sur^ les = diptyques. Ayant tous purifié leurs mains, riiiérarque prend place au milieu de l'autel, et les prêtres l'entourent avec les diacres désignés. L'hiérarque bénit Dieu de ses œuvres merveilleuses, consacre les mystères augustes, et les* oflihe à la vue du peuple sous les symboles VônétaBles qui les cachent: E* ctuand il a présenté de la sorte leâ dôflôçrécietrt de la Divîriîté, il se dispose à la communion- èlt y convie les autres. L*ayant reçue et distribuée, il teïrmhie par une pieuse actioû de grâces. Et tandis que le grand nombre n'a considéré qUe les voiles sensibles du mystère, lui, toujours uni à l%sprrt'- Saint, s'est élevé jusqu'aux types spirituels des cérémonies,

1 De la Hiérarchie eeolésiasiique, c. vu, iO.

SA SYTITHÉSË THÉOLOGIQUE. m

4^119 la douceur d'une contemplation sublime, et aveclt {ji^irQté qui convient à Texcellence de la dignité ponliS-^

çaieSv.

. .Ce tableçiu ic^e; la :. Messe ressemble,- par ses principatrx traits,, à celui que nous Rivons étudié, il y à deux ains, Sans \ÀpolQ0ie de saint. Justin ; il ne faut qu'y ajouter quelques détails aecessoife$> comme Toblation de l'encens et Texcla*siop des catéchupqiènes après la lecture des saintes Ëcph* tujres. Or Ton conçoit facilement qu'une relation adressés à u^i^ empereur païen qiU pu être moins complète que la description faite par ^n éyéque cbrétien à l'un de ses colI^masJ TQÙtefois, je dois l'avQ^er, cette exposition de là IltUïgfié cjxrétienne a fouri^ de ppmbreuses objections à ceux qo& attaquant rauXbenticiié d63 joeuvres de saint Denis l'Aréopahgite. Gomment su^o^er,, 4isent*ils, que la liturgie eût déjl^ pi*js un pareil déyel^pf^ment au premier siècle de PËgtIse ? N'^ 4k-t-ilpa;S: dçgi iQçlic^s^ma[nifestes d'une époque poéli^ rieuçe dans les |r;iteg {Qultlplj^^ qui accompagnent l'admiids-* tration du hapièm^w H collation des saints ordres, dans r^^pèce.dQ prqfes^iOfi, religieuse, que font les moines> dans^ les cérémpniçs qu'on pratique envers leS' morts, etc.? D'atoord^ Messieurs,, je. répéterai ce , que j'ai dit précédemment au suyet de celte exposition de la Trinité^ si nette et si précise, qm nous ^yait frappés, dans le liyrç des Noms Hvim. Il est toit p.Q9$ible, probable même, que les oeuvres de l'Aréopagite' ^iput subi quelques altérations partielles eu traversam I»» premières temps du christianisnpie. Nous avons signalé^ i^w d^rjpier^ un exemple de cç travail de remaniement dana to C je/ de MéUton de Sardes, à laquelle sont venues ^ajMbutet^ successivement de nouvelles formules symboliquesk^ WaSm tout en faisant cette concession, nous ne la regardons fam^ comme nécessaire,po,ur défendre l'authenticité du tr aîMr éai ^ Hiérarchie ecclésiastique. On aurait tort de s'ifSftflJQOr que la liturgie primitive fût sans pompe là où l'abseA^O^cND

.^ De la Hiérarchie ecclésiasUque^ c. m, S* partie.

148 SAINT DEIfIS L'ARÉOPAGITE .

persécution lui permettait de se déployer librement. Nous voyons par le Nouveau Testament que les fidèles de toute une ville, comme Gorinthe, se réunissaient pour célébrer les saints mystères, dans un seul lieu qu'ils appelaient église du nom même de l'assemblée. Saint Paul exhorte les Colossiens à s'édifier entre eux par des psaumes, des hymnes, des cantiques spirituels, à chanter ensemble les louanges de Dieu ; et la fameuse lettre de Pline le Jeune à Trajan prouve que le chant des hymnes était en usage dans les assemblées religieuses des premiers chrétiens. La distinction des catéchumènes et des fidèles est aussi ancienne que le christianisme, et la sévérité de saint Paul à l'égard du pécheur de Gorinthe permet de croire que, dès le premier siècle, pénitents et catéchumènes, tous étaient exclus de la célébration des mystères ou du moins n'y assistaient que pendant la lecture et l'explication des livres saints. L'apôtre parle en maints endroits de la table du Seigneur : « Nous avons un autel, écrit-il aux Hébreux, dont ceux qui servent au tabernacle n'ont pas le pouvoir de se nourrir. » Quelle qu'ait été la forme primitive de cette table de communion et de cet autel du sacrifice, il importe peu ; mais rien n'autorise à prendre les paroles de l'apôtre dans un sens purement allégorique. En passant de la Synagogue à l'Église, les premiers chrétiens ne durent pas éteindre en eux le souvenir des pompes religieuses auxquelles leur enfance s'était accoutumée. Qu'est-ce qui leur interdisait de transporter dans la liturgie évangélique certains rites ou cérémonies de la loi ancienne, comme le chant des psaumes, la lecture d'un fragment de la Bible, Toblation de l'encens comme emblème de la prière des fidèles, etc. ? Israël n'était-il pas la figure de l'Église ? Dès lors quoi de plus naturel que d'emprunter à un cérémonial divin ce qui pouvait s'adapter à la célébration des saints mystères ? C'est ce que firent les apôtr,es en réglant les formes primitives du culte chrétien, car on ne saurait douter qu'ils n'eussent enseigné à leurs successeurs la manière d'administrer les sacrements. Si

SA SYNTHÈSE THÉOLOGIQUK. ii9

leurs épidres sont loin d'offrir un rituel complet, la tradition a recueilli avec soin cette partie de leur enseignement.

« Par le mot de divins oracles, dit saint Denis TAréopagite, il faut entendre ce que nos mitres inspirés nous ont laissé dans les saintes Lettres et dans leurs écrits théologiques, ensuite ce qu'ils ont transmis à leurs disciples par une sorte d'enseignement spirituel et presque céleste, les initiant d'esprit à esprit d'une façon corporelle, sans doute, puisqu'ils parlaient, mais j'oserai dire aussi immatérielle , puisqu'ils n'écrivaient pas^ »

Il est impossible d^aflirmer plus nettement que la Tradition forme, à côté de l'Écritare sainte, une deuxième source d'enseignement non moins divine que la première. C'est par ce canal de la Tradition que la doctrine des apôtres sur la matière et la forme essentielles des sacrements s'est transmise après eux. Je dis. Messieurs, la matière et la forme essentielles, car je suis bien éloigné de vouloir faire remonter jusqu'aux disciples du Seigneur toutes les cérémonies accessoires qui accompagnent l'administration des sacrements, quoique la plupart d'entre elles datent de la plus haute antiquité. Mon but est uniquement d'établir que la liturgie primitive n'était pas aussi simple et aussi nue qu'on le prétend d'ordinaire. Ce qui le prouve, c'est l'Apocalypse de saint Jean. L'apôtre, ravi en esprit un jour de dimanche, décrit dans ses révélations une liturgie pompeuse. De même que le prophète Ézéchiel applique au monde invisible le symbolisme de l'ancienne loi, saint Jean représente la Jérusalem céleste sous l'image de l'Église qui combat sur la terre. Vous diriez la liturgie chrétienne transfigurée dans les splendeurs de la gloire divine. C'est l'agneau de Dieu immolé sur un autel qu'entourent des anciens ou des prêtres et sous lequel le sang des martyrs crie vengeance, tandis que la fumée des parfums s'élève vers Dieu avec la prière des saints, etc. Évidemment, le prophète transporte dans

^ De la Hiérarchie ecclésiastique , i, 4

le ciel les pompes de la liturgie qu'on célèbre sur la terre : s'il emprunte au rituel mosaïque quelques-unes de ses images^ il puise dans le cérémonial chrétien là partie la plus éclatante de son symbolisme. Comment supposer d'ailleurs que sur cette terre d'Orient, où vivait saint JeaiiV le eùHe n'eût pas revêtu dès l'origine une forme plus expressive, eto traduisant le sentiment religieux dans un lai)g%é Rguré-qûi pût parler aux yeux de tous ? J'en ■ dirai autant d'Aïhètte^ ciù écrivait saint Denis, d'Athènes où rimagination, frappée par le souvenir des grandes fêtes religieuses de la GrècCi Se plaisait dans la pompe des cérémonies sacrées. On conçoit que la liturgie chrétienne y ait pris de rapides développe^ ments sous l'influence du génie grec élevé et fécondé par l'Évangile. Quand vous( retrouvez di.soûvént sous la plutue de l'Aréopagite ces mots d! hiérarque^ dHnitiation, vous croiriez efitendre un écho des mystères- d!Éleuéis dont-le lanlgage se purifie et se àpiritualise : pôui^ s'adapter' àl < ùtn ordre de choses toutes divines. En tout cas, le rituel que renferinfe le livre de la Hiérarchie ècclésic^tique est trop peu détaillé pour ne pas répondre aux coiiditions où l'Église se trouvait après les temps apostoliques:

Mais, medirez-vous,. si cette partie du règlement liturgique contenu dans le traité delar£fiérarc!ftie n'a rien qui ne puisse convenir bxùl deux premiers siècles de l'Église, en est-il de môme pour la consécration dés moines et» les cérémonies usitées dans les.' funérailles/ deux -points qui nous reportent évidemment à uâe époque 'postérieure? Cette évidence, Messieurs, est fort eônfeestablô. ff abord, Tonctiein du corps des défunts; telle que la* -décrit l'Aréopagite, ne doit pas nous surprendre, si nous içonâidérons • que la coutume^ d'oindre et d'embaumer; les morts était fort répandue en Orient, particulièrement chez ries iui&, du : milieu desquels sortaient les premiers chrâbiens. On conçoit très bien que cette pratique se soit prolongée dans une portion > de l'Église primitive, où elle a pu môme prendre le caractère d'une cérémonie religieuse. Quant à la prière pour les morts

SA SYNIHÈSE THÉOLOGIQDE. 151

dont parle saint Denis, le deuxième livre des Machabées prouve que la Synagogue en faisait un usage constant ; et les écrits des Pères attestent cpie le premier âge chrétien partageait cette pieme et salutaire pensée. Vous voyez avec quelle facilité l'on réfute ces objections réputées insolubles. Certainement, si l'auteur du Traité retraçait la vie monastique telle qu'elle a été organisée plus tard suivant des r^les particulières, une pareille description nous ramènerait au quatrième ou au cinquième siècle ; mais il n'en est pas ainsi des' moines ou thérapeutes qu'il mentionne comme formant la classe de fidèles la plus avancée en perfection. Par là, il veut désigner tout simplement ceux d'entre les chrétiens qui, renonçant aux habitudes de la vie mondaine, se consacraient d'une manière plus spéciale au service de Dieu par Tobservation des conseils évangéliques. Or, il serait absurde de prétendre qu'un tel genre de vie n'ait pas pu être suivi par plusieurs, dès l'origine du christianisme. Dans son Traité de la vie contemplative Philon, écrivant au premier siècle, nous parle bien de thérapeutes qui, après avoir distribué l'ours biens à leurs parents et à leurs amis, quittaient lés villes, se retiraient dans la solitude pour y vaquer plus libreûierit aux exercices de piété, priant à des heures déterminées du jour, méditant la loi et les prophètes, composant des hymnes qu'ils chantaient à la louange de Dieu, pratiquant le jeûne et l'abstinence, se réunissant pour des repas communs et joignant ainsi la vie érémitique à la vie cénobitique K Ce tableau de Philon est bien plus étonnant que la description de l'Aréopagite. Il importe peu de savoir si les thérapeutes que célèbre lé philosophe alexandrin étaient juifs ou.chrétiens : la conclusion reste toujours la même. L* Évangile détachait l'homme de la terre bien plus que ne le faisait la loi de Moïse : en proclamant l'excellence de la pauvreté volontaire et de la virginité, il portait les âmes vers cette vie intérieure et sans partage qui est le

* Philon, de Vita contempL, édit. M&ngey, t. II, p. 471-486.

propre de l'état monastique. Si donc il y avait, au premier siècle, des thérapeutes juifs autour d'Alexandrie el dans les déserts de l'Egypte, il a pu exister vers le même temps des moines chrétiens à Athènes ; « et parce qtjLe P^ilon parle de ceux-là sans qu'il cesse d'appartenir au premier siècle, saint Denis a le droit de parler de ceux-ci, sans qu'on l'accuse d'avoir appartenu au cinquième *. »

Il nous reste maintenant, Messieurs, à envisager les écrits de l'Aréopagite sous une dernière face. En cherchant à déterminer de quelle manière les divers ordres de la hiérarchie tant céleste qu^ecclésiastique répondent aux trois degrés de la vie surnaturelle, la vie purgative, la vie illuminative et la vie unitive, l'auteur nous introduit au cœur du mysticisme chrétien. C'est à cet ordre d'idées que se rapporte surtout le livre de la Théologie mystiqtie qui considère les créatures dans leur retour vers Dieu, principe et fin dernière de toutes choses.

Les grands mystiques du christianisme ont toujours considéré saint Denis TAréopagite comme leur père, et pris ses ouvrages pour base de leur enseignement. Ici comme ailleurs, le disciple de saint Paul a réduit la doctrine de son maître en système scientifique. Il suffit de lire les Épîtres de saint Paul pour y trouver un véritable code de la vie chrétienne qu'elles règlent à tous ses degrés, depuis le moins parfait jusqu'au plus élevé. L'apôtre y parle tour à tour aux hommes charnels et aux hommes spirituels ; il distribue aux uns le lait de la doctrine et réserve pour les autres un aliment plus substantiel ; il décrit les dons extraordinaires de la grâce comme il indique la voie par laquelle l'&me se purifie de ses souillures : en un mot, il parcourt toute l'échelle du mysticisme chrétien. Nul doute

^ Introduction aux CBUvres de scdnt Denis VAréopagite, par ^, Vàbbï Darboy, p. XLi. — Eueèbe et saint Jérôme pensent que le tableau de Philon s'applique à des thérapeutes ou moines chrétiens ; mais Photius est d'un avis contraire.

qu*un commerce familier avec ce grand maître de la vie intérieure n'ait initié l'Aréopagite à tous les secrets de cette psychologie divine. Aussi la trace de cette influence est-elle visible dans la théorie mystique de saint Denis. Voici comment il conçoit et déc»it l'ascension progressive de Tâme vers la Divinité. Dieu, dit-il, est pureté, lumière et perfection. Or, tous les efforts de l'homme doivent tendre à la ressemblance ou à la conformité ^vec l'idéal divin. Il faut par conséquent que l'âme se purifie, s'illumine et se perfectionne. La purification de l'âme est le premier acte de la vie surnaturelle. Rompre avec le péché, s'affranchir du joug des passions, détruire un à un les obstacles; qui empêchent l'homme de parvenir à l'union avec Dieu, tel est le travail de préparation qui ouvre la voie du progrès moral. Quand l'âme est ainsi purifiée de ses taches, elle ressemble à la surface d'une eau limpide. C'est un miroir poli qui reçoit et réfléchit les rayons de l'éternelle lumière. La grâce divine pénètre en elle sans difficulté, l'illumine par degrés et lui communique l'intelligence des vérités révélées. Éclairée de la sorte, Tâme se retire des créatures, se replie sur elle-même, se ramasse, se simplifie pour ainsi dire et se porte tout entière vers la source du vrai et du bien. C'est alors que l'union parfaite avec Dieu achève de la dégager de tout lien terrestre, pour la tenir constamment attachée à son principe et à sa fin.

Ramené dans, ces /termes, le mysticisme n'est, comme vous le voyez, que la tl>éorie de la vie chrétienne envisagée dans les diverses phases de son développement. Sous ce rapport, tout chrétien est un mystique, parce que nous devons tous nous purifier de nos fautes, ouvrir notre intelligence aux lumières de la grâce et nous unir avec Dieu. Aussi l'Aréopagite a-t-il raison d'établir que les sacrements et la hiérarchie ecclésiastique ont pour fin essentielle de purifier, d'illuminer et de parfaire les âmes. Si donc la théologie mystique se réduisait à ce que je viens de dire, elle se confondrait avec la théologie morale. Ce qui la dis-

tingue, c'est qu'elle étudie spécialement les moyens par lesquels l'âme peut parvenir à un degré plus qu'ordinaire d'illumination et d'union avec Dieu. On conçoit en effet que la prière et la contemplation puissent devenir pour l'homme

comme des ailes qui relèvent au-dessus des conditions ha-

bituelles de la vie, pour le placer dans un état tout particulier. Quand l'âme, disent les mystiques, a étouffé en elle toutes les affections terrestres, qu'elle s'est dégagée entièrement des choses Visibles, pour s'accoutumer à converser avec le ciel, elle peut arriver à un mode de connaissance qui lui permet d'atteindre Dieu par une sorte d'intuition, sans raisonnement et sans images corporelles. Ce ravissement la porte vers la beauté infinie avec une telle force que les sens, l'imagination et la raison, vaincus et comme en^ chaînés, n'exercent plus que faiblement leurs fonctions. Absorbée dans une contemplation muette^ l'âme reste pour ainsi dire passive sous l'action de Dieu, qui l'illumine et l'élève jusqu'à lui. Elle cède à cet attrait immense qui la sollicite pour se fondre en Dieu, si l'on peut parler de la sorte. Comme le fer qui, jeté dans une ardente fournaise, rougit, blanchit, étincelle, prend les propriétés et la forme du feu, ainsi l'âme, plongée dans les abîmes de l'amour infini, conserve, il est vrai, son essence créée et sa person^ nalité, mais perd tout ce qu'elle avait d'humain et de terrestre pour acquérir des facultés de connaître et d'aimer qu'elle avait crues impossibles jusqu'alors. Écoutons l'Aréopagite décrivant cette ascension de l'âme par la contemplation mystique :

« Pour vous, ô bien-aimé Timothée ! exercez vous sans relâche aux contemplations mystiques; laissez de côtelés sens et les opérations de l'entendement, tout ce qui est matériel ou intellectuel, les choses qui ne sont pas comme celles qui sont, et d'un essor surnaturel allez-vous unir, aussi intimement qu'il est possible» à Celui qui est élevé audessus de toute essence et de toute notion. Car o'est par ce sincère, spontané et total abandon de vous-même et de

toutes choses, que, libre et dégagé d'entraves, vous vous précipiterez dans l'éclat mystérieux delà divine obscurité... rAlors^ délivrée du monde sensible et du monde intellectuel, Pâme entre dans la mystérieuse obscurité d'une sainte igno-

> rance, et, renonçant à tout procédé .scientifique, elle se perd en Celui qin ne peut être ni vu ni saisi ; tout entière à ce souverain objet, sans appart^nir. àrelle-môme ni à

: d'autre^ ; unie à Knconnu par la plus noble portion d'elleinémlei^ et en raison de son renoncement à la science ; enfin,

• puisant dans cette ignorance absolue une connaissance qiie l'entendenient ne saurait conquérir*. »

itBossuet trouvait ce style de TAréopagite extraordinaire, et il faisait observer avec raison à quelques mystiques de son temps qu'il ne faut pas en abuser '. Nul doute que Dieu ne' puisse favoriser une âme sainteide ces vues intérieures çui dépassent toute science, de cet état de ravissement ou d'extase qui est comme une anticipaiion de la vision béatifique. Mais d'abord cette suspension des puissances ou fa-

: cultes intellectuelles, ce qu'on appelle, en termes de Pécole, Toraison passive, n'est que passagère et ne saurait en aucun cas constituer Tétat habituel de^ Fâme : ce serait la négation de la liberté humaine, partant du mérite personnel. Possu^t a parfaitement démontré ce point dans son Instruction sur les états d'oraison. De plus, cette ascension vers Dieu par là voie contemplative ne doit pas exclure, comme inutile ou insuffisant, le procédé ordinaire par Jequel l'intelligence s*élèveà Dieu. Une telle exclusion aboutirait au scepticisme en substituant le* sentiment àlaJogique et rimaginàtion à la sciende : par là, on ouvrirait le champ à toutes les aberrations de IMlluminisme. Aucune impression du cœur n'échappe au contrôle de la raison, et les jugements de TÉglise conservent tous leurs droits sur les phénomènes 4e

De la Théologie mystîquej c. r, 1, 3.

3 Instruction sur les états d'oraison, \, i, p. 53, édit. de Versailles, t. XXVII.

la vie surnaturelle. Enfin, Messieurs, il ne faut pas pr ndpe au pied de la lettre ces mots d'unification^ de déification, qu'emploie le mysticisme. Quel que soit le degré d'union avec Dieu auquel l'homme puisse arriver par la grâce, il n'y a jamais absorption d'une substance par une autre : la distinction de la personnalité humaine d'avec l'Être divin reste tout entière ; le panthéisme seul pourrait les identifier. Voilà pourquoi cette erreur, si monstrueuse et si subtile à la fois, est l'écueil ordinaire du mysticisme : en dehors de la religion chrétienne, les doctrines mystiques ont presque toujours abouti à l'identification de Dieu avec l'homme ; et même dans les siècles chrétiens, le panthéisme s'est retrouvé au fond de la plupart des sectes mystiques qui se sont séparées de l'Église, depuis les rêveries des gnostiques jus- 'qu^aux extravagances de l'illuminisme protestant. Pour voir avec quelle facilité l'enthousiasme religieux se laisse entraîner sur la pente que j'indique, en l'absence d'une autorité souveraine et de règles bien précises, il suffit d'étudier le mysticisme alexandrin. Plotin, lui aussi, est mystique : il cherche dans l'extase un procédé supérieur pour s'élever à Dieu sans recourir au raisonnement ni à l'expérience ; mais sa doctrine va droit à la destruction de toute individualité. Vous allez en juger par le passage que je vais lire :

« Mais pourquoi l'âme qui s'est élevée là-haut n'y demeure-t-elle pas ? C'est qu'elle n'est point encore tout à fait détachée des choses d'ici-bas. Mais un temps viendra où elle jouira sans interruption de la vue de Dieu : c'est quand elle ne sera plus troublée par les passions du corps. La partie de l'âme qui voit Dieu n'est pas celle qui est troublée (l'âme irraisonnable), maïs l'autre partie (l'âme raisonnable) ; or, elle perd la vue de Dieu quand elle ne perd pas cette science qui consiste dans les démonstrations, dans les conjectures et dans les raisonnements. Dans la vision de Dieu, en effet, ce qui voit n'est pas la raison, mais quelque chose d'antérieur, de supérieur à la raison ; si ce qui voit est encore

SA SYNTHÈSE THÉOLOGIQUË. 157

uni à la raison, c'est alors comme l'est ce qui est vu. Celui qui se voit, lorsqu'il voit, se verra tel, c'est-à-dire simple, sera uni à lui-même comme étant tel, enfin se sentira devenu tel. Et même il ne faut pas dire quHl verra, mais qu'il sera ce qui est^vu, si toutefois on peut encore distinguer ici ce que l'on voit et ce qui est vu, et affirmer que ces deux choses n'en font pas une seule ; mais cette assertion serait téméraire : car, dans cet état, celui qui voit ne voit pas à proprement parler, ne distingue pas, ne s'imagine pas deux choses ; il devient tout autre, il cesse d'être lui, il ne conserve rien de lui-même \ »

Voilà le panthéisme. Pour Plotin la vue de Dieu n'est possible que par l'identité absolue de celui qui voit avec celui qui est vu. L'Aréopagite est bien éloigné de ces théories extrêmes. Certes, il ne recule pas devant les expressions les plus hardies pour dépeindre l'union intime de l'âme avec la Divinité ; mais quel que soit le degré de ressemblance avec Dieu auquel l'homme puisse arriver, le créateur reste infiniment supérieur à tout ce qui participe de lui :

« Est-il vrai que l'Être suprême soit supérieur au principe même de la divinité, au principe même de la bonté ? Oui, si par divinité et bonté vous entendez la grâce de ce don merveilleux qui nous bonifie et nous divinise, et cette sublime imitation du type souverainement divin et souverainement bon, par laquelle nous devenons à notre tour bons et divins. Car si cette grâce est - réellement pour l'homme un principe de déification et d'amélioration, sans doute le principe radical de tout principe l'emportera sur la divinité et la bonté par lesquelles, ainsi qu'il a été dit, nous sommes déifiés et rendus bons: en tant qu'inimitable et incompréhensible, il surpassera ceux qui l'imitent et s'ef-

* 6« Ennéade, 1. ix, 10. Traduct. de M. BouUlet, Paris, 1861. — Voyez M. Jules Simon, Hist. de Vécole d'Alexandrie, t. I, p. 555 et ss. Paris,

158 SAINT DEIfIS L'ARÉOPAGITE.

forcent de le comprendr e^ ceux qui le copieûtet participent

Tel est, Messieurs, Cet antique monument deréloqnenoe chrétienne aitqttdnoiïs nous son;imes arrêtés depuis: quelque tempâ. Comme nous ray-on& dit en commençant, c'est une véritable somme théologique qui â'oflre. à nous au seuil du, premier âgeehrétienJLies. écrifô de saint Denie.rAréopagite m seraient pas authentiques, qu'ils mériteraient encore, toute notre attention ; mais -rien ne .nous autorise à dépouiller de $onipluS'l)eau titre: die gloire celui que l'antiquité chrétienne a regardé à la fois comme le premier évéquid d'Athènes ^et le premier évéque de Paris. Il est une classe d'ouvrages <ïtte j'8û toujours peine à ranger parmi les écrite apocryphes^ êeux qui portent le cachet d'une puissante ôri^ ginalité ; cËir les fraudes littéraires conviennent mal aua esprits ciiéateiirs etles hommes de ^nie ne sqnt pas des fauâ&aire3»:.0ui^ itiS'est rencontré au berceau de. la littérar turechrétiennef.iqn homnoia de génie qui a embrassé d'un co^p d'œil vaste .jet sûr^toute8 les parties de la «science théoiogique. Disciple de Platon et de saint Paul, il a.ooiv* rigé.la pIûloBophie de L'un pour en faire te frontispice de la théologie! de l'autre. JMetaphysiciea.de premier ordre, :nul n'a plongé plus avant.que.Mdaos ./cet ensemble de vérités qu'on appelait^ au iQoyea à;ge,.leS préambules xle la. foi : le livre ies^Nomsdwm mi un modèle d'analyse philosophique. Mais la révélation oij^V;riiit UAj ohamp plus Jisgrge à ses médi-* tations fécondes. D'unO) part, elte:déyoilait à ses yeux, les réalités di^ monde .invisible ; de l'autre, elle déroulait devant Imles merveilles (de la citéjde Dieu sur la terre. Pénétrant juçqu'fi^ux çaystères (Ji^rVordre surnaturel, l'Aréopagite étudia, dans leurs rapports et (iso^^ leuiâ>dUférenc&Si la Hiérarchie céleste et la^ Hiérarjof^e ^çciMaMifue.. Constitution de l'Église, théorie des sacrements, liturgie, rien n'échappa aux investigations dé cet esprit profond et compréhensif .

' Lettre % à Cala».

Enfin, pour achever cette vaste synthèse, il chercha dans la Théologie mystique le couronnement et le faite de la science sacrée. Écrivain original autant que hardi penseur, il sut allier, dans un style plein de magnificence et d'éclat, l'enthousiasme du poète à la précision du philosophe et du théologien. Je ne suis donc pas étonné de la brillante renommée que les . écrits de saint Denis TAréopagite ont acquise dans le cours des siècles ; et bien que la date et le lieudeleujr composition les reportent vers la Grèce, nous avoirs lé droit d'être heureux et fiers que la Providence en.ait fait rejaillir Thonueur sur lés Gaulés et sur. le siège de Paris.