QUATORZIÈME LEÇON

Les sources de la Gnose. — Appréciation du sentiment de saint Irénée sur ce point. — Comparaison des systèmes gnostiques avec la philosophie et la mythologie grecques. — Platon et Valentin. — La philosophie juive dans ses rapports avec le gnosticisme. — Philon, intermédiaire entre Platon et les gnostiques. — Le mysticisme arithmétique de la Cabale et la numération symbolique de la Gnose. — Théorie religieuse et philosophique du Zohar rapprochée du système de Valentin. — Le Zend Avesta ou- le zoroastrisme comparé aux doctrines de Saturnin et de Basilide. — Le brahmanisme ou le bouddhisme. — Conclusion : la Gnose est un vaste syncrétisme dans lequel sont venues se fondre la plupart des doctrines religieuses et philosophiques de l'ancien monde.

Messieurs,

L'analyse d'un système religieux ou philosophique conduit naturellement l'esprit à en rechercher les origines. Lorsqu'il s'agit d'une révélation divine, la question est bien simple : l'idée même d'une religion révélée implique l'hypothèse d'une source surnaturelle, et tout se réduit à prouver que Dieu a réellement parlé par l'organe de ses envoyés. Mais il n'en est pas de même des doctrines auxquelles les hommes ont attaché leur nom et qui se présentent comme le fruit de leurs méditations. Aucune d'elles ne saurait prétendre à un degré d'originalité suffisant pour qu'il soit impossible de la rattacher à quelque source antérieure d'où elle dérive en partie. Cette remarque s'applique surtout aux théories que saint Irénée réfute dans le Traité contre les hérésies : par son caractère syncrétiste, le gnosticisme suppose des sources aussi multiples que les élé-

ments dont i! est formé. Déjà même, comme nous l'avons démontré il y a quelque temps, l'idée fondamentale de la Gnose avait ses racines dans le passé. Elle répondait à la distinction fort ancienne qu'avait imaginée l'orgueil des castes sacerdotales de l'Orient entre un enseignement exotérique destiné à la foule et un enseignement ésotérique qui ne devait pas franchir l'enceinte des sanctuaires. Elle prolongeait la ligne de démarcation tracée par les philosophes de l'antiquité entre une religion faite pour le peuple et une autre réservée aux savants. Elle était en germe dans la prétention qu'afïïchait Técole juive d'Alexandrie, Philon à sa tête, de posséder seule la clef des Écritures au risque d'y introduire à sa suite Pythagore et Platon. Enfin les docteurs cabalistes de la Palestine l'avaient formulée en revendiquant le privilège d'une tradition mystérieuse dont ils reculaient l'origine dans la nuit des temps. Bref, l'idée de la Gnose n'était pas nouvelle. Il s'agit à présent de soumettre à l'analyse ce syncrétisme étrange, afin d'en rapporter les éléments constitutifs aux divers corps de doctrines dont ils faisaient partie avant de se réunir. Par là, je n'entends pas contester au gnosticisme tout caractère d'originalité. A coup sûr, c'était une tentative aussi neuve que téméraire de vouloir combiner les opinions religieuses et philosophiques du vieux monde avec les données de la révélation chrétienne ; mais cet essai tenté par les gnostiques prouve précisément qu^ils avaient sous la main des matériaux plus anciens que leur œuvre.

Avec la sûreté du coup d'œil qui le distingue, saint Irénée signale dans la mythologie et la philosophie grecques une première source du gnosticisme. n n'y a pas lieu d'être surpris de ce rapprochement lorsqu'on pense qu'Alecsandrie, le principal foyer de ces bizarres théories, était devenu le point central du mouvement scientifique dans le monde gréco-romain. « C'est à la Théogonie du poète comique Antiphane, disait Tévéque de Lyon aux valentîniens, que vous avez emprunté votre système sur l'origine des choses.

Suivant cet auteur, le Chaos est fils du Silence et de la Nuit; la Nuit et le Chaos donnent ensuite naissance à l'Amour ; l'Amour engendre la Lumière et ainsi de suite. Vous n'avez eu qu'à changer les termes pour obtenir vos couples d'éons. Homère avait fait sortir les dieux de TOcéan et de Thétis ; vous avez mis en place l'Abîme et le Silence : pure question de mots. Quand vous dites que le Sauveur a été formé par tous les éons réunis, dont chacun lui donne ce qu'il a de meilleur, vous ne faites que répéter la fable de Pandore rapportée par Hésiode. Après les poètes, viennent les philosophes dont les dépouilles ont servi à vous enrichir. Avec quelques lambeaux arrachés de leurs ouvrages, vous avez formé un tissu sans consistance et qui se rompt au moindre choc: cette friperie philosophique compose tout votre bagage. Mais en vain essayez- vous de rajeunir par un vernis de nouveauté ces théories tombées en désuétude, il vous est impossible d'en dissimuler l'origine. L'Abîme est à vos yeux ce que l'Eau était pour Thaïes et l'Espace immense pour Anaximandre, le principe générateur de toutes choses. Épicure et Démocrite avaient longuement disserté sur le vide et les atomes, appelant atome ce qui existe, et vide ce qui n'existe pas : à leur exemple, vous n'admettez de réalité que dans le Plérome, en dehors duquel il y a le vide ou le néant. Vos éons sont une simple copie des idées de Platon. Vous avez emprunté au même philosophe l'hypothèse d'une matière préexistante au monde ; aux stoïciens, le système de la fatalité ; aux cyniques, celui de l'indifférence des actions humaines. Aristote vous a enseigné l'art de noyer toutes les questions dans un amas de subtilités ou de paroles oiseuses, et les pythagoriciens vous ont prêté leurs rêves sur le sens mystérieux et la vertu •créatrice des nombres. Et maintenant, conclut l'évoque de Lyon, je vous demanderai si ces hommes dont vous vous êtes approprié les doctrines ont connu la vérité ou non. Dans le premier cas, à quoi bon la venue du Christ sur la terre ? Dans le second, comment pourriez-vous, en répétant

leurs erreurs, vous flatter d'enseigner la vérité ? Non, toute votre science se réduit à faire revivre de vieilles fables sous une forme qui trompe par sa nouveauté * . »

Telle est la première source du gnosticisme d'après saint Irénée. On peut contester, sans nul doute, dans ce rapprochement de détails la justesse de quelques traits ; les rapports d'Aristote, en particulier, avec les spéculations de la Gnose sont trop indirects pour qu'il faille s'y arrêter ; mais la thèse générale est incontestable au fond. La mythologie et la philosophie grecques ont exercé une influence notable sur ces combinaisons d'idées chrétiennes et païennes. D^à nous avons remarqué la couleur toute polythéiste que revêt cette échelle d'éons qui procèdent les uns des autres par couples et par syzygie ; vous diriez la théogonie d'Homère ou d'Hésiode reparaissant sous des noms empruntés à la langue chrétienne. H est évident que ces idées humaines de mariage et de génération appliquées à l'ordre divin sont tout à fait dans le goût du symbolisme grec dont elles reproduisent la donnée fondamentale. Hais ce qui n'est pas moins sensible dans les théories transcendantes de la Gnose, c'est la trace des doctrines philosophiques de la Grèce. La base du système de Yalentin est toute platonicienne ; et, comme l'a fort bien observé Tertullien après saint Irénée, les éons du théosophe égyptien ne sont pas autre chose que les idées de Platon bypostasiées suivant la coutume de Tesprit oriental ^ Qu'est-ce, en effet, que ces êtres métaphysiques, exemplaires et types du monde inférieur, sinon les formes divines, substantielles, absolues, dont le chef de rAcadémie voit un simple reflet dans les choses de la terre et qu'il appelle dans le Timée des dieux étemels ? Yalentin n'admet rien de réel en dehors du Plérome ou des éons, de même que Platon attribue aux idées seules une existence véritable ; le reste n'est qu'images, fantômes. Pour le philosophe grec.

* Saint Irénée, Adv, Hœr,, 1. ii, c. xiv.

s TertuUien, de Anima, 18. — Saint Irénée, i, 7 ; n, 7 et 14.

l'union de l'âme avec le corps équivaut à une chute de l'esprit dans la matière : le gnostique panthéiste s'empare de cette opinion qu'il généralise pour assigner au monde luimême le caractère d'une déchéance de Dieu qui tombe dans les conditions du fini. Il n'y a pas jusqu'au mythe valentinien de la Sophia, sur lequel porte tout le système, qui ne semble une imitation du mythe platonicien d'Éros ou de l'amour : cet être allégorique qui personnifie dans le Phèdre Taspiratiott de l'âme vers le beau absolu rappelle sans contredit l'éon Sophia et ses élans passionnés vers le monde divin. Quand Valentin distingue dans l'âme trois principes qu'il appelle pneumatique, psychique et hylique, il se borne à reproduire le sentiment de Platon qui divisait l'âme en trois parties, supérieure, moyenne et inférieure. Ce rapport d'influence devient encore plus manifeste lorsqu'on songe que le philosophe grec, lui aussi, confondait le vice de la volonté avec la limite de l'intelligence, et faisait consister la rédemption de Tâme dans une sorte de connaissance supérieure qu'il appelait la science des idées, absolument de la même façon que les gnostiques. Enfin, si Ton considère qu'il enseignait l'éternité de la matière dans laquelle il plaçait à son tour le siège et la source du mal, il est impossible de concevoir le moindre doute sur l'exactitude de la thèse de saint Irénée relativement aux emprunts faits par le gnosticisme à la philosophie grecque. Toutefois, Messieurs, je dois l'avouer, le passage de Platon aux gnostiques me paraît trop brusque pour qu'il ne faille pas supposer entre eux un intermédiaire. Ce n'est pas en droite ligne que Valentin et ses rivaux procèdent du disciple de Socrate : bien que réelle, cette fiUation est indirecte. Le Platon qu'ils ont connu et imité, ce n'est plus simplement le représentant de l'hellénisme tel que ses écrits nous le révèlent, mais Platon habillé à l'orientale, Platon modifié au contact d'une doctrine étrangère, Platon hébraïsant ; en un mot, Philon.

C'est, Messieurs, par le canal de Philon que la philosophie grecque est arrivée aux gnostiques alexandrins parmi

lesquels Valentin et Basilide occupent le premier rang. Saint Irénée ne me paraît pas avoir étudié les écrits de cet homme dont l'influence a été si considérable sur le mouvement des hérésies pendant les premiers siècles ; sinon il eût signalé en lui le précurseur immédiat des sectaires qu'il combattait. Gomment supposer, en efffet, que ces derniers, Juifs de naissance pour la plupart et originaires de l'Egypte, aient pu ignorer les hardiesses de cet écrivain puissant dont la trace se fait sentir jusque dans Clément d'Alexandrie et dans Origène ? Du reste, il suffit de jeter un coup i'œil sur la théorie de Philon pour en saisir l'affinité avec la Gnose*. Quand le chef de l'école juive d'Alexandrie place au début de sa méthode critique l'antithèse du sens littéral des Écritures qu'il sacrifie sans scrupule, et du sens spirituel qu'il interprète à sa façon, il fraye la voie à cette polémique haineuse contre le mosaïsme traditionnel dont les gnostiques rapporteront rorigine aux esprits inférieurs ou qu'ils déclareront indigne du Dieu suprême. C'est lui qui fournit à Valentin et à Basilide la distinction entre un Dieu caché en lui-môme, inconnu, sans nom, et un Dieu qui se manifeste^ qui se déploie dans la totalité de ses forces. Ces forces ou puissances divines ^ tiennent le milieu entre les idées de Platon et les éons des gnostiques : ce ne sont plus de simples formes intellectuelles, ce ne sont pas encore de véritables hypostases, mais des manifestations indécises qui participent à la fois de ce double caractère. Toujours est-il que Philon a fait un grand pas vers les gnostiques, auxquels un peu d'imagination sufBrapour transformer ces puissances divines en êtres personnels et introduire dans leur Plérome ces

1 Voyez pour le système de Philon les Pères apostoliques et leur époque, leçon Y. — Les Apologistes chrétiens au u* siècle, saint JusUn, leçon XVII. — II* volume, leçon XIII, etc.

^ A;3va[jL£tç lou ovto;. Philon est si peu éloigné de personnifier les puissances divines qu'il les compare aux satrapes qui entourent le trône d*un monarque de l'Asie. De Confus, ling., édit. Mangey, I, p.

créations inachevées. Il ne leur a pas même laissé la peine de chercher des noms : la Sagesse, la Parole, l'Homme, l'Église figurent déjà parmi ces forces éternelles émanées dm sein de Dieu. Évidemment les éons de Valentin ne sont que les idées de Platon devenues les puissances de Philon et hypostasiées comme telles. Je laisse de côté les autres traits de ressemblance, pour ne plus m'en tenir qu'à un seul. Le principe fondamental développé par Philon, c'est que Dieu ne saurait se montrer aux hommes sous une forme réelle, ni se mettre en contact avec la matière qui est le siège et la source du mal, encore moins prendre un corps pour l'unir à soi par un lien personnel : partant de là, le Juif d'Alexandrie réduisait les théophanies de TAncien Testament à de purs phénomènes sans réalité sensible. Les gnostiques adoptèrent également ce principe qui heurte de front le dogme de l'Incarnation : pour éloigner du Christ tout rapport avec la matière, Valentin et Marcion ne virent dans son corps qu'un fantôme, une vaine apparence ; et Basilide, devançant Nestorius, n'admit qu'un lien moral entre le Christ et Jésus de Nazareth. Il résulte de cette comparaison, qu'il me serait facile d'étendre plus au long, que Philon a servi d'intermédiaire entre Platon et les gnostiques auxquels il a du reste préparé le chemin par ses propres théories.

Avec Philon nous sommes en présence de la philosophie juive dans ses rapports avec le gnosticisme. Or la philosophie juive se divise en deux branchés dont l'une suit la direction de l'Egypte, tandis que l'autre se développe en Palestine. Ici, la Cabale ; là, l'école d'Alexandrie : tels sont les deux foyers du mouvement scientifique parmi les Juifs devenus infidèles à la religion de leurs pères. Saint Irénée va nous mettre sur la voie qui conduit à la découverte de cette nouvelle source de la Gnose.

Parmi les caractères d'extravagance qu'offrent les systèmes gnostiques, il n'en est aucun qui frappe plus vivement que ces bizarres combinaisons de chiffres auxquelles

290 LES SOUKCES

ils attachent une si grande importance. L'évêque de Lyon nous initie à ce jeu puéril auquel se livraient des hommes qui trouvaient sans doute la foi chrétienne trop simple, je dirai presque trop raisonnable. Il leur fallait quelque chose de plus profond, c'est-à-dire de plus étrange. Avec les vingtquatre lettres de l'alphabet grec ils prétendaient expliquer Dieu, Thomme et le monde. Ils décomposaient chaque mot, calculaient la valeur numérique des lettres, multipliaient ces divers produits l'un par l'autre et arrivaient ainsi à des résultats prodigieux. Pour vous donner un échantillon de ce mysticisme arithmétique, je citerai l'application que Marc, disciple de Valentin, faisait de l'alphabet au. corps humain.

« Voyez-vous, s'écriait-il avec emphase, cet être extraordinaire ? Sa tête est formée par alpha et oméga ; son cou, par bêta et psi ; gamma et chi forment ses épaules et ses mains ; sa poitrine est un delta et un phi ; sa ceinture est représentée par epsilon et upsilon : son dos par zêta et tau; à son ventre il porte êta et sigma ; à ses cuisses, thêta et rhô ; ses genoux sont marqués par iota et pi ; l'os tibial, par kappa et omicron ; les jambes, par lambda et xi ; ses pieds enQn, par mu et nu. Voilà le corps de la Vérité ou l'homme \ »

Il est impossible de pousser plus loin le culte de la déraison. C'est le procédé d'un homme auquel l'absurdité tient lieu de profondeur, et qui, voulant paraître original, ne réussit qu'à être bizarre. Après avoir tourmenté l'alphabet pour lui faire rendre leurs doctrines, les gnostiques passaient à la nature extérieure dans laquelle ils retrouvaient une nouvelle confirmation de leurs calculs. D'abord, ce sont les quatre éléments, le feu, la terre, Teau et Tair, qui naissent à l'image de la Tétrade supérieure. Puis leurs propriétés, au nombre de quatre, s'unissent à eux pour compléter l'expression de l'Ogdoade : c'est le chaud, le froid, le sec et l'humide. Ensuite voici venir dix puissances qui repré-

* Saint Irénée, Ado. Hœr,, 1. i, c. xrv'.

DE LA G?(OSE. ^i

sentent la Décade : les sept planètes, le cercle qui les enveloppe, le soleil et la lune. Enfin les douze signes du zodiaqne sont le symbole évident de la Dodécade. Quant aux trente éons réunis, ils sont figurés par la révolution périodique de la lune en trente jours, etc. De Talphabet et de la nature les gnostiques arrivaient à TÉcriture. sainte qu'ils soumettaient à une analyse encore plus raffinée. Partout où ils rencontraient le nombre douze, par exemple, ils voyaient un emblème de la Dodécade : dans les douze fils de Jacob donnant naissance aux douze tribus; dans les douze pierres précieuses qui ornaient le rational du grand prêtre ; dans les douze hommes qui portaient l'arche, dans les douze apôtres, et ainsi de suite. Ils faisaient de même pour l'Ogdoade et pour la Décade. Bref, c'est Tabus du symbolisme poussé à un degré où la spéculation cesse d'être sérieuse, où l'esprit ne connaît plus d'autre règle que l'arbitraire et la fantaisie ^

Eh bien ! Messieurs, quelle est la source de ce mysticisme arithmétique qui forme un des éléments de la Gnose ? Cette source, vous l'avez nommée, car le terme qui la désigne est devenu synonyme de numération symbolique: c'est la Cabale, telle qu'elle se présente à nous dans le Sepher letzirah ou Livre de la création^ et dans le Zohar ou la Lumière. En effet, bien que ces deux monuments de la philosophie juive remontent seulement, sous leur forme actuelle, au premier ou au deuxième siècle de Tère chrétienne, peutêtre même en partie à une époque plus rapprochée de nous, les théories et les traditions qu'ils renferment sont, au jugement de tous les savants, de beaucoup antérieures à leur rédaction. Or il règne une conformité manifeste entre les combinaisons de nombres que nous rencontrons dans ces deux livres et celles dont nous venons de parler. Toutefois les docteurs cabalistes de la Palestine n'avaient à leur service que les vingt-deux lettres de l'alphabet hébreu, au lieu

^ Saint Irénée, Add.\pœr., 1. 1, o. xiv-xix.

Mf : LES SOURCES

4e YingtKpiatre dont se composait Talphabet grec'des gnostiques. Be ià une différence assez sensible dans Papplication du principe. Ge sont les nombres trois, sept et douxe que le Livre d9 la création cherche à retrouver dans runiyers comme la base et la forme de tout ce qui est : le nombre trois dans le» éléments, l'eau, Pair et le feu ; le nombre sept dans les sept planètes, dans les sept jours de la semaine ; le nombre douze dans les douze signes du zodiaque, dans les douze mois de l'année, etc/ En ajoutant les dix premiers nombres aux vingt-deux lettres de Palpbabet hébreu, le code cabalistique arrive aux l^nte-deux voies merveilleuses de la Sagesse, € avec lesquelles, dit-il, le Dieu élevé et saint a fondé son nom\ » Assurément, je le répète, il y a quet* ques divergences entre ces supputations et celles de Yalentin ou de ses disciples, mais la méthode est identique de part et d'autre. H y a plus. Messieurs, la métaphysique de la Cabale elle-même a passé tout entière dans la Gnose, du moins dans le système de Yalentin qui en est Texpression la plus complète. Pour nous en convaincre, nous n'avons qu'à examiner rapidement la théorie religieuse et philosophique du Zohar.

D'après le Zohar, Dieu est d'abord conçu comme l'Être non manifesté, caché en lui-même, sans nom et sans forme, rinconnu des inconnus. Ainsi concentré en soi, il est moins ce qui est que ce qui n'est pas, l'Être indéterminé ou le non-étre'. Du premier pas nous rencontrons l'Abtme silencieux que le gnosticlsme place au point de départ de sa théogonie. Pour sortir de l'abstraction pure et arriver à l'existence concrète, Dieu a besoin de se déterminer. Alors commence, par une évolution logique, la série des manifestations divines qui s'appellent les dix séphiroth ou les dix

* Sepher letziràk, c. ii, prop. i et î ; c. m, prop. 3 et 4 ; c. iv, prop, 1, 2, 3; c. V, prop. i et 2. Édit. de Mantoue, i565.

* Sepher letzirah, c. i, prop. i.

> Zohar, n« partie, fol. 42 yeiso et 43 recto. Édit. d'Amsterdam.

D£ LÀ Gi>îa{S£. a|3

nombres. De l'Ëiisoph ou de l'Infini émanent sncoessîveaieftt la Couronne, la Sagesse et l'Intelligence, la MisénoMde et la Justice, la Beauté, le Triomphe et la Gloire, le Fondemeni, la Royauté. Voilà bien^ si je ne me tromj^» le modèle 'deB 4»tégories de Yalentin et de Basilide. Comme les trmte éonsde la Gnose^ les dix s^hiroth de la Cabale ne sont |m^ autre chose' que les noms de la Divinité, ses aitiibuts iotetlectuels et moraux personnifiés suivant ua mode de ^conc^tion. familier à l'Orient; et pour rendre l^aoalogie enoope plus frappante, le Zohar suppose également que ces élnes métaphysiques procèdent les uns des antres par couples -ou par syzy^e; « car, dît-il, toat ce qui existe, toot oe ^m a été formé par TAncien, béni soit son nom! ne peut safaûsler que par un m&le et par ime femelle^ » Ce yriocipe 4e la Cabale, en nous conduisant h la source de la théorie ifàkest- .tinienne, est de nature à diminuer rétannemem qu'inspise fcette dernière. U va sans dire. Messieurs, que ces étMiges iiypostases se réduisent au fond à de simples aapeeli.de J'Être divin; le Zohar l'indique lui-même en leur appliquant la singulière dénomination de grand ou de petit eimgef^: mais il suffit pour le sujet qui nous occupe, d'avoir observé que la ressemblance entre la Gnose et la Cabale est parfaite sur ce point* De même que pour Yalentin rien n'existe ni ne saurait exister en dehors du Plérome, ou de la substance divine, ainsi, dans le Zohar, Dieu est appelé « l'Être unique, malgré les formes innombrables dont il est revêtu^. > Ici comme là, nous trouvons le panthéisme aussi rigoureusement formulé que dans Spinoza ou dans Hegel. Mais un nouveau trait va faire ressortir avec plus d^évidence la complète identité de principes entre les deux thécHri^ que nous n^ prêchons l'une de l'autre. Nous atons vu que la première série des émanations divines de Yalentin vient se terq^ner

1 Zohar, lU* partie^ UA. 290 recto.

2 Zokar, lll* partie, fol. 10 verso.

3 Zohar, P» partie, foL SI recto.

à THomme et à l'Église, c'est-à-dire à l'homme collectif ou à l'humanité: ce qui signifie sans le moindre doute que l'humanité est la suprême manifestation de Dieu, ou, comme rèxige la doctrine de l'unité de substance, est Dieu lui-même manifesté. Or, que dit le Zohar de son côté ? Il appelle l'ensemble des manifestations divines ou les dix séphiroth réunies, l'homme primitif ou céleste, l'homme idéal, le type générique de l'homme ou sa forme universelle, Adam, Kadmon. D'où il suit, comme le Zohar renonce clairement, que la forme de l'homme est la forme même de Dieu, que l'idée de l'humanité est identique à celle de Dieu manifesté, en d'autres termes, que Dieu se réalise ou prend conscience de lui-même par l'homme et dans l'homme \ Ici encore Valentin et les cabalistes tendent la main par-dessus les siècles aux panthéistes modernes^. Reste la doctrine sur le monde pour achever le parallèle. Or, d'après ce que nous venons de voir, le monde de la Cabale ne peut-être que le résultat d'une série descendante d'émanations divines, dont la dernière vient toucher à la matière comme à l'extrême limite de l'existence. La matière est, en effet, la partie inférieure de cette lampe

^ « La forme de l'homme renferme tout ce qui est dans le ciel et sur la terre, les êtres supérieurs comme les êtres inférieurs ; c'est pour cela qu'elle est la forme de l'Ancien des Anciens. » Zohar, 111* partie, fol. 144 recto.

' S'il pouvait rester le moindre doute sur l'analogie que nous signalons, nous citerions cette page du Zohar, qu'on dirait empruntée à Hegel : < Venez et voyez : la pensée est le principe de tout ce qui est ; mais elle est d'abord ignorée et renfermée en eUe-méme. Quand la pensée commence à -se déployer, elle arrive à ce degré où elle devient l'esprit : parvenue à ce point, elle prend le oom d'intelligence et n'est plus comme auparavant renfermée en elle-même. L'esprit, à son tour, se développe au sein même des mystères dont il est entouré, et il en sort une voix qui est la réunion de tous les chœurs célestes, une voix qui se répand en paroles distinctes et en mots articulés, car elle vient de l'esprit. Mais en réfléchissant à tous ces degrés, on voit que la pensée, l'iatelligence, cette voix et cette parole sont une seule chose, que la pensée est le principe de tout ce qui est, que nulle interruption ne peut exister en elle. La pensée elle-même se lie au non-être et ne s'en sépare jamais. * Zohar, r« partie, fol. 246 verso.

mystérieuse sous l'image de laquelle le Zohar symbolise l'Être unique, et qui brille à son sommet de la flamme pure de l'esprit \ Tout se fait en vertu d'un mouvement qui descend toujours, par une expansion graduelle de l'être 9\x de la pensée divine, et les éléments dont ce monde est composé ne sont que l'esprit se matérialisant de plus en plus*. C'est l'idée même qui domine la cosmogonie de Valentin où la lumière devient le sourire de la Sagesse; les eaux, ses larmes, etc. En résumé, tout cela nous autorise pleinement à voir dans les doctrines de la Cabale une des principales sources du gnosticisme.

Mais, Messieurs, si le symbolisme arithmétique de la Cabale et sa théologie se réfléchissent dans la Gnose, nous ne saurions nous en tenir là pour expliquer l'origine d'une erreur si complexe et qui se produit sous tant de faces. Il y a tout un groupe de systèmes gnostiques dont l'idée-mère n'est pas à beaucoup près celle de la Cabale : je veux parler des systèmes dualistes. Car, loin d'admettre deux principes des choses, les docteurs cabalistes y substituaient l'unité

absolue et l'émanation de tous les êtres d'une seule et même

source. C'est donc à une autre influence que nous devons attribuer le caractère ou la forme dualiste qui a prévalu dans les écoles de Saturnin etdeBasilide. Or, quelle est la théorie religieuse ou philosophique dans laquelle cette grande antithèse entre l'esprit et la matière, le bien et le mal, s'était élevée jusqu'à une opposition de principes coéternels et infinis? C'est, Messieurs, la théorie de Zoroastre ou du Zend-Avesta.

En passant de la Cabale au Zend-Avesta pour chercher dans les doctrines de Zoroastre une des sources de la Gnose, nous ne franchissons pas une distance aussi considérable que semblerait l'indiquer la différence des contrées et des peuples. Il est incontestable, en effet, que le parsisme a eu

* Zohar, V* partie, fol. 51 reclo.

2 Zoluir, r* partie, fol. 20 recto ; Sepher lelzirah, c. i, prop. 9-12.

sa part d'influence dans le développement des idées cabalii^ tiques. La captivité de Babylone avait mis les Juifs en con* tact avec les Chaidéens et les Perses, et Ton conçoit fort bien qu'un séjour prolongé au milieu de ces derniers ait dû les initier à leurs croyances religieuses. L'exemple de Daniel et de ses compagnons suffit pour montrer que les captifs n^étaient pas toujours exclus des dignités publiques ni d'un commerce d'idées suivi avec les savants de la nation. Certainement,, je me hâte de le dire, la masse des exilés était peu accessible à l'influence d'un culte étranger : la loi de Moïse élevait une barrière infranchissable entre les vaincus et les vainqueurs, et les conséquences qu'on a voulu tirer de la captivité de Bubylone pour appuyer l'hypothèse d'une modification de la religion mosaïque elle-même ne se déduisent d'aucun fait certain. Au contraire, cette épreuve critique dans la vie nationale du peuple juif eut pour résultat d'amener chez lui un redoublement de ferveur pour la loi de ses , pères. C'est précisément à partir de cette époque qu'on le trouve concentré en lui-même, plus attaché que jamais à la lettre des Écritures, plein d'aversion pour ce polythéisme des nations qui lui avait paru si attrayant aux. anciens jours de son histoire. Mais, si l'exil ne ât que retremper la foi d'Israël, bien loin de surcharger d'éléments extérieurs son symbole primitif, on ne saurait nier, d'autre part, que le contact des doctrines de l'Orient n'ait puissamment contribué à développer des germes funestes qui existaient dans son sein et dont l'éclosion devait aboutir à la Cabale et au Talmud, ces deux grandes déviatiojQis du mosaïsme. Ici encore. Messieurs, il ne faut rien exagérer. Malgré toutes les analogies qu'on peut découvrir entre la ' Cabale et le Zend-Avesla, iJ. serait peu exact de dire que les matériaux de l'une ont été puisés dans la théologie de l'autre : il n'y a rien dans le panthéisme de la Cabale qui ressemble au dualisme du Zend-Avesta. Le mouvement philosophique d'où est sorti le Zohar s'explique suffisamment par un travail d'idées qui s'est accompli dans quelques écoles juives» noa

pas, il est vrai, en dehors de toute- action étrangère, mais sous prétexte de vouloir pénétrer plus avant la doctrine révélée qu'il respecte dans la forme pour la nier au fond. En deux mots, le Talmud et la Cabale sont deux branches parasites qui sont venues se greffer sur le tronc du judaïsme et qui ont fini par en absorber la sève. Je ne fais que toucher à ce point, car mon intention est moins de signaler ce qui sépare le Zend-Avesta de la Cabale que de marquer ce qui le rapproche de la Gnose.

Or, Messieurs, ce rapprochement est évident. Des indications historiques assez précises suppléent à cet égard au silence de saint Irénée, qui s'est borné à chercher les sources du gnosticisme dans la mythologie et la philosophie grecques. Les Actes de la dispute d'Archélaûs avec Manès nous apprennent que Basilide lui-même rattachait au parsisme sa théorie des deux principes. De plus, il est certain que la doctrine de Zoroastre était très répandue en Orient, particulièrement dans la Syrie, berceau principal des gnostiques dualistes. Enfin, la comparaison des systèmes de Saturnin et de Basilide avec la théologie des livres zends achève de faire ressortir une analogie trop frappante pour qu'on puisse l'attribuer à une coïncidence toute fortuite. D'ailleurs, il ne faut pas s'étonner qu'une mine si féconde ait été exploitée par des hommes qui faisaient profession de combiner entre eux et de fondre ensemble, dans leur syncrétisme étrange, les éléments les plus variés.

En tète de leur système théologique, les mages plaçaieAt le Temps éternel et sans bornes, ou, suivant une autre version, l'Espace sans limites, Zervan*Akarana. Doit-on voir dans cet Être suprême d'où procèdent Ormuzd et Ahrimane une conception originale du parsisme, ou bien une importation postérieure qui est venue modifier les données primir» tives ? Cette question fort débattue de nos jours ne nous intéresse pas en ce moment. Toujours est-il qu'on n'a pas besoin de faire un grand effort d*esprit pour reconnaître dans l'Espace ou le Temps sans limites do Zend-Avesta

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l'Abîme insondable des gnostiques. Du reste, la plupart des systèmes philosophiques de l'Orient ont cela de commun qu'ils partent de la notion d'un Être indéterminé, impersonnel, qui se réduit au fond à une pure abstraction, comme l'Ensoph de la Cabale : ce qui prouve une fois de plus que la nouvelle philosophie allemande n'est qu'une résurrection du vieux paganisme oriental ; aussi je ne m'arrête pas à ce point de doctrine. Le trait caractéristique du zoroastrisme, c'est le rôle que jouent Ormuzd et Ahrimane, le principe du bien et le principe du mal. Ici encore la théologie des mages est pleine d'obscurités. Ormuzd et Ahrimane procèdent-ils de Zervane, comme l'admettait Anquetil-Duperron, suivant une interprétation contestée depuis lors ? Existentils de toute éternité et indépendamment l'un de Fautre 1 ou bien Ahrimane est-il subordonné à Ormuzd? Ce sont là autant de questions que les livres zends ne permettent pas de résoudre d'une manière satisfaisante. Voici le sens philosophique le plus probable que me semble offrir le mythe persan, A l'origine, et avant que l'Être caché en lui-même se fût manifesté, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres étaient confondus dans son sein. La distinction s'est faite par une évolution de l'Unité absolue en deux sens divers. De là deux grandes manifestations de l'Être d'abord indéterminé et renfermé en lui-même, deux principes qui se déploient et se développent parallèlement, l'un personnifié dans Ormuzd, l'autre dans Ahrimane. Ce qu'il y a d'incontestable, c'est que, dans la doctrine de Zoroastre, Ahrimane n'est pas un être déchu par sa faute de son état primitif, mais un être mauvais par essence et de sa nature ; or, voilà ce qui constitue le dualisme, quelle que soit d'ailleurs la forme rigoureuse ou mitigée sous laquelle il peut se présenter. Cette donnée fondamentale du Zend-Avesta a passé chez les gnostiques dualistes et de là aux manichéens. C'est en se basant sur elle que Basilide et son école prétendaient expliquer l'origine du mal par l'opposition de deux, principes, l'un bon et l'autre mauvais, par la lutte des deux règnes de

la lumière et des ténèbres, lesquels, d*abord séparés, finissent par se mêler entre eux. Il me serait facile. Messieurs, de signaler d'autres traces du parsisme dans ce groupe de systèmes gnostiques. Ainsi, le Démiurge de Saturnin et les six esprits qui l'assistent dans la formation du monde tiennent exactement la place des six Amschaspands, ou génies immortels, à la tête desquels se trouve Ormuzd. De même que ce dernier ne parvient k produire qu'une œuvre imparfaite, parce qu'Ahrimane le traverse dans ses desseins et met obstacle à ses efforts, ainsi le Démiurge des gnostiques rencontre partout une puissance ennemie qui Tempêche de former un monde digne de Dieu. Enfin, les émanations célestes dont le gnosticisme est si prodigue rappellent cette foule de génies que le Zend-Avesta multiplie sous le nom d'Izeds, de Férouërs, etc. Mais ici nous sommes sur un terrain commun à toutes les religions de l'Orient, et où les analogies s'expliquent par le fait d'une tradition universelle, sans qu'on ait besoin de recourir ni d'une pai't ni de l'autre à l'hypothèse d'un emprunt.

Avec la religion de Zoroastre nous n'avons pas épuisé toutes les sources de la Gnose. Il en est une dernière plus reculée peut-être, mais dont l'influence est trop sensible pour qu'on doive la négliger : je veux parler du brahmanisme, et du bouddhisme qui en a été la suite et le développement. Bien qu'il soit difficile de déterminer la marche qu'ont dû prendre les doctrines indiennes pour venir se mêler aux théories des gnostiques, cette rencontre ne saurait faire l'objet d'un doute. Les travaux de plusieurs savants modernes ont mis ce point hors de toute contestation ^ Si les plus anciens systèmes philosophiques de la Grèce portent déjà Tempreinte des spéculations de l'Inde, il n*est pas étonnant que le syncrétisme de la Gnose ait

^ J.-J. Schmidt : Ueber die Verwandtschaft der ynostieh-iheososphisehen Uhren mit d$n RêUgions-Systemen des Orients, vorzûgUch des Buddhaismus; Leipzig, 1828.

admis dans son œuyre des éléments de ce genre. La terre des Âryas est l'un des foyers primitifs d'où le polythéisme a rayonné sur le monde avec sa poésie religieuse et philosophique. Je laisse de côté la conception fondamentale de Brahm, l'Être indéterminé, caché en lui-môme^ incompréhensible, dont TAbime ou le Père inconnu des gnostiques n'est que la reproduction littérale ; il y a d'autres points de ressemblance qui frappent davantage. Une des assertions qui révoltent le plus saint Irénée dans la cosmogonie des valentinienSy c'est de leur entendre dire que le monde est un fruit de l'ignorance et du péché. Or, cette proposition, étrange en effet dans la bouche d'une secte chrétienne, forme précisément le grand principe du brahmanisme, d'après lequel le monde est une chute, une déchéance de Brahm dans la matière. De plus, et c'est là surtout ce qui rapproche entre eux ces deux mouvements d'idées, le docétisme des gnostiques est la répétition manifeste de l'idéalisme exclusif des Hindous, dont le reflet se projette également sur Platon. Si haut qu'on remonte dans Tliistoire de l'humanité, c'est dans les livres sacrés de l'Inde qu'on rencontre pour la première fois cette monstrueuse doctrine, que Dieu seul existe véritablement, tandis que la création n'a qu'un faux semblant d'existence, n'est qu'une vaine ftotasmagorie qui se dissipera comme un rêve sans laisser de trace après elle^ Or, tel est exactement le sens du pan* théisme idéaliste de Yalentin, pour lequel il n'y a de réel que l'esprit absolu qui se laisse choir en apparence dans un monde illusoire, pour se replier sur loi-mâme dans la conscience de son identité. Encore n'est-on pas bien sftr que, de part et d'autre, le Néant ne soit le commencement, le milieu et la an de toutes choses : telle est du moins la théorie qui a prévalu dans l'enseignement des bonddhisles * ;

1 Otq^mit hat, XI, I0& : xn, i08.

* M. Eug. Barnonf, Jhfrod. d VkisMre ûu BmMkUme M&en, U L p. 507.

et les gnostiques idéalistes aboutissaient à un résultat s^nblable en plaçant à l'origine de leur théogonie l'Être indétermiiié ou . le Néant. Ce qu'il y a de certain, c'est que l'antitbèse valeotinienne du Plérome et du Génome, de la Plénitude et du Yi(}e, répond trait pour trait à l'antithèse indienne du Samsara et du Nirwana^ du monde des apparences phénoménales et du monde dé l'existence réelle. Même analogie dans l'idée de la Rédemption qui s'opère des deux câtés par la Science ou par la Gnose. Le but du brahmane, c'est l'unification avec Brahm par la conscience de son identité avec lui \ Les efforts du gnostique tendent à l'absorption dans: le Plérome par la conscience qu'il a de son identité avee le principe pneumatique ou divin dont il n'est que la manifestation. Du reste, indifférence complète de Tua et de l'autre pour les bonnes œuvres et pour leur valeur morale. Quelque péché que commette le brahmane, il ne f^it aucun mal parce qu'il possède la Science ^. Nulle action criminelle ne saurait souiller le gnostique : la Gnose le tient uni à Dieu et l'affranchit de la loi \ 11 me serait facile de poursuivre ce parallèle jusque dans les moindres détails. Tous vous rappelez que Ysdentin partageait les hommes en trois classes : les pneumatiques, les psychiques et les hyliques. M. de Humboldt a fort bien établi, avec sa sagacité ordinaire, que le système indien admet trois degrés analogues sur l'échelle des êtres, trois forces primordiales qui se déploient dans leur vie et déterminent leur conduite *. Par là, je ne prétends pas dire que le gnosticisme ait été un calque pur et simple du brahmanisme et du bouddhisme ; mais, en présence d'une similitude si exacte et si frappante, il me parait difficile de ne pas conclure que les doctrines de

* Oupnék* hat, xxxvii.

2 Qupnék' hah xi,104; xii, 108.

3 Saint Irénée, Adv. Hœr., 1. i, c. vi.

♦ W. von Humboldt, Abhandlung ûber die Bhagavad-Gita ; Berlin, 18S6, p. 29. Les Sattwas, les Radschas et lèa T.unas. . .

a02 LES SOURCES

Plnde ont eu leur part d'influence dans ce syncrétisme bizarre dont nous recherchons les sources.

Je m'arréle, Messieurs, dans cette longue excursion à travers les doctrines religieuses et philosophiques de Pancien monde. Pour étudier les origines^ d'une erreur aussi complexe que le gnosticisme, il est nécessaire de parcourir l'antiquité tout entière ; et la raison en est bien simple : les éléments les plus divers sont venus se rencontrer dans cet ensemble de systèmes qui surgissent à côté du berceau de la religion chrétienne. La Gnose se présente à nous comme un essai de combinaison plus hardi qu'heureux des. religions de l'antiquité avec le christianisme : là est sa signification dans l'histoire de l'humanité. Nous avons entendu saint Irénée signaler dans la mythologie et la pMlosophie grecques une des sources principales de ces étranges théories ; mais ce n'est pas la seule. Pour compléter son analyse, nous avons dû nous ouvrir d'autres voies. La Grèce et l'Orient, les sectes juives et les écoles païennes ont également contribué à produire ces ruisseaux impurs qui côtoient le grand fleuve de la tradition chrétienne. Tantôt c'est le polythéisme grec qui prête ses formes mythologiques à des théogonies plus bizarres que profondes ; tantôt la philosophie de Platon qui se réfléchit dans une métaphysique peu soucieuse de rester fidèle au dogme révélé. Puis, voici Philon et l'école juive d'Alexandrie qui se chargent d'initier les gnostiques aux spéculations de l'hellénisme. La Cabale vient d'un point opposé leur communiquer sa mystérieuse science des nombres et les erreurs qu'elle voile sous l'apparence d'une tradition divine. Enfin, les religions de l'Asie centrale, celle de Zoroastre en particulier, achèvent de grossir cet amas d'éléments hétérogènes qui se juxtaposent sans s'unir. J'ai donc eu raison de dire que le gnosticisme est un vaste confluent d'erreurs auquel les sources les plus variées sont venues porter tour à tour leur tribut.

Cela posé, Messieurs, je devrais, ce semble, examiner de

DK L\ GNOSK. 303

suite les principes (lui résument l'argumentation de saint Irénée contre les gnostiques ; mais, pour mesurer toute la portée de cette controverse , il est utile de rapprocher de la Gnose un système plus récent qui présente avec elle une grande affinité et que les arguments de Tévéquc du deuxième siècle n'atteignent pas avec une moindre force. C'est pourquoi je consacrerai ma prochaine leçon à l'étude des rapports du protestantisme avec le gnosticisme.