DEUXIÈME LEÇON

Le druidisme. — Sa vcdeur religieuse et morale. — Opinion de Cicéron et de César touchant l'ancienne religion des Gaulois. — Caractère polythéiste du druidisme à l'époque de la conquête romaine. — Vestiges du monothéisme primitif dans la théologie druidique. — La religion des Gaulois comparée avec celle de Tépoque patriarcale. — Rapports entre le druidisme et le naturalisme panthéistique des Pelages. — Témoignages de Lucain et de Pline. — La cérémonie du gui, centre de la liturgie des druides. — Sa signification probable. — La doctrine de l'immortalité de l'âme et de la vie future chez les Gaulois. — * La pratique des sacrifices humains dans son principe et dans ses conséquences. — Fusion du panthéisme naturaliste des Gaulois avec l'anthropomorphisme gréco-romain.^ Dans quelles conditions se trouvait la Gaule par rapport à la prédication évangélique.

Messieurs,

Avant de remonter aux origines de l'éloquence chrétienne dans la Gaule» nous avons dû commencer par jeter un coup d'œil rapide sur l'état religieux et moral de ce pays pendant les siècles qui ont précédé la prédication de l'Évangile. Cette étude préliminaire nous oblige à consacrer un examen sérieux aux croyances et au culte qui avaient prévalu dans la race celtique, c'est-à-dire le druidisme.

Or, comme je le disais dans ma dernière leçon, les seuls renseignements positifs que nous ayons sur l'ancienne religion des Gaulois sont dus aux auteurs grecs et latins ; car la tradition» ou la transmission orale, est l'unique voie par laquelle les druides aient jamais communiqué leurs doctrines. A cette première source de témoignages il faut ajouter les monuments celtiques épars sur notre sol et dont Tarchéologie travaille sans relâche à nous livrer la clef. De plus, il serait injuste de négliger absolument les poésies des

3â LE DRUIDISME.

bardes gallois du moyen âge, lesquelles ne laissent pas de refléter quelques traits d'une époque à la vérité bien antérieure. Enfin la comparaison avec des religions mieux connues, et qui offrent certains caractères de ressemblance avec le druidisme, sert à éclairer des détails obscurs par eux-mêmes et peut suppléer sur quelques points au silence de l'histoire. C'est à l'aide de ces diverses lumières qu'une critique judicieuse pénètre au milieu du dédale des antiquités gauloises, en se tenant à égale distance d'une déti^action systématique et d'un engouement irréfléchi.

Ouvrons d'abord Cicéron et César. Rien de plus opposé, à première vue, que leurs sentiments sur la question qui nous occupe.

« Les Gaulois, écrit l'auteur des Commentaires, reconnaissent Mercure, Apollon, Jupiter, Mars et Minerve ; mais ils ont pour Mercure une vénération toute particulière. Leur croyance à l'égard de ces divinités est presque la même que celle des autres peuples : ils regardent Mercure comme l'inventeur de tous les arts ; ils pensent que ce dieu préside aux chemins et qu'il a une grande influence sur le commerce et les richesses, qu'Apollon éloigne les maladies, qu'on doit à Minerve les éléments de l'industrie et des arts mécaniques, que Jupiter régit souverainement le ciel et que Mars est le dieu de la guerre ^ »

Ainsi, d'après César, la religion des Gaulois n'aurait guère différé de celle des Grecs et des Romains. Cicéron n'est pas du même avis ; le rapprochement qu'établit l'un devient une antithèse chez l'autre :

a Les peuples qui habitent les Gaules, s'écrie l'orateur romain dans son plaidoyer en faveur de Fontéius, n'ont ni les mœurs ni le naturel des autres hommes ; car tandis que ceux-ci ne prennent les armes que pour la défense de leur religion et qu'au fort de la guerre ils s'adressent aux dieux pour obtenir la paix et le pardon, eux, au contraire, attaquent

» César, Bell. GalL, VI, 17.

toutes les autres religions, et font la guerre même aux dieux immortels \ »

S'il fallait se prononcer entre ces deux témoignages, le choix ne saurait être douteux. L'écrivain militaire relate avec calme ce qu'il a vu ou cru voir, tandis que l'avocat d'un proconsul accusé par les Gaulois ne néglige rien sans doute pour charger ses adversaires au profit de son client. Mais ni l'un ni l'autre ne se renferme dans les limites exactes de la vérité : celui-ci exagère les différences, celuilà les rapports qui existaient entre la religion des Gaulois et celle des autres peuples. En réalité, il n'y avait ni une analogie si frappante, ni une opposition tellement marquée. Ce qui trompait le coup d'œil de César, d'ordinaire si net et si sûr, c^est qu'il transportait dans le polythéisme gaulois le langage et les formes de la mythologie classique : il habillait à la romaine les dieux de la nation qu'il s'efforçait d'arracher à ses habitudes pour l'assimiler à la race latine. Retrouvant parmi ces divinités quelques attributs distinctifs qui rappelaient celles de la Grèce et de Rome, il conclut à l'identité là où une critique plus délicate aurait tenu compte d'une différence réelle d'origine et de physionomie. C'est ainsi que l'Olympe grec passa dans les forêts de la Gaule, et les habitants de la cour céleste se reconnurent sans trop de peine sous les traits d'Ésus, de Tentâtes, de Belen, de Taranis, de Camul, etc. Xénophon avait usé du oiême procédé à l'égard des dieux de la Perse qui apparaissent dans la €yropédie sous les noms grecs de Jupiter, de Vesta, de Castor, de Pollux. Certes, toute expression du génie propre à chaque peuple, toute couleur locale s'effaçait dans cette absorption des mythologies particulières par le polythéisme gréco-romain ; aussi ne doit-on admettre ces témoignages qu'en les dépouillant de ce qu'une interprétation trop étroite y a mêlé d'arbitraire et d'incertain.

Mais, Messieurs, ce qui ressort avec évidence des Com-

* Cicôron, pro Marco Fonieio,

mentaires de César, c'est que longtemps avant la conquête romaine la théologie druidique avait glissé dans le polythéisme. Je comprends que César, plus occupé à vaincre les Gaulois qu'à étudier leur religion, ait pu confondre leurs dieux avec ceux de Rome, en les affublant de noms empruntés à la mythologie classique ; Tacite a fait de même pour les Germains auxquels il assigne pour dieux Mercure, Hercule et Mars ; mais ce que je ne comprendrais pas, même en ne lui supposant qu'une connaissance superficielle de ce qu'il voulait décrire, c'est que le conquérant de la Gaule eût prêté aux habitants de ce pays la croyance à plusieurs divinités, si la doctrine de l'unité de Dieu avait prédominé parmi eux, comme le prétendent les panégyristes modernes du druidisme. Ici, le témoignage de l'historien militaire ne saurait être suspect, d'autant moins qu'il est confirmé par toute l'antiquité : Strabon, Pomponius Mêla, Diodore de Sicile, Pline, Lucien, tous ceux qui parmi les anciens ont parlé de la religion des Gaulois, s'accordent à y reconnaître plusieurs divinités ; Lucain en cite trois sous leurs véritables noms, Ésus, Tentâtes et Taranis ; Lucien y ajoute l'Hercule gaulois, Ogmius^ Les monuments gallo-romains justifient de tout point ces assertions, en représentant les anciens

1 strabon, l.IV, c. 5, J 4; Mêla, de Situ orbis, m, 2 ; Diod., 1. V ; Pline, 1. XVI, c. 44 ; Lucien, Herc.Gall,, Jupiter Tragœdus; Lucain, Pharsal, l I, V. 445 et 8s. ; Lactance, Instit. div., i, 2i ; Minut. Félix, c. 30. —Les apologistes modernes du druidisme ne sont guère rassurés sur ce point* M. Jean Reynaud cherche à dissimuler le polythéisme gaulois sous le nom de culte des anges {Encyclop, nouv., art. Druidisme) ; mais c'est là une pure plaisanterie. Lucain et Lactance nous apprennent que les Gaulois offraient des sacrifices humains à Tentâtes aussi bien qu'à Ésus ; or nulle part, Tacte principal du culte ne s'est rapporté qu'à des divinités proprement dites. M. Henri Martin se rend de meilleure grâce, sans toutefois céder compl<^tement à l'évidence: « C'est par ces personnifications^ dit-il, que la religion gauloise, unitaire an fond et si ennemie de l'idolfttrie, touche cependant aux illusions du polythéisme. Elle transforme en êtres particuliers des attributs divins, ou des manifestations de la puissance créatrice. » {Hist. de France, t. I, 83.) C'est précisément en cela que consiste le polythéisme.

dieux gaulois à côté ou à la suite des nouvelles divinités importées par la conquête, comme le bénédictin dom Martin Ta démontré dans son volumineux travail sur la religion des Gaulois ^ Jamais il n'est venu en idée aux auteurs grecs ou romains d'attribuer aux Juifs le culte de plusieurs dieux, si peu renseignés qu'ils fussent d'ailleurs sur la religion de ce peuple. Pourquoi cela ? Parce que les Juifs étaient en eflfet monothéistes. On eût agi de même à l'égard des Gaulois, si leur système théologique avait présenté un caractère analogue. Enfin, dans l'hypothèse que la doctrine de l'unité de Dieu se fût conservée à peu près intacte parmi les Celtes, concevrait-on la facilité avec laquelle leur religion s'est laissé fondre dans le polythéisme romain ? Comment s'expliquer, dans ce cas, que les soixante cités de la Gaule aient pu décréter l'érection d'un temple à Auguste, presque immédiatement après la conquête ; que, déjà sous Tibère, les nautoniers de la Seine aient associé les dieux de Rome à leurs vieilles divinités celtiques, comme le prouve le fameux bas-relief découvert en 1711 sous le chœur de Notre-Dame de Paris ? Évidemment les esprits étaient préparés de longue date à une pareille fusion : à Texemple de tous les peuples pdens, les Gaulois avaient succombé à l'éternelle tentation de confondre le Dieu unique avec les puissances inférieures du monde invisible et avec les éléments de la nature.

Dans son Histoire des Gaulois, M. Amédée Thierry a suivi une voie mitoyenne déjà tracée par dom Martin au commencement du siècle dernier. En examinant avec attention le caractère des faits relatifs aux croyances religieuses de la Gaule, le savant historien a cru y reconnaître deux ordres d'idées, deux corps de symboles et de superstitions tout à fait distincts, en un mot, deux religions : l'une, toute sensible, dérivée de l'adoration des phénomènes naturels, et rappelant le polythéisme de la Grèce par ses formes ainsi que

F 1 LciReligion des Gaulois tirée des plus pures sources de V antiquité, par dom Martin, de la congrég. de Saint-Maur, 2 vol. in-4». Paris, 1727,

par la marche libre de son développement ; l'autre, fondée sur un panthéisme matériel, religion métaphysique, mystérieuse, sacerdotale, présentant avec celles de l'Orient la plus étonnante conformité. Cette dernière, postérieure au polythéisme gaulois, aurait été implantée, sous le nom de druidisme, sur le territoire conquis par Hu ou Hésus, le puissant chef de la première invasion des Kimris. De cette manière, il y aurait eu deux religions bien distinctes dans la Gaule primitive : Tune, plus grossière et plus matérialiste, pour le vulgaire ; l'autre, plus spiritualiste et plus raffinée, pour les hautes classes de la société*.

Cette opinion, quelque spécieuse qu'elle soit, ne me semble pas conforme à la vérité historique. L'existence de deux religions distinctes dans la Gaule primitive n'est appuyée sur aucune preuve valable. On parle bien des antiques et précieuses traditoins des Kimris , mais jusqu'à présent on s'est dispensé de les produire ; car j'imagine qu'on ne prétend point désigner par là les rêveries poétiques des bardes du quatorzième et du quinzième siècles après Jésus-Christ : ce serait un anachronisme de plus de deux mille ans. Le druidisme a pénétré si avant dans la vie religieuse des anciens Gaulois qu'il est impossible d'y voir un produit du dehors imposé par voie de conquête et de domination. De plus, la place exclusivement souveraine qu'occupent les druides dans le système religieux de la race celtique ne permet pas de supposer dans le peuple des croyances ou des pratiques soustraites à leur contrôle et à leur influence. L'antiquité n'a qu'une voix sur le despotisme sans frein qu'exerçait autour d'elle cette classe d'hommes dépositaires de tout savoir, auteurs ou interprètes de toute loi tant divine qu'humaine ; rien n'échappait à leurs regards ; cérémonies, sacrifices, culte public et dévotions privées, ils

1 Histoire des Gaulois, par M. Amédée Thierry, liv. IV, c. i, p. 471 et 8S.15« édit., Paris, 1839. — La Religion des Gaulois^ par dom Martin, 1. 1> c. m, p 27 et 88.

réglaient toutes choses avec une autorité qui ne trouvait ni résistance ni limites. Si donc, comme on l'avoue, l'adoration des génies et des forces de la nature avait cours parmi les Gaulois, c'est que les ordonnateurs suprêmes de la religion nationale partageaient eux-mêmes ces superstitions : longtemps avant la conquête romaine, la théologie druidique avait glissé dans le polythéisme, avec cette différence sans doute que le peuple renchérissait encore sur les erreurs de ses inaîtres par la grossièreté de ses imaginations.

Ainsi, Messieurs, Ton ne saurait douter que l'idée de Dieu ne fût déjà fort altérée chez les Gaulois au moment où le contact des Grecs et des Romains allait précipiter leur décadence religieuse. Est-ce à dire qu'on ne puisse pas retrouver dans le symbole druidique un fonds de monothéisme travesti, il est vrai, défiguré, mais subsistant à travers les siècles comme un reste immortel de la religion primordiale ? Assurément non. Ce fonds primitif, nous l'avons dit plus d'une fois, ne s'est complètement perdu chez aucun peuple. J'accorde bien volontiers que les Gaulois, aussi bien que les Grecs, honoraient une divinité principale à laquelle surtout se rapportaient leurs hommages. Que ce Dieu suprême de la Gaule ait porté le nom d'Ésus,comme le prétend dom Martin et après lui la plupart des critiques modernes, c^est un point historique qui me paraît fort vraisemblable *. Je ne ferai même pas difficulté d'admettre que le druidisme présentait un système théologique supérieur sous bien des rapports au polythéisme grec ou romain ; et cela par une raison toute simple : ayant conservé un caractère plus traditionnel, il s'écartait moins de la religion primitive du genre humain. Car rien n'est plus faux que l'hypothèse

^ M. Jean Reynaud croit retrouver dans Ésus le Destin des Grecs, AVaa, âsi oOaa, celui qui est toujours, {Encyclop, nouv,, art. Druidisme.) — M. Amédée Thierry pense que les Gaulois ont identifié Ésus avec Hu- Godam, le chef de l'invasion des Kimris. (Histoire des Gaulois, 1. lY^ ch. I, p. 476.) — Celte discussion philologique est étrangère au fond même de la question.

as LE DRUIDISME.

imaginée au siècle dernier par Gondorcet et adoptée par Benjamin Constant, ainsi que par d'autres écrivains plus récents : dans cette supposition, les anciens peuples auraient suivi une marche ascensionnelle vers la divinité en s'élevant graduellement du fétichisme à des conceptions religieuses de plus en plus épurées. C'est le contraire qui est le vrai. Autant vaudrait professer l'athéisme que d'affirmer cette proposition : Thomme est sorti fétichiste des mains de Dieu. Ce que le raisonnement établit sans réplique, les faits le confirment. Les nations de l'antiquité ont descendu Téchelle des religions bien loin de la remonter : à mesure qu'on s'éloigne de leur berceau, on rencontre des croyances moins élevées, des pratiques plus immorales. Elles-mêmes le sentaient si bien qu'elles faisaient dériver de leurs ancêtres ce qu'il y avait de plus pur dans leurs doctrines et dans leur culte. Platon et les autres philosophes ne pensaient pas autrement là-dessus que le vulgaire. Ici, Messieurs, je ne puis que vous rappeler nos études sur le polythéisme, dans lesquelles nous avons démontré que l'idolâtrie proprement dite ou le fétichisme, loin d'avoir servi de point de départ aux religions anciennes, en a été le terme et le dernier mot *.

Je ne suis donc pas étonné que d'anciens auteurs comme Celse aient cru trouver quelques rapports entre la religion des, Gaulois et celle des Juifs ^ Un peuple renfermé en luimême, sans relations d'idées avec les nations étrangères, devait tout naturellement conserver plus de vestiges de

* Les Apologistes chrétiens au ii* siècle, S. Justiny leçons VI, VII, VIII. Il est regrettable de trouver les traces de la théorie de Gondorcet dan& VHistoire des Gaulois de M. Amédée Thierry, 1. IV, ch. i, p. 476, 477. Du reste, la partie philosophique de cet ouvrage, si remarquable pour l'érudition, est assez faible.

^ Orig., contre Celse, 1. 1. M. Jean Reynaud abuse étrangement de ce passage d'Origène pour relever la théologie druidique. Celse montre assez dans quel sens restreint il établit cette analogie, en mettant les druides de la Gaule sur le même rang que les Gètes et les Galactophages d'Homère. lien est ainsi également du témoignage de Clément d'A-

répoque patriarcale. C'est ainsi que la coutume des druides d'offrir leurs sacrifices en plein air, au milieu d'épaisses forêts, de préférence à l'enceinte des temples, rappelle cet âge reculé du monde où Abraham invoquait le nom du Seigneur sous les chênes de Mambré. De même il est impossible de n'être pas frappé du caractère de ressemblance que présentent les monuments druidiques avec ces monolithes qui servaient d'autels à Jacob et à ses descendants, avec ces amas de pierres levées que réunissaient les enfants d'Israël, du temps de Josué et des Juges, soit pour indiquer la sépulture d^un personnage considérable, soit pour éterniser le souvenir d'un événement. Lorsqu'on voit ces tables et ces aiguilles de pierres brutes qui, alignées ou rangées en cercle, formaient le sanctuaire des druides^ on croit entendre un écho lointain des paroles divines rapportées dans V Exode et dans le Deutéronome : « Si tu m' élèves un autel de pierres, tu ne le feras point avec des pierres taillées; si tu y mets le fer, il sera souillé... Tu élèveras un autel au Seigneur ton Dieu avec des pierres que le fer n'a pas touchées, avec des roches informes et non polies *. » Assurément, l'analogie est incontestable. En quittant les plaines natales de la haute Asie, les ancêtres des Gaulois avaient emporté avec eux ces traditions du monothéisme primitif; mais, si leurs descendants conservèrent assez longtemps les formes extérieures de la religion primordiale, il n'en fut pas de même de la grande doctrine qui en faisait le fond. Je veux bien qu'ils ne soient pas descendus jusqu'à cet anthropomorphisme brillant et sensuel auquel le génie artistique des Hellènes se laissa entraîner avec tant de facilité : passant leur vie au milieu des forêts, les druides s'arrêtèrent au culte de la nature et des éléments, qui forme le

lezandrie qui appeUe les druides des philosophes au même titre que les Chaidéens, les Samanéens de la Bactriane et les Mages de la Perse. Or, il est certain que les Chaidéens et les Mages n'étaient rien moins qu'exempts des erreurs du polythéisme.

* Exode, XX, 25 ; Deuter., xwii, ."5 et G. "

deuxième degré sur l'échelle du polythéisme ; et, s'il fallait chercher dans le développement religieux des peuples de l'Europe orientale une période correspondante au druidisme, on la trouverait sans peine dans la période pélasgique, antérieure à Tanthropomorphisme des Hellènes.

Rien ne ressemble mieux, en effet, au naturalisme panthéistique des Pélasges que le système reUgieux des druides ^ A l'exemple de ces derniers, les populations primitives de la Grèce n'avaient ni temples ni grands édifices destinés au culte. C'est sous Tombrage des chênes sacrés de Dodone, dit Pausanias, qu'on sacrifiait à Jupifer ^ Des monceaux de pierres s'élevaient en l'honneur des dieux sur le sol de la Grèce ancienne ; et les constructions cyclopéennes rappellent à tous égards les monuments celtiques ^ Là aussi, comme chez les druides, point d'images taillées avec art, mais de simples pierres brutes, de grossiers troncs d'arbres, des roches allongées en colonnes, tels sont les symboles auxquels l'imagination des Pélasges attachait la présence de la divinité. Lacs et fontaines, vents et forêts, tout leur semblait animé d'une vertu divine. Cette mythologie naturaliste reparaît tout entière dans le druidisme qui finit par aboutir à une déification générale des éléments. Qu'est-ce en effet que l'adoration du tonnerre, du soleil, des forêts, sous les noms de Tarann, de Belen, d'Arduinna» sinon un vaste panthéisme qui confond le vrai Dieu avec la création ? Les druides n'emprisonnaient pas, il est vrai, la divinité dans des statues de forme humaine, contrairement à l'usage des Hellènes; mais ils adressaient leurs hommages aux puissances de la nature. C'est dans des lacs ou des marais sacrés qu'ils jetaient en sacrifice l'or et l'argent *• Un chêne, dit Maxime de Tyr, leur servait de statue pour

* Voyez K. Barth, Ueber die Druiden der Kelten und die Priester der ultjn Teutschen. Erlancen, 1826, p. 92 et ss.

2 Pausanias, 1. VIII, c. 17, { 35.

3 Strabon, 1. VIII, p. 343.

* Strabou 1. IV.

SA VALEUR RELIGIEUSE ET MORALE. 4i

représenter la divinité \ Ce culte des arbres et des bois peut même être envisagé comme l'un des traits caractéristiques du druidisme ; Lucain l'a décrit admirablement dans le troisième livre de la Pharsale :

« Hors de l'enceinte de Marseille, dit le poète, il y avait un bois sacré, sur lequel on n'avait jamais osé porter la cognée depuis la naissance du monde. Des arbres touffus couronnaient la terre où ils étaient plantés ; ils formaient partout des berceaux impénétrables aux rayons du soleil, et sous lesquels régnaient une fraîcheur et une obscurité perpétuelles. Les Pans, les Syl vains et les Nymphes champêtres ignoraient ce lieu destiné à des mystères tout barbares. On n'y voyait de tous côtés que des autels où l'on égorgeait des victimes humaines dont le sang rougissait les arbres d'alentour qui en dégouttaient sans cesse. S'il faut en croire l'antiquité la plus reculée, nul oiseau ne s'y est jamais perché sur un arbre, nul animal n'est jamais entré dans le bois, nul vent n'y a jamais fait sentir son souffle et jamais la foudre n'y est tombée. Les chênes, que n'agite pas le moindre zéphir, portent dans tous les cœurs une sainte horreur qu'augmente encore l'eau noire qui serpente et coule dans divers canaux. Les figures des dieux du bois sont sans art et consistent en des troncs bruts et informes qui sont sur pied; la mousse jaunâtre qui les recouvre de haut en bas inspire Tétonnement et la tristesse. C'est le génie des Gaulois de n'être ainsi pénétrés de respect que pour des dieux représentés sous des figures tout à fait éloignées du goût des autres nations : aussi leur vénération et leur crainte redoublent à proportion qu'ils ignorent les dieux mêmes qu'ils adoptent. La tradition porte que ce bois s'émeut et tremble fréquemment. Alors on entend des voix mugissantes sortir des cavernes ; les ifs abattus ou coupés se redressent, reverdissent, repoussent ; le bois est tout en feu sans se consumer, et les chênes sont entortillés de dra-

2 Maxime de Tyr, DisserL xxxvni.

gons monstrueux. Les Gaulois, par motif de respect, n'oseraient habiter ce bois : ils l'abandonnent tout entier aux dieux ; seulement, à midi et à minuit un prêtre y ya tout tremblant célébrer ses redoutables mystères, dans la crainte que le dieu auquel le bois est consacré ne vienne se présenter à lui. >

Voilà bien, Messieurs, si je ne me trompe, le caractère simple et grossier des religions de la Grèce pendant la période pélasgique : des bois sacrés pour sanctuaires, des troncs d'arbres comme symboles de la divinité, et l'horrible appareil des sacrifices humains ^ En disant que les simulacres des Gaulois ne ressemblaient en rien à ceux des autres nations, Lucain veut parler des religions de son temps que l'anthropomorphisme avait complètement envahies; or, suivant la remarque que nous faisions tout à l'heure, la déification de Thomme ou l'apothéose occupait une moindre place dans le système religieux des druides. Si Ton ajoute à cette description d'un sanctuaire gaulois par Lucain celle que donne Pline l'Ancien de la principale cérémonie druidique, on pénètre sans trop de peine au fond de ce panthéisme naturaUste auquel se réduisait la religion de nos ancêtres païens.

« Les druides, dit l'écrivain latin, qui sont chez les Gaulois ce que les mages sont ailleurs, n'ont rien d'aussi sacré que le gui et l'arbre qui le porte, pourvu que ce soit un chêne. Ils choisissent donc toujours un bois de chênes; aussi en ont-ils une si haute idée qu'ils ne font pas la moindre cérémonie sans se parer d'une couronne de feuilles de chêne, et c'est apparemment du nom grec de cet arbre que vient celui de druides *. Au reste, ces philosophes pré-

* Pausanias, n, c. xiii, § 3; ix, c. m, { 2; Platon, de Legibus, i, 2; Eusèbe, Prépar, évang., m, 1.

2 Pline s'est évidemment trompé en faisant dériver le mot druides du grec ^p^ç, chêne : dans la langue celtique, cet arbre est appelé derUj et c'est de ce radical que le? Gaulois ont tiré le nom de leurs druides, hommes du chêne. La Tour d'Auvergne, dans ses Origines cel-

tendent que tout ce qui naît sur le chêne vient des cieux, marque évidente que Dieu même l'a choisi. Le gui est fort diflBcile à trouver ; quand on l'a découvert, les druides vont le chercher avec les sentiments d'un saint respect ; c'est en tout temps le sixième jour de la lune, jour si célèbre parmi eux qu'ils l'ont désigné pour être le commencement de leurs mois, de leurs années et de leurs siècles même, qui ne sont que de trente ans. Le choix qu'ils font de ce jour vient de ce que la lune y a déjà une certaine force, bien qu'elle ne soit point arrivée au milieu de sa croissance ; enfin, ils sont tellement prévenus en faveur de ce jour qu'ils lui donnent un nom qui signifie dans leur langage guérison de tous les maux. Lorsque les druides ont préparé sous Tarbre tout l'appareil du sacrifice et du festin qui doit le suivre, ils font approcher deux taureaux blancs qu'ils attachent par les cornes pour la première fois. Ensuite un prêtre revêtu d'une robe blanche monte sur Tarbre, et coupe avec une faux d'or le gui qu'on reçoit dans un sagum blanc. Cette cérémonie est suivie de sacrifices au milieu desquels les druides conjurent Dieu de faire que son présent porte bonheur à ceux qui en seront honorés. Au surplus ils tiennent que l^eau du gui rend féconds les animaux stériles qui en boivent, et qu'elle est un remède spécifique contre toutes sortes de poisons. Exemple manifeste, conclut le naturaliste sceptique, que toute la religion des hommes se réduit fort souvent à des choses frivoles *. »

Cet acte capital de la liturgie druidique a exercé de tout temps la sagacité des interprètes. Quelle peut avoir été la signification de cette singulière cérémonie ? Ici, le silence de l'histoire oblige la critique à être sobre en conjectures.

tiques, croit retrouver dans le mot der-wyddyn qu'emploient les poésies galloises, les trois radicaux derw, chêne ; vydd^ gui ; dyn, homme. Les druides auraient donc été les hommes du gui de chêne, Diodore de Sicile les appelle saronides; du mot grec aapwvlç, qui signifie chêne. * Hist. »at., 1. XVl, c. XLiv.

Doit-on n'y voir qu'une mystification par laquelle les druides, médecins et théologiens tout ensemble, exploitaient la crédulité du vulgaire, en faisant commerce d'une sorte de panacée dont la vente procurait à leur ordre une source de revenus ? Je ne pense pas que tout se soit borné à une supercherie intéressée. Faut-il y chercher une action symbolique dont le sens nous échappe, peut-être une réminiscence lointaine de cet arbre de vie placé au milieu du paradis terrestre comme le sacrement de l'immortalité? Le souvenir de ce signe mystérieux se serait-il perpétué dans l'esprit des peuples à travers l'altération qu'avaient subie les traditions primitives du genre humain ? Le breuvage druidique peut-il être assimilé à cette infusion d'asclépiade qui, sous le nom de homa^ possédait aux yeux des anciens Perses une vertu si merveilleuse? Pline semble indiquer cette analogie en rapprochant le druidisme du système reli* gieux des mages \ Mais il s'en faut bien que cette coutume ait été particulière à la religion de Zoroastre : nous la retrouvons dans l'Inde, où la liqueur merveilleuse, appelée soma, occupait le même rang; à Eleusis, où ceux qui étaient initiés aux mystères buvaient le cycéon. En réunissant ces vestiges épars dans l'histoire religieuse des anciens peuples, on arrive à constater une loi générale dont l'application varie selon les temps et les lieux. Soit réminiscence du passé, soit pressentiment de l'avenir, le monde déchu aspirait à entrer en communication étroite avec la divinité ; mais comme, par suite de la confusion des doctrines, il supposait le principe divin répandu dans la nature et identifié avec elle, il cherchait à la recueillir en s'assimilant un végétal auquel il prêtait une vertu surnaturelle : de là le homa des Perses, le soma des Indiens, le cycéon des Grecs, Yeau de gui des Gaulois, véritable caricature anticipée du sacrement de la vie divine ou de la communion eucharistique. De cette manière on n'a pas trop de peine à se rendre

1 Hist.nat., I.XXIX.

eompte de l'acte principal de la liturgie gauloise. La cérémonie du gui présente le même caractère que les fêtes agricoles de la Grèce ; de part et d'autre, c'est le culte de la nature symbolisée de diverse façon ; pour des hommes qui passent leur vie au milieu des forêts, le gui de chêne remplace, comme emblème religieux, l'épi de blé autour duquel se meut toute la légende de Triptolème et de Cérès. Par là, sans doute, on ne peut pas se flatter d'avoir éclairci complètement un point d'histoire religieuse sur lequel nous ne possédons que de faibles données : nous en sommes toujours réduits à ignorer pourquoi les druides résumaient le culte de la nature précisément dans le gui du chêne comme dans sa plus haute expression ; mais on s'abuserait beaucoup sur leur degré de culture intellectuelle, si l'on voulait prétendre qu'une certaine vertu thérapeutique exagérée par eux, ou bien la rareté de l'apparition de cette plante vivace et ligneuse sur le chêne, ne pourrait pas suflSre à la rigueur pour expliquer cette prédilection.

Les panégyristes modernes du druidisme ont cru entrevoir un sens plus profond dans la cérémonie de la récolte du gui. Aies entendre, ce végétal, dont la verdure ne meurt pas, aurait été pour les Gaulois l'image de l'immortalité, une expression figurée du principe de la personnalité humaine. Vous voyez, disent-ils, cette plante qui ne vit point par elle-même, mais ne subsistQ que de la sève qu'elle tire de l'arbre où elle prend racine : le dogme théologique n'éclate-t-il pas ici à travers le symbole transparent dont il s'enveloppe ? Peut-on y voir autre chose que le mystère suprême de la création, la créature unie au créateur et pourtant distincte de lui, l'être particulier puisant à tout moment la vie dans le sein de l'Être universel qui le supporte *? Je ne m'oppose nullement, pour ma part, à ce qu'on découvre de si grands mystères dans le guî de chêne ; mais

1 M. Henri Martin, Hist de France, t. I, 69. — M. Jean Reynaud, fncyclop, nouvelle^ art. Druidisme.

ce que je désirerais, c'est qu'on fournît à tout le moins un mot de preuve pour démontrer que telle était en effet la pensée des anciens Gaulois; sinon, tout esprit tant soit peu familier avec l'antiquité ne pourra s'empêcher de voir dans ce rafiRnement de métaphysique transporté au milieu des Arvemes et des AUobroges un anachronisme évident. C'est ainsi qu'en imaginant partout des mythes philosophiques, les néo-platoniciens du troisième et du quatrième siècles prêtaient leurs propres idées à ceux dont ils cherchaient à dissimuler les erreurs grossières : rien de plus arbitraire ni de moins sérieux. Toute cette interprétation part d'une hypothèse fausse, suivant laquelle la doctrine de Timmortalité aurait été plus précise chez les Gaulois que partout ailleurs. Ici encore, il faut consulter les témoignages des anciens, si l'on ne veut pas se livrer à des suppositions toutes gratuites.

Certes, Messieurs, la croyance des Gaulois à la vie future était fortement enracinée dans leur cœur ; mais ce qui n'est pas moins certain, c'est qu'ils se faisaient de cette vie une idée très peu relevée : ils la regardaient tout simplement comme le prolongement ou la copie de celle que nous menons ici-bas. En arrivant dans l'autre monde, l'âme du défunt y conservait ses habitudes et ses passions : le guerrier y retrouvait son cheval, ses armes et des combats ; le chasseur avec ses .chiens continuait à y poursuivre le buffle et le loup dans d'éternelles forêts ; l'esclave, à exécuter les volontés de son maître ; le client, à servir son patron . De là cette coutume féroce, attestée par César, de faire égorger à la mort d'un personnage important un certain nombre de ses clients et les esclaves qu'il avait le plus aimés, pour qu'il pût les reprendre à son service au delà du tombeau. Les Gaulois poussaient la naïveté sur ce point jusqu'à brûler avec le corps dû défunt des lettres qu'il devait lire ou remettre à d'autres morts. Bien plus, ils renvoyaient souvent à la vie future la décision de leurs affaires d'intérêt, et se prêtaient de l'argent qui ne devait être remboursé que dans

l'autre monde*. Tout cela dénote dans le druidisme, à côté d'un sentiment profond de Timmortalité, un ensemble de notions fort peu spiritualistes. Si c'est là-dessus que s'appuient nos modernes admirateurs des druides pour vouloir ressusciter ce qu'ils appellent l'âme ou le génie de la Gaule . ancienne, on doit avouer qu'ils ne se montrent pas difiRciles. Du reste, ils ne rendent pas justice à nos ancêtres païens en cherchant à leur faire honneur de ce qui leur a été commun avec d'autres peuples barbares. Le paradis gaulois est, à peu de chose près, celui des Scandinaves ou des anciens Germains ^ ; et l'on ne s'éloignerait guère de la vérité si on le comparait à celui de Mahomet, en tenant compte toutCr fois de la différence des mœurs et des caractères : comme chez les Arabes, l'espoir de retrouver exactement dans la vie future les conditions de la vie présente engendrait parmi les Gaulois ce mépris de la mort qui les poussait à se laisser tuer, par jeu ou comme passe-temps, pour quelques pièces d'or ou quelques cruches de vin. Il s'est trouvé des écrivains qui se pâment d'admiration devant cette superbe indifférence pour le trépas ; quant à moi, je ne saurais voir dans ces sanglantes bravades que le résultat d'un fanatisme

1 Strabon, 1. IV ; Diod. de Sicile, I.V, 28 ; César, de BelL Gall 1. IV, c. XLiv; VI, 14 et 19; Pomponius Mêla, l. lU, c. ii; Valère Maxime, l. II, c. IX ; Lucain, Pharsale, 1. 1, etc. Suivant le témoignage de César, de Valère Maxime et de Diodore de Sicile, les Gaulois croyaient à la mé« tempsycose; mais ce point de doctrine ne se concilie guère avec leurs coutumes. Comment auraient-ils pu se flatter d'aller vivre avec les morts dans les bûchers desquels ils se jetaient, s'ils avaient cru que l'âme dût passer dans un autre corps, soit d'homme, soit de bête? A quoi bon ces obligations payables dans l'autre monde, ces lettres qu'on brûlait avec le défunt, si son âme, en allant habiter un autre corps, perdait le souvenir de la vie antérieure? Il est difficile d'accorder entre eUes ces différentes choses^ en l'absence de renseignements plus détaillés. Du reste, il ne faudrait pas s'étonner de trouver des contradictions dans le druidisme, au sein duquel d'anciennes traditions se sont combinées avec des doctrines plus récentes. *

2 W. MûUer, Geschiehte und System der altdeutschen Religion, p. 393

et ss.

aveugle qui ôte à l'homme le sentiment de sa valeur et de sa dignité personnelles.

Ce mépris de la vie en soi-même et dans autrui constitue Fun des traits saillants du druidisme. De là, Messieurs, l'effrayante prodigalité avec laquelle cette religion cruelle multipliait les sacrifices humains. Sans nul doute, tous les • cultes de l'antiquité païenne consacraient plus ou moins ces boucheries d'hommes que le christianisme seul a pu abolir sans retour; j'ajouterai même qu'au fond de cette monstrueuse erreur on retrouve une grande doctrine altérée et travestie, celle de la nécessité d'une effusion de sang humain pour apaiser la justice divine; mais nulle part l'abus de cette croyance enracinée au cœur de Thumanité n'a produit de plus déplorables conséquences que chez les anciens Gaulois. Et qu'on ne dise pas, pour atténuer l'horreur quinspirent ces coutumes druidiques, qu'il ne s'agissait là que d'exécutions judiciaires revêtues d'un caractère religieux ; non, dit César, à défaut de criminels, les druides sacrifient des innocents. A la mort d'un personnage considérable, sa famille immole des esclaves pour faire cortège au défunt. Dans le but de conjurer une maladie ou un péril quelconque, les Gaulois égorgent sans pitié de malheureuses victimes sous prétexte que les dieux se plaisent à ces sortes de sacrifices. Ce sont des centaines d'hommes qu'on enferme dans un colosse d'osier creux et qui disparaissent sous des torrents de flamme et de fumée au milieu des chants que font retentir les druides et les bardes. Aussi les Romains eux-mêmes, si peu scrupuleux d'ailleurs sur le respect de la vie humaine, restaient-ils stupéfaits devant ces tueries d'hommes accomplies au nom dô la religion. Il faut dire à la louange de Tibère et de Claude qu'ils ne négligèrent rien pour mettre un terme à ces atrocités. Le druidisme semblait inhumain même à ces despotes sans pudeur qui se faisaient un jeu de la vie de leurs semblables I Ajoutez maintenant à ces pratiques féroces les superstitions sans nombre qui régnaient dans le peuple ; les fêtes sanguinaures que célébraient les

druidesses de l'île de Séna ; ee mode hideux de divination, qui consistait à tirer des pronostics de la pose que prenait la victime en tombant, des convulsions de ses membres, de t'abondance et de la couleur de son sang ; ces anîulettes, ces talismans, tels que l'œuf de serpent mentionné par Pline, auxquels l'ignorance ou la supercherie druidique prêtait une vertu miraculeuse : vous aurez une idée du système religieux que le christianisme rencontrait devant lui à son entrée dans la Gaule.

Nous l'avons dit, la conquête romaine introduisit de nou" veaux éléments dans l'ancienne religion des Gaulois. Le naturalisme panthéistique des druides se laissa gagner sans trop de peine par ranthropomorphisme des races grecques 6t latines. Aussi bien le terrain était-il préparé de longue date. En déifiant la nature, le druidisme était arrivé à en personnifier les éléments, suivant une pente naturelle à l'esprit humain : de là ces divinités qu'il identifiait avec le soleil, ie tonnerre, les forêts, sous les noms de Belen, de Tarann, d'Arduinna, ou bien qu'il faisait présider aux arts, à l'éloquence et à la guerre, comme Tentâtes, Ogmius, Gamul. Le polythéisme romain n'eut guère qu'à changer les noms, et l'assimilation devint facile. Pour se faire une idée de cette fusion de la religion indigène avec le symbole de l'étranger, il suflit d'étudier un monument gallo-romain qui remonte au règne de Tibère et dont j'ai déjà eu l'occasion de parler. Le 16 mars 1711, en creusant sous le chœur de Notre-Dame de Paris, on découvrit des bas-reliefs qui avaient orné un autel dédié à Jupiter par les nautoniers de Lutëce. Ésus, la vieille divinité celtique, s'y trouve associé à Jupiter, Tarvos- Trigaranus à Yulcain, Cernunnos à Castor et à Pollux ^ La fusion est déjà complète : les dieux des vaincus ont tendu la main aux divinités des vainqueurs ; et la cour de l'Olympe, transportée sur les bords de la Seine, y reçoit le droit de cité qu'elle accorde à son tour. Le naturalisme panthéis-

1 La Religion des GatOois, par dom Martin, t. II, p. 44 et ss.

tique des druides et l'anthropomorphisme grec ou romain se sont donné le baiser de paix ; il n'y a plus guère que TArmorique, la terre classique du druidisme, qui continue à protester contre l'invasion des divinités étrangères, au nom d'une corporation jalouse de son ancienne influence religieuse et politique.

Ainsi, Messieurs, quand le christianisme vint poser le pied sur la terre des Gaules, il y trouva une race asservie par la conquête, énervée par les vices de l'étranger qui s'étaient inoculés à elle, de nouvelles superstitions ajoutées aux anciennes, un mélange bizarre de fanatisme et d'incrédulité, l'intolérance légale de la magistrature romaine à côté des haines sauvages d'une hiérarchie .détrônée et d'un peuple cruel. Encore si la prédication évangélique n'avait en face d'elle que la barbarie, une barbarie inculte et facile à pénétrer ; mais non, elle devra s'adresser à une barbarie lettrée x[ui n'a plus d'elle-même que ses vices, sans avoir conservé ses qualités natives. C'est auprès des écoles galloromaines de Lyon, d'Autun, de Bordeaux, de Toulouse, que les missionnaires de l'Évangile vont planter le drapeau de la foi. Certes, Tentreprise était difficile et défiait toutes les forces humaines : aussi le christianisme ne fera-t-il dans la Gaule pendant les trois premiers siècles que des progrès relativement assez lents. Et pourtant tout n'est pas obstacle sur cette terre prédestinée. La vie s'est retirée peu à peu des anciens cultes réduits désormais aux formes stériles d'un symbole officiel ; le druidisme a perdu son empire par la domination étrangère ; seule, l'intolérance romaine subsiste tout entière et même va grandissant de jour en jour. De plus, l'Évangile trouvera un point d'appui dans le caractère de la race gauloise. Cette race, généreuse et dévouée, comprendra la doctrine du sacrifice qui est l'âme du christianisme. Une fois retrempée dans Tesprit de foi et de charité, elle se laissera pénétrer par celte action surnaturelle, sans redouter ni difficulté ni combat. Son intelligence avide de connaître et de s'instruire, selon|;ia remarque des

anciens^ se montrera par là même accessible à la vérité qui lui vient du dehors. Ce mépris de la mort, qu'une vaine jactance lui faisait pousser jusqu'à l'excès, s'élèvera sous l'inspiration de la grâce à l'héroïsme du martyre. Elle mettra au service de la religion les deux grandes qualités que le vieux Caton admirait en elle, l'éloquence et la bravoure ; plus qu'aucun autre peuple, elle défendra l'Église par la parole et par l'épée; et après qu'une branche de la race germaine, se greffant sur elle, sera venue renouveler sa sève vitale, elle déploiera une énergie sans pareille dans la lutte du bien avec le mal, dans les combats de la vérité contre l'erreur ; elle méritera d'être appelée le soldat de la Providence, la fille aînée de l'Église, la nation par laquelle les grandes choses de Dieu se font dans le monde depuis quinze siècles.