QUATRIÈME LEÇON
Troisième groupe de missionnaires de la foi dans la Gaule. — Saint Denis et ses compacrnons. — Triple question qui surgit à ce sujet. — A quelle époque le premier évêque de Paris est-il entré dans la Gaule? — Doit-on le confondre avec saint Denis l'Aréopagite ? — Les écrits attribués à ce dernier sont-ils authentiques ? — Point central de la controverse : Hilduin^ abbé de Saint-Denis, et ses Aréopagitiques. — Saint Denis, évéque de Paris, est certainement arrivé dans la Gaule sous le pontificat de saint Clément. — Les légendes des premiers apôtres de la Gaule; leurs qualités et leurs défauts. — Identité de saint Denis de Paris avec saint Denis TAréopagite. — Raisons qui l'établissent. — Insuffisance des preuves contraires.
Messieurs,
Les origines chrétiennes de la Gaule forment Tun des problèmes les plus intéressants de notre histoire religieuse et nationale. S'il est vrai, en effet, que toute société s'attache à recueillir avec soin tout ce qui reste de la vie et des œuvres de ses fondateurs, nous ne saurions être indifférents à la mémoire de ceux qui ont porté l'Évangile dans notre patrie. Leur nom, leur lieu d'origine, l'époque de leur arrivée, les difficultés et les succès de leur mission, en un mot, tout ce qui les concerne, mérite de notre part une attention sérieuse. Sans doute, on ne peut guère se flatter de dissiper complètement l'obscurité qui enveloppe cette époque primitive. L'absence de documents contemporains, le désaccord qui règne entre les chroniques des âges postérieurs, les opinions contradictoires qui divisent la critique rendent cette étude aussi difficile qu'attrayante. Cependant, à Taide des données que fournit la tradition, soit orale, soit écrite, il n'est pas impossible d'arriver à un ensemble de notions claires et
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précises sur Thistoire de la prédication évangélique dans la Gaule : c'est le travail que nous avions commencé de faire dans notre dernier entretien.
Quelques-uns d'entre vous penseront peut-être que nous aurions pu négliger cette question des premiers apôtres de la Gaule pour arriver de suite aux écrits de saint Irénée. Je ne crois pas, Messieurs, que notre tâche eût été remplie si nous avions laissé dans le cadre de nos recherches cette lacune de plus d'un siècle. Car, à côté de l'éloquence écrite, des traités et des livres, il y a l'éloquence parlée, si l'on peut s'exprimer ainsi, la prédication vivante et orale. Cette dernière occupe, sans contredit, une plus grande place dans l'âge primitif de l'Église. C'est par la parole que le christianisme a conquis le monde, bien plutôt que par les livres : l'éloquence spéculative a moins d'empire sur l'esprit des masses que l'éloquence d'action. Certes, des traités de controverse, comme celui de saint Irénée, méritent un examen approfondi, parce que le mouvement doctrinal de toute une époque vient s'y résumer ; mais, tandis que le défenseur de la tradition combat les hérésies par les armes de la science, l'apôtre de la foi s'en va de contrée en contrée répandre la semence divine dans les âmes : la prédicationr de l'un et les écrits de l'autre appartiennent également à l'histoire de l'éloquence chrétienne. Donc, lors même qu'il ne nous resterait aucun ouvrage des premiers missionnaires de la Gaule, les travaux et les succès de leur apostolat ne laisseraient pas de nous offrir le plus vif intérêt.
Déjà, Messieurs, nous avons distingué, dans cette pléiade d'ouvriers évangéliques qui ont mis le pied sur la terre gauloise au premier siècle, deux groupes primitifs, les apôtres de la Provence et les sept évoques envoyés par saint Pierre avec leurs compagnons. Sans nous laisser ébranler par les arguments de Launoy et de son école, nous nous en sommes tenus à la tradition immémoriale des églises. de France, appuyée sur des documents irréfragables. Les assertions vagues ou inexactes de Sulpice Sévère et de Grégoire de
Tours ne présentent rien qui puisse infirmer nos preuves. Cela posé, l'ordre chronologique nous oblige à suivre dans leur direction particulière deux nouvelles colonies d'apôtres: l*une, organisée par le pape saint Clément vers la fin du premier siècle, et à la tète de laquelle apparaît saint Denis ; l'autre, partie de l'Asie Mineure, sous la conduite de saint Pothin, premier évéque de Lyon. Or, la célèbre mission de saint Denis soulève devant nous trois questions que je me propose de traiter successivement : à quelle époque le premier évéque de Paris est-il entré dans la Gaule ? Doit-on le confondre avec saint Denis l'Aréopagite ? Faut-il regarder comme authentiques les ouvrages attribués à ce Père ? Vous concevez sans peine que ce dernier point surtout est pour nous d'une haute importance : il s'agit de savoir si l'étude de ces écrits rentre dans notre cadre actuel, ou bien si elle trouve mieux sa place au milieu de productions moins anciennes. A cet effet, nous allons parcourir les Actes de saint Denis en essayant de grouper autour de cette pièce les diverses légendes des premiers apôtres de la Gaule, autant qu'il importe à l'intelligence de notre sujet. Ce rapprochement nous offrira un double avantage : en même temps que nous pourrons apprécier là valeur historique et littéraire de ces documents, il nous sera facile d'éclaircir les faits relatifs à l'apostolat de saint Denis.
En 835, Louis le Débonnaire, attribuant à l'intercession de saint Denis son rétablissement sur le trône de France, voulut reconnaître ce bienfait en cherchant à glorifier la mémoire du premier évéque de Paris. Dans ce but, il écrivit à Hilduin, abbé du monastère de Saint-Denis, pour le charger de rédiger la vie de l'apôtre des Gaules, d'après les anciennes archives de Téglise de Paris, et à l'aide des renseignements fournis par les ouvrages des Grecs. Nous possédons encore cette lettre, monument remarquable de la piété de ce prince, auquel il n'a manqué, pour régner avec bonheur, que d'avoir recueilli un héritage moins lourd que celui de Gharlemagne. Hilduin était l'un des hommes les plus instruits
de son époque. Pour en être convaincu, il suffit de voir parmi ses disciples le célèbre Hincmar, archevêque de Reims, et au nombre de ses admirateurs, Loup, abbé de Ferrières, Raban Maur, archevêque de Mayence, Agobard, archevêque de Lyon, Walfried Strabo, c'est-à-dire les principales lumières du neuvième siècle.Ses contemporains ne font pas moins l'éloge de sa vertu que de son savoir. L'abbé de Saint-Denis avait donc toutes les qualités nécessaires pour remplir avec succès la mission que l'empereur lui confiait. Dès maintenant, nous pouvons affirmer que le caractère d'Hilduin le met à l'abri de tout soupçon d'imposture, comme sa science le défend contre le reproche d'avoir montré une crédulité aveugle ; sinon, il faut renoncer à vouloir juger un écrivain d'après le témoignage de ceux qui l'ont vu et connu. Pour composer les Actes de saint Denis, Hilduin s'entoura de tous les documents, grecs ou latins, qu'il put recueillir. Lui-même nous apprend, dans ses deux épîtres adressées à Louis le Débonnaire et à tous les fidèles catholiques, qu'il a puisé aux vieilles archives de l'église de Paris et à celles de l'abbaye de Saint-Denis, qu'il a compulsé les anciens missels, les martyrologes, les recueils d'hymnes ; qu'il s'est appuyé sur des relations écrites à une époque bien antérieure, comme celles d'Aristarque le chronographe et de Visbius, enfin qu'il a prêté une attention toute particulière au sentiment et aux livres des Grecs. C'est à l'aide de ces divers matériaux qu'Hilduin rédigea ses Aréopagitiques ou Actes de saint Denis. Il n'est guère de monument littéraire qui ait donné lieu à de plus vives controverses. Nous allons, Messieurs, le parcourir rapidement.
Après une sorte de prologue, assez ordinaire dans les légendes des apôtres de la Gaule, sur les origines de la prédication évangélique, Hilduin arrive au discours de saint Paul devant l'Aréopage d'Athènes : c'est le point de départ de son récit. D'après les Actes des Apôtres, un membre de cette illustre compagnie, nommé Denis, se convertit avec plusieurs autres Athéniens. Initié depuis longtemps aux
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doctrines philosophiques de la Grèce, le, néophyte tourna yetrs les dogmes de la religion chrétienne toute l'activité de . son esprit. A peine âgé. de vingt-cinq ans, il avait quitté sa patrie pour aller recueillir à l'étranger les enseignements de la sagesse. Se trouvant un jour à Héliopolis, en Egypte, avec son ami le philosophe Apollophane, il avait remarqué avec stupeur l'éclipsé de soleil qui suivit la mort de Jésus-Christ, prodige que Phlégon de Tralles, affranchi d'Adrien, mentionnait également dans sa Colleclion d'olympiques et de chroniques : Denis en conclut qu'un événement extraoïxlinaire se passait dans le monde. L'arrivée de saint Paul à Athènes lui donna la clef du mystère. Établi, par l'apôtre, évéque de cette ville, il travaillia sans relâche au triomphe de l'Évangile dans la Grèce. Toujours plein d'ardeur pour Tétude de la philosophie, il proû ta des lumières que la révélation venait d'ajouter à celles de Ja raison pour écrire divers traités où les plus hautes notions du platonisme s'illuminent aux clartés de la foi. Pendant qu'il affermissait ainsi le christianisme dans les âmes par sa parole et par ses écrits, il apprit que saint Pierre et saint Paul, captifs à Rome, étaient près d'y terminer leur carrière par le martyre. Brûlant du désir d'y revoir son maître et de souffrir avec lui, il se dirigea vers l'Occident, après avoir placé à la tête des fidèles d'Athènes un évéque de son cjioix. Mais la cruauté de Néron trompa son attente : avant son arrivée, les bienheureux apôtres avaient rendu au Christ le témoignage du sang. Déjà Clément avait succédé à Pierre dans le gouvernement de l'Église. La Providence, qui réservait à Denis « l'apostolat d'un grand peuple, inspira au pape la pensée d'qnvoyer le disciple de saint Paul vers les tribus gauloises, en lui adjoignant plusieurs compagnons. Telle fut l'origine de 1^ célèbre mission de saint Denis dans la Gaule.
Arrêtons-nous un instant à ce point du récit d'Hilduin; car la première question relative à l'apostolat de saint Denis porte sur l'époque de son arrivée à Paris, Launoy et tous ceux qui, après lui, ont adopté son sentiment sur les ori*-
gines chrétiennes de la Gaule, font venir l'apôtre de Lutèce au milieu du troisième siècle aved saint TropMme d'Arlêis, saint Saturnin de Toulouse, éaint Gatién de Tours, saint Martial de Limoges^ saint Austremoiné de Glermont et saint Paul de Narbonne. En cela, ils commettent deux erreurs également graves. Saint Denis n'est arrivé dans W Gaule ni au troisième siècle 'ni en même temps que les prédicateurs dont je viens de citer les noms : sa mission est tout à fait distincte de celle des sept évoques, et remonte au pontificat de saint Clément, précisément comme Hilduin le rapporte. Là-dèssus, il n'est guère possible aujourd'hui de concevoir un doute sérieux. On peut encore discuter sur l'identité de saint Denis l'Aréopagite avec saint Denis de Paris, mais Ton ne saurait reculer la mission de ce dernier au troisième siècle sans contredire les témoignages les plus anciens et les mieux autorisés. Nous n'avons même pas besoin de citer à l'appui de ce fait historique les Actes de saint Denis composés au sixième siècle, les vers de Fortunat de Poitiers qui sont delà même époque, la légende de sainte Geneviève écrite dix-huit ans«après sa mort, en 530, celle de saint Saiictin de Meaùx, mentionnée par HincmarS les Actes fort anciens de saint Julien, premier évêque du Mans, le diplôme de Thierry IV en faveur du monastère de Saint-Denis, pièce datée de l'aii 723^: outre ces monuments et beaucoup
1 < Nous ne devons pas, dit Mabillon, refuser facilement croyance Hincmar, «affirmant que, dans les Actes qu'il a lus, Denis, premier évêque de Paris, n'est pas autre que rAréopagite envoyé par saint Clément dans les Gaules.» VeteraAnalecta, p. 223. Cette remarque du savant bénédictin est fort sage, et contraste singulièrement avec les accusations d'imposture et de crédulité que Launoy et son école jetaient à la face des grands hommes du neuvième siècle.
3 Anciens Actes de S. Denis, PatroL, édit. Migne, t. LXXXVHI, p. 580. — Fortunat de Poitiers, ibid., t. LXXXVIII, p. 98. — Vie de sainte Geneviève, Acta sanct., t. I, janvier, p. 144. — Lettre de Hmemar à Charles le Chauve. — - Offices propres de l'église du Mans, in-4^ appendice II, p. 51. -— Diplôme de Thierry IV, dans MabilloD, de Re diplom,, p. 488. — Hymne de saint Eugène de Tolède, dans Migne, t IV, p. 832.
d'autres qui tous atjtribuent au pape saint Clément la mission de saint Denis, nous pouvons invoquer un témoignage qui suffit à lui seul pour trancher la question. Dans le concile de Paris tenu Tan 825 pour le culte des saintes images, les évoques des Gaules écrivant au pape Eugène affirment tous d'une seule voix que saint Denis a reçu sa mission du pape saint Clément \ Voilà par conséquent la France entière qui, par l'organe de ses prélats, exprime une tradition constante et unanime; depuis lors, jusqu'à la fin du dix-septième siècle, bréviaires, missels, martyrologes, tous les livres liturgiques de l'Église gallicane ont consacré ce sentiment. Certes, auprès d'une pareille autorité, quelque vague généralité échappée à la plume de Sulpice Sévère ou un texte évidemment fautif de Grégoire de Tours ne saurait avoir de valeur aux yeux de la critique. Hilduin a Wonc eu raison de rapporter au pontificat de saint Clément l'arrivée de saint Denis dans la Gaule. Les arguments de Launoy pas plus que ses injures ne l'atteignent sur le terrain d'une tradition si solidement établie ^ Écoutons maintenant l'abbé de Saint-Denis décrivant la marche de l'apôtre vers Uitèce.
« Le bienheureux Denis, auquel un privilège du siège apostolique, que lui avait conféré Clément, successeur de l'apôtre Pierre, confiait la semence de la parole divine pour la distribuer aux nations de la Gaule, Denis, formé par l'exemple du très saint prince des apôtres et de son maître, victimes de la cruauté romaine, résolut de se porter sur le point du territoire gaulois où l'erreur païenne était dans sa plus grande force. Alors, intrépide et plein de l'ardeur que donne la foi, il continua sa marche et arriva sous la conduite
^ Mabillon, Vetera Analecta, p. 223.
^ On oppose à la mission de saint Denis par saint Clément, les Actes de saint Fuscien et de saint Victoric, publiés par Bosquet dans ses Histoires de VÉglise gallicane, et qui donnent à l'évoque de Paris des compagnons martyrisés sous Dioclétien ; mais déjà au neuvième siècle, Paschase Radbert signalait cette addition comme apocryphe. Patrol, édit. Migne, t. CXX, col. 1494.
du Seigneur à Lutèce, ville des Parisii Déjà fameuse
comme capitale et centre des Gaules et de la Germanie, la cité des Parisii se distinguait par toutes sortes d'avantages. Car l'air qu'on y respirait était salubre; un fleuve l'égayait; son territoire était fertile, couvert de forêts et de vignes- Un peuple nombreux l'habitait; le commerce la rendait populeuse et la navigation animait le fleuve qui entourait l'île. Ce fut dans ce centre que le serviteur de Dieu résolut d'arrêter sa course et d'exercer sa mission * . »
Après cette description, quelque peu emphatique, de Lutèce au premier siècle, l'auteur des Actes de saint Denis raconte les succès qu'obtint la prédication de l'apôtre . Si l'on veut se faire une idée exacte de la méthode que durent suivre les premiers missionnaires de la Gaule pour gagner du terrain dans les âmes, il faut avoir égard à la situation religieuse et morale des peuples auxquels ils s'adressaient. Les extrémités occidentales de l'empire romain n'offraient pas à l'apostolat chrétien les mêmes ressources ni le même point d'appui, que l'Orient et la Grèce. Là, les Juifs répandus en grand nombre dans les villes principales, fournissaient promptement un noyau de prosélytes. Parcourez les Actes des Apôtres : c'est par les synagogues que saint Paul a coutume de commencer son ministère ; il recrute dans leur sein ses premiers disciples en démontrant l'accomplissement des prophéties de l'Ancien Testament. 11 n'en pouvait être ainsi dans la Gaule, où les Juifs étaient peu nombreux au premier siècle de l'ère chrétienne. La légende de saint Austremoine de Clermont, écrite au septième siècle, par saint Priest, évoque de la même ville, est la seule où les Juifs se trouvent mêlés à l'histoire primitive de la prédication évangélique dans les Gaules. Il s'agissait donc pour saint Denis et ses compagnons de planter l'étendard de la croix au cœur même des tribus idolâtres : le dogme de l'unité de Dieu et la vanité des cultes polythéistes, tel devait être naturellement le point
1 Vita Sancti Dionysii, Patrol, édit. Migne, t. CVI, p. 39 et 40.
de départ de leur enseignement. Heureux si la conversion de quelque personnage ou d'une ftimille considérable leur permettait d'étendre peu à peu le cercle de leur activité 1 C'est le rôle que jouent en effet plusieurs nobles galloromains pour la propagation du christianisme : Lisbius dans les Actes de saint Denis, Léocade dans ceux de saint Ursin de Bourges, Défensor dans la légende de saint Julien da Mans, etc. Quelquefois c'est dans le zèle intrépide des femmes que les premiers apôtres de la Gaule trouvent un puissant appui. Assurément, ces traits communs à plusieurs de ces légendes n'offrent rien que de fort vraisemblable. Hais ces ressources humaines n'auraient pas suffi pour assurer le triomphe de TÉvangiie sans les miracles qui accompagnaient la parole des prédicateurs de la foi. Les Actes de saint Denis, comme la plupart des pièces de ce genre, sont remplis de ces faits merveilleux: c'est la raison principale qui a porté quelques critiques à leur refuser toute créance. Ici, Messieurs, le scepticisme et la crédulité sont deux extrêmes qu'il faut éviter avec un égal soin. Que l'imagination des légendaires ait mêlé parfois la fiction à l'histoire, cela me parait tout aussi certain que la réalité d'un grand nombre de miracles dont une raison droite et impartiale ne saurait douter.
Dans le vingt-deuxième livre de la Cité de Dieu, saint Augustin posait ce dilemme: « S'il y a eu des miracles pour établir la croyance à la résurrection et à l'ascension de Jésus-Christ, nos adversaires sont bien insensés, et s'il n'y en a pas eu, ce seul miracle doit leur sufiSre, que toute la terre ait cru une chose si incroyable s ans miracle \ ]!> Tel est en effet l'état dé la question. Le rationalisme ne gagne absolument rien à nier les miracles qui ont accompagné l'établissement du christianisme: il n'évite une difficulté que pour s'en créer une autre. Moins il suppose de miracles à l'origine de TÉglise, plus le triomphe de la religion devient
1 Cité de Dieu, 1. XXII, c. v.
miraculeux ; et le surnaturel qu'il voudrait écarter par ce procédé reparaît sur un autre point avec un caractère d'évidence plus frappant encore. Ce n'est point là. Messieurs, un jeu d'esprit ou un sophisme captieux : lorsqu'on envisage les obstacles sans nombre que la prédication de l'Évangile rencontrait dans le monde, le simple bon sens oblige à conclure avec saint Augustin que l'absence de miracle eût été le plus grand de tous. Saint Paul résume en deux mots l'accueil ordinaire que le dogme d'un Dieu crucifié trouvait dans les esprits : scandale pour les Juifs, folie pour les païens. Si donc cet objet de scandale ou cette folie apparente a triomphé dans l'univers, l'explication la plus plausible est encore celle qui en cherche la cause principale dans les signes extraordinaires par lesquels la puissance divine subjuguait les âmes ; car, en bonne logique, un effet ne peut s'expliquer que par une cause sufiBsante à le produire. Représentez-vous les premiers apôtres de la Gaule arrivant au milieu d'un peuple attaché à ses anciennes superstitions, non pas avec cette mythologie grecque ou romaine dont le polythéisme gaulois s'accommodait facilement, ni avec le prestige que pouvait avoir, aux yeux d'une nation barbare, le nom ou la civilisation des maîtres du monde; eux-mêmes sont traités de barbares par ces derniers, qui méprisent leur doctrine : ce qu'ils prêchent, c'est un Dieu mis à mort tout récemment par ordre d'un magistrat romain, des mystères qui heurtent toutes les idées reçues parmi les païens et qui exigent la soumission la plus complète, une morale sévère qui met un frein à toutes les passions humaines. Jamais on n'expliquera le succès d'une pareille prédication au milieu des erreurs et de la corruption du paganisme, si l'on n'admet pas que la puissance divine confirmait la parole des apôtres en leur communiquant le don des miracles. Dans cette hypothèse, au contraire, on n'a pas de peine à comprendre qu'une résistance humainement invincible ait fléchi devant les signes manifestes d'une intervention divine. Le miracle commençait par frapper les esprits que Tac-
tion intérieure de la grâce achevait de convertir à la foi. Ainsi, Messieurs, le grand nombre de miracles rapportés dans les légendes des premiers apôtres de la Gaule n'est pas une raison suffisante pour refuser à ces pièces toute valeur historique : on ne concevrait pas autrement le triomphe de l'Évangile. Je sais bien que les rationalistes ont coutume de nous opposer la cessation relative ou la diminution de ces faits merveilleux à mesure qu'on s'éloigne du berceau de la religion chrétienne ; mais une pareille objection ne peut être que l'efifet d'une inadvertance singulière. C'est précisément la difTérencedes époques et ;des. situations qui fait comprendre à première vue ce phénomène de rx>rdrôsumatarèL On s'explique fort bien que le christianisme une fois établi dans le monde, accepté et cru par le grand aombrei puisse se sou^ tenir désormais sans que laProvidencamultiplie en sa faveur ces prodiges si fréquents à l'origine de. la prédication évan^ gélique ; ou plutôt, la durée môme de l'Église^ au milieu des attaques et des persécutions qu'elle . n'a cessé de subir, est déjà un miracle permanent capable à lui seul de frappertout esprit non prévenu. Quand nos.missioanaires s'avancent vers les peuples infidèles, ils laissent derrière eux une société qui, par la force de ses institutions, par 1- éclat dô ses œuvres, par la fécondité de ses résultats, ajoute, à leur parole le témoignage imposant d'une histoire remplie de merveilles : ce sont là autant de faits et d'arguments qui viennent à l'appui de leur prédication ou confirment leur enseignement. Bref, la religion qu'ils annoncent a fait ses» preuves durant une longue suite d'années ; le monde l'a vue k r<Buwe, et pour établir sa divinité elle n'a plus pour ainsi dure ^qu'à montrer son passé, ce qu'elle a.été et;pe qu?rile a produit depuis son origine. Or, Messieurs, cette base de démonstration manquait absolument aux premieDs prédicateurs de l'Église : ils ne pouvaient alléguer ni le passé de l'Église qui ne fiiis^it que naître, ni la diffusion merveilleuse d'une religion encore au berceau, ni l'efficacité morale d'une doctrine à peine connue ; dogmes ou faits évangéliques, tout était nouveau^
récent, inouï jusqu'alors; il s'agissait de créer ce qui n'existait pas, d-établir et de faire triompher ce qui soulevait une opposition universelle. Voilà pourquoi le miracle acconipagnait un témoignage qui ne trouvait ni ressource humaine ni pointd'appui. D'ailleurs, comment s'étonner que les miracles aient été si nombreux dans les premiers temps de l'Église? Est-ce une époque ordinaire que celle où s'accomplit ce grand événement qui est à la fois le nœud et la solution de toutes choses, où Dieu intervient dans l'histoire des hommes par le plus surprenant des prodiges, celui de l'incarnation du Verbe? Pour quiconque admet cette susipension insigne des lois de la nature, le caractère merveilleux de la prédication des apôtres ne saurait créer là moindre difficulté. Rien de plus logique que le prolongement de cette intervention miraculeuse dans les faits immédiats qui allaient ^surer le triomphe définitif de la vérité. Le surnaturel devait éclater en quelque sorte à chaque pas daps la vie et dans les œuvres des premiers missionnaires de la foi comme un rayonnement de la puissance infinie du Christ, jusqu'à ce que l'humanité, rentrée en possession de la lumière divine, eût retrouvé la voie que lui tracent ses destinées.
Mais, Messieurs, si une étude attentive des origines chrétiennes ne permet pas de douter que de nombreux miracles aient signalé la prédication évangélique dans les Gaules, ce serait faire preuve d'une crédulité extrême que d'admettre tous les faits merveilleux rapportés dans les légendes des prenpiiers apôtres de ce pays. Il est évident que le travail de l'imagination a dû embellir plus d'une fois les données traditionnelles. En général, les légendes les plus anciennes et par conséquent les plus respectables, telles que les Actes de saint Ursin de Bourges et de saint Saturnin de Toulouse, sont également les plus courtes et les plus sobres en faits miraculeux. Au contraire, plus on avance vefô le huitième ou le n^vième siècle, plus on s'éloigne de ce goût simple^t sévère qui s'en tient à 1^ rée^ltté.déjà étonnante par elle*ibôim. Alôi^
la poésie vient se raéler à l'histoire, et l'amour du merveilleux eutratnaût malgré eux les auteurs des légendes les porte à amplifier le récit primitif. Ils songent moins à rédiger une biographie qu'à composer des lectures pieuses et propres à édifier les fidèles. Dans ce but, ils ne se font aucun scrupule de rehausser l'éclat d'un miracle en y ajoutant certains détails, de combler les lacunes de l'histoire par des suppositions qui leur paraissent vraisemblables, de prêter aux différents personnages des discours que la tradition n'avait certainement pas conservés, de faire honneur à tel saint d'un miracle opéré par tel autre, de partager entre plusieurs quelque trait propre à un seul. Voilà le caractère de ces compositions qui forment autant de drames historiques où Timagination du légendaire arrange et combine entre eux des éléments traditionnels. Je citerai l'un ou l'autre exemple de ce travail de retouche et de remaniement qui rend la tâche de la critique fort difiicile.
Dans les Actes de saint Denis, Hilduin, après avoir supposé avec assez de vraisemblance le dialogue qui dut s'engager entre le premier évéque de Paris et son persécuteur, rapporte que le martyr décapité porta sa tète dans ses mains l'espace de deux mille pas. Vous n'ignorez pas, Messieurs, comment on a cherché à expliquer Toriginede ce récit. Pour représenter le supplice de la décollation, a-t- on dit, les peintres et les sculpteurs avaient coutume de placer la tête du martyr dans ses mains : c'est ce qui a donné lieu à l'opinion populaire dont Hilduin se fait l'organe. Sans vouloir condamner absolument ces sortes d'interprétations, j'avoue qu'elles ne me satisfont guère : j'ai peine à me rendre compte par là d'une tradition générale, invétérée, et pour ma part je n'éprouve aucune répugnance à croire que Dieu ait daigné glorifier son serviteur par cette intervention manifeste de sa puissance. Mais ce qu'il y a de singulier, c'est que le même miracle se reproduit dans les Actes de saint Lucien de Beauvais, dcms ceux de saint Yon, dans la légende de saint Nicaise^et dans celle de saint Piat de Tournai, tous compa-
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gnons de saint Denis. Évidemment, voilà du calque : les auteurs de ces pièces y ont transporté ce qu'on lisait ailleurs. Permettez-moi, Messieurs, d'insister sur ces procédés pour vous donner une idée de ces compositions dont le fond est historique, mais qui, dans les détails, ne méritent pas toujours une égale confiance. Ainsi, dans les anciens Actes de saint Front de Périgueux et de saint Georges du Velay, on lisait que le premier de ces deux missionnaires ressuscita son compagnon par l'attouchement du bâton de saint Pierre. Gomme TÉcriture sainte rapporte que le prophète Elisée remit son bâton à Giézi, son serviteur, pour opérer un prodige analogue, le fait n'a rien d'incroyable en soi; mais voici qu'on le retrouve avec les mêmes circonstances dans la légende de saint Martial de Limoges, dans celles de saint Euchaire de Trêves et de saint Clément de Metz, etc. Que conclure de cette identité de récits ? C'est que les légendaires, pour donner de l'éclat à leur héros, ont attribué à plusieurs saints le fait d'un seul. Il faut bien l'avouer, cette liberté avec laquelle ils traitent l'histoire diminue sensiblement la valeur de leurs productions. Les meilleurs écrivains du neuvième siècle ne sont pas exempts de ce défaut qu'on aurait tort de confondre avec le mensonge ou l'imposture préméditée : non, c'est la poésie religieuse qui se joue dans le merveilleux avec une complaisance toute naïve. Prenons pour exemple un trait de la vie de sainte Marthe par Raban Maur. L'archevêque de Mayence rapporte que la sœur de Lazare délivra la province viennoise d'une bête venimeuse qui y causait de grands ravages. Ce fait n'a rien d'étonnant par lui-même, et Ton conçoit sans peine que l'homme rendu à son innocence première puisse retrouver une partie de cet empire sur la nature qu'il exerçait à l'origine du monde. D'ailleurs le souvenir de ce prodige est associé au nom ou à l'image de sainte Marthe sur les plus anciens monuments de la liturgie et de l'art ; mais voyez le caractère fabuleux que prend le récit sous la plume de Raban Maur :
« Non loin d'Arles et d'Avignon, villes de la province
viennoise» près des bords du Rhône, entre les bosquets infructueux et les graviers du fleuve, était un désert rempli de bêtes féroces et de reptiles venimeux. A côté d^a^itres animaux du même genre rôdait çà et là, dans ce lieu, un terrible dragon d'une longueur incroyable et d'une extraordinaire grosseur. Son souffle répandait une fumée pestilentielle; de ses regards sortaient comme des flammes; sa gueule, armée de dents aiguës, faisait entendre des sifflements perçants et des rugissements horribles. Il déchirait avec ses dents et ses griflës tout ce qu'il rencontrait, et la seule infection de son haleine suffisait pour ôter la vie à tout ce qui l'approchait de trop près. On ne saurait croire le carnage qu'il fit en se jetant sur les i troupeaux et sur leurs gardiens, quelle multitude d'hommes moururent de son souffle empoisonné, etc. » r
Tout le récit est sur ce ton et tient de la fable par son exagération. Cette tendance à grossir le merveilleux est recueil des légendes dont nous examinons la valeur historique et littéraire ; il en est peu qui aient su l'éviter jusqu'au bout. Ce qu'on peut leur reprocher encore et avec raison, c'est de ne pas retracer fidèlement les conditions dans lesquelles se trouvait la prédication évangélique à l'origine de TÉglise : elles parlent le langage du neuvième siècle en racontant 1^ événements du premier. Le caractère propre aux tomps et aux lieux, ou la couleur locale, est parement observée dans ces compositions. On y donne le nom de basiliques aux oratoires fort modestes sans doute que construisaient legi premiers apôtres de la Gaule. Il y est questipn de comtes et de ducs comme si la féodalité avait été en pleine vigueur sous l'empire de Néron ou de Domitien. yous concevez, MessieurSj, que la critique du dix-septième siècle avait beau jeu sur ce terrain ; aussi a-t-elle relevé avec complaisance eesi m^ prises échappées à la plume des légendaires. Launoy en particulier croit accabler Hilduin sous une grêle de traits satiriques: il plaisante sur le titre d'archevêque; d'Athènes décerné à saint Denis, sur les noms d'archiprêtre et d'archi-
diacre donnés à Rustique et à Éleathëre, sur la chasuble et la dalmatique que leur prête l'abbé de Saint-Denis, etc. ^ Certes, le docteur de Navarre tfa pas tort de voir un anacbron^me dans l'emploi de ces dénomination^ qui sont d'un ftge postérieur : par suite d'une confusion assez fréquente dans ces sortes de pièces, Hilduin transporte les usages et les iJûstitutions d'ukie époque dans une autre. Mais faut-il en condur^e,' avec l'école de Làunoy, que les légendes des premiers apôtres de la Gaule n'ont aucune valeur historique ? Pas le moins du monde. Sans doute, ce défaut de couleur locale leur enlève beaucoup de leur mérite littéraire : c'est la violation d'une règle d'esthétique applicable à toute espèce d'art, et l'on blâme à bon droit les peintres qui représentent les habitants d'un pays sous le costume d'un autre. Toutefois, ces altérations de détails, quelque choquantes qu'elles soient, ne détruisent pas les qualités de Tensemble. Pour avoir placé des Suisses auprès du tombeau de Jésus-Christ, Rembrandt n'en a pas moins su donner à ses tableaux une expression de vérité frappante. De même les licences que prennent nos légendaires dans leurs compositions n'empêchent pas ces dernières d'être exactes par le fond des choses. La tâche de la critique consiste précisément à distinguer la réalité de la fiction, en dégageant l'élément traditionnel du voile poétique dont l'imagination et la crédulité ont fini par l'envelopper.
C'est ainsi. Messieurs, que la donnée principale sur laquelle reposent les Actes dé saint Denis, par Hilduin, me paraît empruntée à la tradition. Si, comme nous l'avons vu tout à Theure, la mission du pr6mie^ évêque de Paris, par le pape saint iGlément, est appuyée sur des preuves décisives, l'identité de saint Denis de Paris avec saint Denis l'Atéopagite jréunit en sa faveur un ensemble de probabilités .qui peut, t&ûr lieu d'une certitude complète. Après
"^ Opéra Launoii; dé Dùobus Dionysiià, p. 404 et ss. Tomi secundî pars pxiliia^ iû-ifûL, 1731.
avoir étudié attentivement toat ce qui s'est écrit pour ou contre depuis le dix-septième siècle, je reste frappé de la faiblesse des raisons qui ont fait abandonner à quelques érudits une tradition si ancienne et si générale. Est-ce qu'on trouverait peu vraisemblable que le disciple de saint Paul fût allé évangéliser une partie de la Gaule? Mais, puisque tout le monde reconnaît que saint Pothin et saint Irénée sont venus de Smyme à Lyon, on ne voit nullement pourquoi saint Denis n'aurait pas pu arriver d'Athènes à Paris. Rien n'était plus fréquent, au premier siècle, que ces courses apostoliques au terme desquelles le missionnaire de la foi se fixait d*ordinaire sur un siège particulier. Serait-ce que Tantique tradition de l'église de Paris ne réunit point les conditions d'universalité et de durée qu'on est en droit d'exiger ? Mais d'abord, du neuvième au dix-septième siècle, il n'y a guère qu'une voix là-dessus dans le monde catholique : à peine si Tûn ou l'autre écrivain, tel que le moine Léthald dans la vie de saint Julien du Mans, ose adopter l'opinion historique de Grégoire de Toure. Puis, au neuvième siècle, quand Tabbé de Saint-Denis compose ses Aréopagitiques f est-ce un nouveau sentiment qu'il prétend introduire f Non, comme il nous l'apprend lui-môme, il ne se propose de soutenir que ce qui était reçu avant lui. Aussi n'est-ce pas dans l'ombre qu'il travaille, mais au grand jour : il invoque des témoignages et cite des sources ; il adresse son ouvrage à l'empereur, il écrit à l'Église entière pour donner à la thèse qu'il défend toute la publicité possible. Ce n'est pas ainsi que procèdent les faussaires, lorsqu'ils cherchent à répandre une opinion* dont la nouveauté ou l'incertitude redoute l'examen. Il y a plus : les écrits d'Hilduin ne sont pas isolés au milieu du neuvième siècle : à son exemple, les hommes les plus savants de l'époque, Énée, évéque de Paris ; Paschase Radbert, abbé de Gorbie; Hincmar, archevêque de Reims ; Scot Érigène et Anastase, le docte bibUothécaire de l'Église romaine, tous proclament ou défendent avec vigueur l'ancienne tradition touchant la fondation du siège de Paris
par saint Denis rAréopagite. Dira-t-on que ces écrivains, dont la droiture de caractère égale la science, se sont accordés pour imaginer un conte destiné à jeter un nouveau lustre sur TËglise gallicane ? Mais ici l'Église grecque fournit une réponse péremptoire. Certes, ce n'est pas au neuvième siècle que les Grecs, toujours peu disposés à flatter Tamourpropre des Latins, ce n'est pas à la veille du schisme qu'ils auraient prêté la main à une intrigue dont Tunique résultat eût été de céder à TOccident une de leurs gloires religieuses. Si donc les auteurs grecs de ce temps-là ont affirmé à leur tour que Denis l'Aréopagite est mort sur le siège de Paris, il faut bien que l'autorité de leur propre tradition leur ait arraché cet aveu. Or, rien n'est plus formel que leur déclaration sur ce point historique. Sans parler des menées grecques, saint Méthode, patriarche de Constantinople ; Siméon Métaphraste, Michel Syncelle, prêtre de Jérusalem ; et, plus tard, Nicéphore Calliste, tiennent le même langage que le martyrologe et le bréviaire romains. Voilà donc l'Église romaine, TÉglise grecque et les différentes églises de France qui, toutes, s'accordent à dire que Denis l'Aréopagite a fondé le siège de Paris. Une tradition qui s'appuie sur un tel ensemble de témoignages est assurément fort respectable, et, pour la rejeter, il ne faudrait rien moins que des preuves péremptoires.
Or, Messieurs, quelles sont ces preuves péremptoires ? Je les ai vainement cherchées dans le P. Sirmond et dans le docteur Launoy, les deux adversaires les plus sérieux de l'ancienne tradition de l'église de Paris \ Il n'est aucune de leurs objections qui n'ait été réfutée par des critiques non moins distingués, tels que Noël Alexandre, Hugues Ménard, les PP. Halloix, Lanssel, Gordier, Chifflet *, etc.
1 Sirmondi opéra, t. IV, de Duobus DionysUSf p. 358-383. Paris, 1696. Launoy, opère citato.
^ Noël Alexandre, Dissert, xvi in HisU eecles. sœc. IL — P. Ménard, de Unieo Dionysio, 1643. — Chifflet, de Uno Dionym. — Voir les autres dans la Patrologie Je M. Migne, Pères grecs, t. IV.
90 SAINT DEmS DE PARIS
Nous avons discuté la dernière fois la valeur des textes de Sulpice Sévère et de Grégoire de Tours : l'un est évidemment erroné et l'autre est trop vague pour qu'on puisse en tirer une conclusion précise. Si, dans quelques martisnrologes anciens, la fête de saint Denis revient à deux repris(es, la raison de ce fait est toute simple. Comme le même person- . nage avait été successivement évêque d'Athènes et évêque de Paris, les Grecs célébraient sa mémoire le 3 octobre et les Latins le 9 ; il en résulta que les deux fêtes se glissèrent à la fois dans les mêmes catalogues, et Ton finit par faire deux personnages d'un seul. Ce n'est pas l'unique exemple que Ton rencontre dans les vieux martyrologes S II n'est pas plus difficile d'expliquer pourquoi l'on ne trouve que six évêques sur le siège de Paris, depuis saint Denis jusqu'à Victorin qui vivait vers le milieu du quatrième siècle : les massacres et les persécutions amenaient l'interruption du * sacerdoce dans la plupart des villes. C^est ainsi qu'à Tours, d'après le témoignage de saint Grégoire, il n'y eut pas d'évéque pendant trente-aept ans après la mort de saint Catien. Il a dû en être de môme pour le siège de Paris et pour plusieurs autres : de là, le petit nombre d'évôques qui figurent sur les diptyques de ces églises pendant un siècle
^ Le P. Hallçix a parfaitement résolu cette difficulté à laquelle Launoy attachait tant d'importance : de Dionysii Areopagiim vita et scriptiSy qtiœst., IV. Souvent on célébrait deux fêtes d'un môme saint, soit parce qu'il avait occupé deux sièges différents, comme saint Pierre, saint Denis, saint Alexandre, saint Ëustache ; soit parce qu'on distinguait le jour de son martyre et celui de la translation de son corps, le jour de sa mort et celui de son élévation à Tépiscopat, comme pour saint Ambroise et pour saint Basile; soit enfin parce que les Grecs empruntaient des fêtes aux Latins et réciproquement. Les martyrologes n'ont pas été l'œuvre d'un homme ni d'un siècle : ils se faisaient à mesure que grossissait le nombre des saints honorés par les fidèles ; on y ajoutait dans telle église des noms et des fêtes qu'on trouvait dans telle autre. Dès lors il est facile de comprendre qu'un &aint ait pu être portée à deux endroits et sous des titres différents, sur un seul et même catalogue. Et voilà pourtant le grand argument que Launoy retourne sdus toutes les formes et qui a fait impression sur les liturgistes novateurs du dix-septième siècle t La difficulté est à peine sérieuse.
ET SAINT DEIfIS L'ARÉOPAGITE. 91
et demi^ où la religion chrétienne ne prit que de faibles développements dans le nord et dans Touest de la Gaule. Les difficultés chronologiques sont encore moins embarrassantes, surtout pour ceux qui, à l'exemple de Tertullien et d'une bonne partie des Latins, regardent saint Clément comme le successeur immédiat de saint Pierre : dans ce cas, Denis TAréopagite n'aurait pas eu plus de soixante ans à son arrivée dans les Gaules ; or, à cet âge, les apôtres parcouraient le monde dans tous les sens. Si Ton préfère reculer le pontificat de saint Clément vers la dernière décade du premier siècle, il en résulte que la carrière apostolique de saint Denis fournirait un exemple de longévité qui n'est pas rare dans l'histoire*. D'ailleurs, nous avouons sàhs peine que ni Hilduin ni les Grecs n'avaient de données précises sur l'année de la naissance ou de la mort de saint Denis ; aussi n'est-ce pas dans les détails, mais pour le gros des feits que nous soutenons la vérité de leur récit. Tandis qu'ils placent le martyre de l'apôtre à la fin du règne de Domitien, les martyrologes d'Usuard et d'Adon le diffèrent jusqu'au commencement du règne d'Adrien : de telle sorte que la critique a devant elle un espace de plus d'un siècle où elle peut se mouvoir en toute liberté.
Reste enfin l'argument négatif tiré du silence de la tradition pendant les premiers siècles ; c'est l'arme favorite de Launoy qui en abuse de la façon la plus étrange. Saint Augustin raillait les Juifs qui, pour nier la résurrection de lésus-Christ, invoquaient le témoignage des gardes endormis auprès du tombeau ; or, je ne sais si le témoignage de
* En réponse à cette objection du P. Sirmond le docte Millet citait avec raison Tite, évêqne de Crète, qui vécut près de cent ans, saint Siméon^évêqua de Jérusalem, qui souffrit le martyre à l'âge de cent vingt ans, Dorothée d'Antioche dont la vie ne fut guère moins longue, saint Cyr, qui atteignit Tftge de cent trente ans, saint Rémi de Reims, qui exerça les fonctions épiscopales pendant soixante-dix ans, saint Jean, saint Polycarpe, saint Pothin, saint Irénée, qui souffrirent l'exil ou le martyre dans la vieiUesse la plus avancée. Germanus Milletus, Responsio ad dissertât, de duobus Dionysiis. In-8®, Paris, 1642.
gens qui se taisent a beaucoup plus de force que celui des gens qui dorment : le sommeil des uns et le silence des autres me paraissent rentrer à peu près dans la mâme catégorie de preuves. Certainement, du premier au sixième siècle, rhistoire détaillée de Tapostolat de saint Denis avait été écrite par un ou par plusieurs auteurs, leur silence sur Fidentité du premier évoque de Paris avec l'Aréopagite pourrait paraître surprenant ; mais qui ne sait que nous ne possédons aucun document de ce genre ? Il en résulte une absence de preuves favorables, je le veux bien, mais nullement un argument contraire. Ni Sulpice Sévère ni Grégoire de Tours ne se sont proposé d'écrire la vie de saint Denis : le premier se borne à composer un Abrégé fort court d'histoire ecclésiastique, et ne prononce pas même le nom de Tapôtre de Lutèce ; le second le cite en passant, au milieu de plusieurs autres, dans son Histoire des Francs f et mentionne ailleurs deux miracles arrivés de son temps au tombeau du martyr ^ On prouverait difficilement que ces deux écrivains fussent tenus de s'étendre plus au long sur des faits qu'ils ignoraient peut-être ou qu'il n'entrait pas dans leur plan de rapporter. Après le sixième siècle, la littérature est en pleine décadence dans la Gaule franque jusqu'au règne de Gharlemagne, où l'école d'Alcuin vient lui donner un nouvel essor. C'est alors qu'on recueille de toutes parts les traditions du passé pour en perpétuer le souvenir. Or, cette époque de restauration littéraire est précisément celle où Hilduin rédige les Actes de saint Denis^ où Raban Maur compose l'histoire des apôtres de la Provence. Vous voyez. Messieurs, qu'on ne saurait exiger de monument plus ancien, si Ton examine l'état des lettres en France avant le huitième siècle. De même, le peu de mention que font les premiers écrivains grecs de saint Denis l'Aréopagite, loin de porter préjudice à notre sentiment, le favorise bien plutôt. Pourquoi, en effet, ce silence complet
* De Miraculis, 1. 1, c. 72.
qu'ils gardent sur un tel personnage, sur sa vie, sa mort, le lieu de sa sépulture, si ce n'est parce que son voyage en Occident, où il finit ses jours, l'avait fait perdre de vue aux historiens orientaux ? De là cette facilité avec laquelle les auteurs grecs du huitième et du neuvième siècle ont adopté sur ce point le sentiment des Latins, et qui serait inexplicable si une tradition contraire avait eu cours en Orient. Donc, en résumé, l'argument négatif qu'a fait valoir récole de Launoy n'est d'aucune force et ne saurait contre-balancer les preuves positives qui établissent l'identité de saint Denis l'Aréopagite avec le premier évéque de Paris.
Nous venons d'exposer les motifs qui nous font adopter l'ancienne tradition de l'église de Paris, préférablement à l'opinion introduite après le dix-septième siècle par quelques érudits français. Saint Denis a été envoyé dans les Gaules, au premier siècle, par le pape saint Clément, et l'on n'a aucune raison suffisante pour le distinguer de saint Denis l'Aréopagite. La solution de ce problème historique nous conduit à examiner l'un des plus beaux monuments de l'éloquence chrétienne, les écrits attribués au sénateur athénien converti par saint Paul. Ces écrits sont-ils authentiques ? Quel en est le caractère doctrinal et la valeur littéraire? Telle est la double question que je me propose de traiter dans ma prochaine leçon.