ld., t. II, p. 389, texte B, id

3. Voir ap. E. C., t. II, p. 621, le texte complet du poème de la « Llama ».

4. Gp. E. C., t. II, p. 638-639 et 416-419, commentaire du vers 3 de la strophe ii.

LES TEXTES

halîegado âtantocomoesto, cual acaece en esta vida mortal, en que no puede llegar el aima à Dios segün todas sus fuerzas, aunque esté en este su centro, que es Dios, por gracia y porta communicaciôn suya, queconellatiene, por cuanto toctavta tiene movimiento y fuerza para mâs, y no esta satisfecha; aunque esté en el centro, no empero en el mâs profundo, pues puede ir â mâs profundo de Dios1. »

Le premier texte nous dit que l’âme est allée à Dieu « selon toute la capacité de son être ». Le second texte, si nous en croyons YEdiciôn critica, ne contient plus cet adjectif dangereux. Nous y lisons : « selon la capacité de son être. » Le second texte déclare qu’en cette vie l’âme ne peut aller à Dieu « selon toutes ses forces » ; mais le premier texte ne fait ici nulle allusion à une telle limitation. La première rédaction semble nous guider vers le centre de V âme et décrire rigoureusement un mouvement d’introversion. Le second texte ne retient rien de cette subtile nuance. Certes, en apparence, la pensée demeure la même dans les deux versions. Mais, en réalité, le second texte met l’accent sur la vie de gloire, et toute la physionomie de la page s’en trouve changée. De même encore lorsqu’il s’agit de nous faire entrevoir le mouvement qui nous entraîne de plus en plus profondément vers le

sus fuerzas ame y entienda, y goce â Dios ; y cuando no llegue â tanto como esto aunque esté en Dios, que es su centro por gracia y por la communicaciôn suya si todavia tiene mo vimiento para mâs, y fuerza para mâs, y no esiâ satisfecha. Aunque esta en el centro no en el mâs profundo, pues puede ir â mâs. »>

1. E. C., t. II, p. 625 et 393; non souligné dans le texte. — Texte A : « Le centre de l’âme est Dieu; et, une fois qu'elle est parvenue jusque-là, selon toute la capacité de son être ainsi que selon la force de son opération, l’âme a atteint à l’ultime et profond centre de l’âme, c’est à savoir quand, avec toutes ses forces, elle aime, entend Dieu et jouit de lui ; et, lorsqu’elle ne parvient pas jusque-là, même si elle se trouve en Dieu, qui est son centre par grâce et communication, il suffit qu’elle sente en elle un mouvement et une force qui la poussent encore plus loin, pour n’être pas satisfaite, alors même qu’elle est au centre, et simplement parce qu’il ne s’agit pas du centre le plus profond et qu’elle peut aller plus avant. » 2° Texte B : « Le centre de l’âme est Dieu; et, une fois qu’elle est parvenue jusque-là selon la capacité de son être ainsi que selon la force de son opération et de son inclination, l’âme a atteint à son ultime et profond centre en Dieu ; et lorsqu’elle n’est pas parvenue jusque-là, ainsi qu’il arrive en cette vie mortelle où l’âme ne peut arriver à Dieu avec toutes ses forces, même si elle se trouve en son centre qui est Dieu par grâce et par la communication que cette grâce lui confère, dans la mesure où elle sent en elle mouvement et force pour aller plus loin, elle n’est pas satisfaite. Bien qu’elle soit au centre, elle n’est pas au centre le plus profond, puisqu’elle peut aller à de plus grandes profondeurs de Dieu. »

LES TEXTES

centre intérieur1, la deuxième rédaction nous dit que l’âme peut aller encore plus profondément en Dieu; mais le premier texte avait dit que l’âme pouvait aller plus avant — « â mas » — , sans que rien nous désignât le paysage où se déroulerait une telle conquête.

Un second exemple confirmera ces observations. 11 importe d’en confronter, cette fois encore les données :

Texte A

Y asi en decir el aima que la llama hiere en el mâs profundo centro, es decir, que cuanto alcanza la substaneia y virtud y fuerza deî aima, la hiere; lo cual dice para dar â entender la copiosidad y abundancia de su gloria y deleite. que es tanto mayor y mâs tierno, cuanto mâs tuerte y substancialmente esta transformada y reconcentradaen Bios. Lo cual es mucho mâs que en la comün union de amor pasa... porque esta aima, estando va tan en gloria suave, y la aima que goza de la sola y comün union de amor, son en cierta manera comparadas al fuego de Bios, que dice lsaias, que esta en Siôn, que significa la Iglesia militante; y al horno de Bios que estaba en Jérusalem... que significa vision de paz . »

Texte B

Y asi en decir el aima aqui que la llama de amor hiere en su mâs profundo centro, es decir, que cuanto alcanza la sustancia, virtud y fuerza del aima, la hiere y embiste elEspiritu santo, lo cual dice , no porque quiera dar â entender aqui que sea esta tan sustancial y enteramente como en la beatifica vista de Dios en la otra

vida . Y asi estas dos maneras,

de union solamente, y de amor y union con inflamaciôn de amor, son en cierta manera comparadas al fuego de Dios, que dice lsaias, que esta en Siôn, y al horno de Dios que esta

en Jerusalém . que lo uno

significa a la Iglesia militante, en que estâ el fuego de la caridad no en extremo encendido; y la otra significa vision de paz,

que es la triunfante . que aunque

esta aima no ha lleqado à tanta perfecciôn como esta en el cielo, todavia . »2.

\. On verra plus loin : livre IV, chap. iv : L'Etat théopatkique, ce que Jean de la Croix entend ici par centre. Cf. infra, p. 686-687.

2. E. C., t. II, p. 626 et 394-396, commentaire du vers 3 de la strophe i. Non souligné dans le texte. — 1° Texte A : « Et ainsi, en disant que la flamme blesse au centre le plus profond, l'âme signifie que la flamme la blesse dans la mesure où celle-ci atteint sa propre substance et sa vertu et sa force, et elle dit cela pour donner â entendre la plénitude et l’abondance de sa gloire et de sa jouissance, toutes choses qui sont d'autant plus grandes et tendres que fâme est elle-même plus fortement et substantiellement transformée et concentrée en Dieu. Tout cela est beaucoup plus fort que ce qui se

LES TEXTES

Les passages ajoutés par le texte B traduisent une indiscutable insistance à nous rappeler que seule la vie d’outre-tombe nous peut amener à l’union parfaite. Mais n’est-il pas étrange que les additions du nouveau texte rejoignent ici celles que nous offrait la deuxième rédaction du « Cântico » et que le résultat en soit, aussi bien pour le « Cantique spirituel » que pour la « Vive flamme d’Amour » une atténuation de la pensée ?

Il suffira maintenant de relever des modifications de détail qui, jointes à ces divergences fondamentales, prennent une valeur probante. Le symbole de la flamme et du feu, que déjà pourtant le texte A avait si souvent ramené à une comparaison vulgaire1, a sans doute paru encore trop peu clair au rédacteur du texte B. Nous lisons dans le texte A : « porque conviene saber que esta llama » 2 — « car il convient de savoir que cette flamme... » — Le texte B corrige en disant : « porque conviene saber que esta llama de Bios 3 » — car il convient de savoir que cette flamme de Dieu... » Plus loin, le texte B nous rappelle que cette flamme « est l’Esprit Saint » 1 alors que ce sont choses déjà dites s et que le texte A, cette fois, a écrit seulement : « esta llama » 8.

passe en la commune union d'amour...; car l’âme qui se trouve, à un tel degré, en une gloire suave et l’âme qui jouit de la simple et commune union d'amour, sont en une certaine mesuie comparées au feu de Dieu dont parle Isaïe et qui réside à Si on, feu qui signifie l’Eglise militante: elles sont aussi comparées à la fournaise de Dieu qui se trouvait à Jérusalem et qui signifie vision de paix. » 2° Texte B : « Et ainsi, en disant ici que la flamme d’amour la blesse en son centre le plus profond, l’âme signifie que l’Esprit Saint la blesse dans la mesure où il atteint sa propre substance et sa vertu et sa force: et elle dit cela non pour donner à entendre ici que cette flamme aligne aussi substantiellement et entièrement qu'elle le fera dans la vision béatifique de Dieu, en l’autre vie... Et ainsi, ces deux manières — union seule, amour et union avec embrasement d’amour sont, en une certaine mesure, comparées au feu de Dieu dont parle Isaïe, et qui réside à Sion, et à la fournaise de Dieu qui réside à Jérusalem ; le feu signifie l'Eglise militante dans laquelle le feu de la charité n’est pas enflammé â l’extrême ; et l’autre signifie vision de paix, c’est à savoir l’Eglise triomphante ... ; et, bien que cette âme n’ait pas atteint à une aussi grande perfection que celle qu'elle trouvera dans le ciel, cependant... »

1. Cf. infra, livre III, chap. n : L’expression lyrique et ses prolongements.

2. E. C.. t. II, p. 627, commentaire du vers 4 de la strophe i.