Cf. Ici., t. I, p. 212-213, id., ibid
2. Id., t. I, p. 213, id., ibid. : « ... era en alguna manera petlirme otra vez à Cristo... »
3. E. C., t. 1, p. 212, Subida, livre II, cap. xx : «... porque él es toda mi locuciôn y respuesta, y es toda mi vision y toda mi revelaciôn... »
LA SYNTHÈSE DOCTRINALE
mystique que celle qui supprime un plan d’expérience lié, en fait, à la pensée mystique traditionnelle. Sourd à tous les prestiges, Jean de la Croix regarde la vision objective, celle qui ne frappe ni ses sens, ni son imagination, celle qui est lointaine et qu’il faut croire. 11 s’ensevelit dans le silence et dans la nuit. 11 n’y trouvera pas ce que la plupart des hommes attendent des mystiques : toutes les appréhensions surnaturelles distinctes vont mourir Ou bien donc le mysticisme se libérera entièrement de tout ce qui le recouvre, ou il ne sera plus.
Et certes, tous les grands mystiques spéculatifs sont d’accord avec Jean de la Croix pour ne pas mettre dans les appréhensions surnaturelles distinctes et — pour ne parler que des modalités qui nous retiennent maintenant — dans les visions imaginaires, l’essence de leur pensée. Ils ont parfois éprouvé, autant ou plus que Jean de la Croix, l’absorption dans l’Un. A peine adhéraientils peut-être à des visions qu’ils regardaient souvent comme des figures1. Et la contemplation, chez eux comme chez lui, était la vraie connaissance mystique. Mais ils n’ont pas systématisé leurs intuitions avec une rigueur comparable. Dans le récit qu’ils font de leur oraison, ils nous dirigent avec ardeur vers ces hauteurs où l’homme qui est dans le temps est cependant ravi hors du temps. Pourtant, le plus souvent, ils ne nous disent pas que les appréhensions surnaturelles distinctes, non seulement ne nous aident pas à entrer dans la vie mystique, mais encore la contredisent. Ils devinent qu’il y a là un indiscret mélange, mais s’en accommodent néanmoins. Jean de la Croix, d’un regard hautain, discerne l’élément impur ; il l’isole, il le détache pour toujours. Et c’est là que fut peut-être sa plus originale découverte. Suivons-le encore tandis qu’il surprend cet élément impur dans les visions intellectuelles elles-mêmes.
Tel qu'il est entendu d’ordinaire, le concept de vision intellectuelle n’est pas clair, car les mystiques se fondent, pour définir grâce à lui quelques-unes de leurs visions, sur une tradition théologique plutôt que sur les données de leur analyse 2. Il est assez
1. Cf. par exemple Suso, et l’importante note de Delacroix, Etudes , op. cit., p. 322, note 2.
2. Cf. Eug. Bernard Leroy : Interprétation psychologique des visions intellectuelles chez les mystiques chrétiens ( Revue de l'Histoire des Religions, 1907, p. 0) : « Les définitions élaborées par les théologiens ne nous donnent en
difficile, par exemple, de démêler à ce propos chez sainte Térèse ce qui fut réellement vécu et ce qui émana de tels théologiens qui la comprirent, un Pedro de Alcântara en particulier1. C’est ainsi que Térèse parle tantôt de visions auxquelles, même spontanément, elle eût attribué un caractère intellectuel, tantôt de visions qu’elle appelle intellectuelles parce qu’elle ne sait comment les mieux caractériser. Lorsqu’elle saisit tout à coup« comment toutes choses se voient en Dieu »2, elle éprouve une impression qui n’est peut-être qu’une illusion mais que l’on ne peut cependant confondre avec les ordinaires phénomènes de pseudocompréhension 3. Quand, par contre, elle sent auprès de soi Jésus- Christ « sans pourtant le voir ni des yeux du corps, ni des yeux de l’âme »4 quand, d’une manière générale, elle décrit — et avec précision — un sentiment de présence, elle a des visions qu elle n’appelle «intellectuelles » que parce qu’elle n’y retrouve pas les caractères des visions corporelles et des visions imaginaires ; et si elle pouvait définir, loin des schémas théologiques, le phénomène éprouvé qu’elle analyse si finement, elle arriverait d’ellemême à constituer en ce dernier cas une nouvelle classe d'états.
Dirons-nous donc seulement — en prolongeant la distinction plus ou moins entrevue par les mystiques eux-mêmes — que les visions intellectuelles aboutissent tantôt à une connaissance, tantôt au sentiment d une présence ? Encore faudrait-il préciser
somme sur la vision intellectuelle que peu de renseignements positifs ; le terme même qui la désigne ne nous apprend rien, car d'après le peu que nous en savons, il est du moins certain qu’elle n’a rien d’une vision à proprement parler et il n'est pas bien sûr que ce soit un phénomène intellectuel. Seul un examen méthodique des faits eux-mêmes pourra permettre de s'en faire une idée précise. »