Cf. supra, p

4. M. Bernard Leroy fait observer (R. H. R. art. cité, p. 9) que, dans les

en d’autres circonstances percevoir selon une vision imaginaire, celles ensuite qui, par une irréductibilité d’essence et non par un caractère empirique, seraient totalement dégagées des sens ?

Cet effort de dissociation n’expliquerait pas tous les faits. La célèbre page où William James1, analysant une hallucination de présence, étrangère pourtant à toute appréhension d’un être individuel, notait que cette certitude d'une présence, hors du sujet et en un point précis de l’espace, est « indiciblement plus intense que la vulgaire certitude d’une compagnie »2, n’évoquait pas un fantôme qui pût, en d’autres cas, prendre une forme corporelle. Décrivait-il cependant une vision intellectuelle ? 3

IJ n’est pas surprenant que ceux qui, dans la recherche intellectuelle ou dans le tourment moral, sentent en eux normalement un élan ou un poids qui atteignent à la force de l’être vivant sans en avoir la ligure aboutissent, lors de l’exaltation morbide, à une hallucination de présence que n’accompagnerait pas la notion d’un être défini. Pourtant, de telles présences, même lorsqu’elles s’inscrivent en des sujets dont les troubles mentaux sont subtils, ne sont pas étrangères à toute hallucination sensorielle. C’est ainsi que, dans le cas précité décrit par William James, le sujet avait éprouvé, une nuit avant que ne survînt l’hallucination de présence proprement dite, une hallucination tactile extrêmement vive h N’oublions pas non plus la localisation dans l’espace qui accompagne l’hallucination de présence 3 ni — dans une présence

visions intellectuelles, l’absence d’images signifie surtout l’absence d’images visuelles. Il y aurait là une nuance fort intéressante à préciser.

1. Cf. William James : The varieties of Religions Expérience... [3° éd.], London, 1902, p. 59-60.

2. Id., p. 60 : « ... In ail three instances the certainty that there in outward space there stood something was indescribably slronger than the ordinary certainty of companionship when we are in the close presence of ordinary living people. »

3. « La représentation associée à l’image spatiale hallucinatoire », écrit le R. P. Maréchal {A propos du sentiment, de Présence chez les Profanes et chez les Mystiques , in Revue des Questions scientifiques, 36 Série, t. XV, 1909, p. 386), « peut être soit une image à tous les degrés de clarté, soit une idée à tous les degrés d’abstraction. »

4. W. James, loc. cil,., p. 59 : « ... On the previous night I had had, after i getting into bed at my rooms in college, a vivid tactile hallucination of being

grasped by the arm... »

5. Cf. en particulier sainte Térèse, Moradas, Moradas sextas , Capitulo octavo, éd. citée, p. 231-232 : « Sentta que andaba al lado derecho, mas no

! con estos sentidos que podemos sentir que esta cabe nosotros una persona ; porque es por otra via màs delicada, que no se debe de saber decir, mas es tan cierto, y con tanta certidumbre, y an mucho mâs... » Gp. « Vie » chap. xxvii, xxix.

qui tend à s’individualiser il est vrai — cette cc sorte de mouvement de l’air autour de » soi que percevait MUe Vé et qui annonçait parfois l'arrivée de l’Ami 1 2. L'exemple allégué par William James suffit du moins à montrer qu’un sentiment de présence peut être suggéré par « quelque chose » qui n’est ni un « être individuel » ni une « personne », et que peut y correspondre une adaptation émotionnelle et motrice, comparable à celle que déterminerait une hallucination de présence produite par un être moins étranger aux formes de l’individualité. Supposons qu'un être, prolongeant jusqu’en sa vie morbide le caractère métaphysique de sa pensée, éprouve violemment une sorte de présence de caractère cosmique; il sentirait, hors de lui et en lui, un tout auquel il répondrait par une adaptation émotionnelle et motrice. Tel a été, à certains égards, le travail intérieur de MUe Vé, lorsque l'extase proprement dite a succédé aux visites de l’Ami Tel serait le seul cas où le sentiment de présence serait susceptible de rejoindre la vision intellectuelle conçue selon son type le plus vaste.

La vision intellectuelle, telle que Jean de la Croix l’envisage, ne prolonge pas un sentiment de présence, fût-il incomparablement délicat. Elle est le prolongement supra-naturel de la pensée saisie en son type suprême. Et c’est l’acte de comprendre que nous appelons ici l’acte devoir3. Plus précisément, les visions spirituelles, les révélations spirituelles, les locutions spirituelles, les sentiments spirituels sont des visions de l’âme. Dans la mesure où ces quatre sortes d’appréhensions sont intelligibles à l’entendement, elles peuvent être dites « visibles spirituellement ». Et les « intelligences » qui, d’elles toutes, « se forment dans l’entendement se peuvent appeler visions intellectuelles » 4. Jean de la Croix appelle aussi ces « intelligences » « visions spirituelles » 5

1 . Cf. Flournoy : t/ne Mystique moderne ( Documents pour la psychologie religieuse). Archives de Psychologie, t. XV, mai 1015, p. 42 : «... J’étais encore tout à fait éveillée, lorsqu’il m'a semblé percevoir, non pas un son positif, mais un mouvement de l’air autour de moi. »