Cf. supra, loc. cit

l’expérience abyssale 609

tance, c’est-à-dire par delà notre consentement, et à travers l’efficace que rien en nous ne perçoit. Mais notre être profond demeurait enseveli dans la voie des sens. Et la contemplation ne l’atteignaitt pas encore. Il y a, à proprement parler, voie passive, lorsque la contemplation de partielle devient totale, et d'extérieure ou de f onctionnelle devient intime ou substantielle.

On comprend que cette contemplation soit de plus en plus une infusion et qu’elle consiste finalement «à recevoir»1. Expression tout anthropomorphique, pour désigner l’arrêt d’un mécanisme jugé inférieur, l’élargissement de notre être loin de tout mouvement indiscret et dangereux, la crainte de troubler par un regard de soi sur soi l’oeuvre qui s’accomplit en nous. Mais cette réception n’implique pas un extrinsécisme, puisque nous allons devenir nous-mêmes esprit, et puisque nous allons être peu à peu conduits à l’état théopathique.

En effet, les intimes profondeurs de lame, qu’une brûlure secrète a à peine effleurées, et qui furent cependant assez ébranlées pour que tout l’équilibre s’évanouît, ne se sont pas encore renouvelées à ce contact. Il ne suffit pas que notre âme se recueille et qu’elle ignore le secret d’un imperceptible enseignement ; il ne suffit pas que toute notre nature s’abandonne douloureusement elle-même et demeure fascinée par l’irruption en nous d'une puissance inconnue. Certes déjà la nuit du sens a dilaté notre pensée 2 3 4 et détruit la bassesse de notre amour b Mais il faut qu’une synthèse nouvelle se crée et substitue peu à peu l’eurythmie au désarroi et à la mort.

La timidité de l’esprit, sa pesanteur, les oscillations de notre attention \ notre incapacité à dépasser les notions étroites, attestent notre faiblesse autant ou plus que telles nuances, encore