Cf. supra, p
4. Cf. H. Delacroix : Etudes..., op. cit., p. 65-66 : « Dans une deuxième période, après celle ou l’extase est arrivée à son plein épanouissement, survient un état que sainte Thérèse décrit avec précision, et dont elle souligne l’importance, que ses biographes sont loin d’avoir remarquée ; c’est une peine extatique, une extase douloureuse (et ceci môme est à noter, car beaucoup de psychologues insuffisamment informés supposent que la joie est l’état affectif par excellence de l’extase mystique), une extase négative ou elle sent que Dieu, si on peut dire, lui est donné absent... » Cp. sainte Térèse « Vie », chap. xx [cf. trad. citée, t. I, p. 247 sq.] et Relation adressée au P. Rodrigo Alvarez, Monastère de Séville, mars ou avril 1576 [trad. citée.
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entière en son essence. Pourtant, ne nous approcherons-nous mieux encore du rythme de Jean de la Croix tel qu’il s’exprime à travers toute la Nuit obscure en interrogeant certaines pages du Dialogo de sainte Catherine de Gênes ? Non que l’on puisse parler d’une source, alors qu’il s’agit d’expliquer une élaboration si évidemment vécue. Mais paysages mystiques d’une étonnante analogie. L’âme du Dialogo voit « un certain rayon d'amour jaillir de la source divine », rayon « dirigé vers l’homme » et qui devait 1’ « anéantir tout entier ». Mais, en même temps, elle discerne l’obstacle inhérent à notre misère, et que si Dieu pouvait ressentir une peine, celle-ci serait l’une des plus grandes qu’il pût éprouver1. Si intense est en effet l’amour que Dieu porte à l’âme que s’il pouvait souffrir pour elle, il se vouerait à la souffrance ; « mais l’amour étant inconciliable avec la présence d’un défaut », voici que Dieu abandonne l’âme2. Celle-ci demeure seule avec sa misère. Et, en même temps, si ébranlée parce «feu d’amour»3, qu elle reste hors de soi « sans intelligence, sans langage, sans sentiment » ; si plongée dans ses péchés qu’elle les voudrait dire publiquement à tous4. Dès lors, elle ne peut voir que le rayon d’amour; en lui elle perçoit toutes les autres choses et, par-dessus tout, ce moi souillé qu’elle doit purifier5. Et sainte Catherine
t. Il, p. 300 sq.] Les deux textes de sainte Térèse sont admirables. Gp. encore Las Moradas , Moradas Sextas, Capitulo undecimo.
1. Sainte Catherine de Gênes, éd. citée, p. 215-216, Dialogo cité, livre I, cap. vm : « Vidde ancora quest’anima vn certo raggio d’amore, vscire da quel diuino fonte, il quale era indrizzato all’huomo, per douerlo tutto annichilare : e vidde quando trouaua impedimento, che aH’hora, se fusse stato possibile Dio sentir pena che quella sarebbe stata vna delle maggiori, che potesse hauere, pareua che questo raggio non hauesse altro, che fare, se non cercare di penetrar l’anima... »
2. Sainte Catherine de Gènes, éd. citée, p. 216, Dialogo cité, livre I, cap. vm : « Per volontà non vorrei mai, che ti dannassi, tao.to è l’amore, che ti porto, che se fusse à me possibile patire per te, lo farei molto volentieri, ma non potendo l’amor stare con difetto, sono sforzato abandonarti. .. »
3. ld., p. 216, id,, ibid. : « Questo raggio d’amore fù quello, che feri quell’anima in vn’instante, nel quale vidde, e senti vn certo fuoco d’amore, vscire da quella diuina fonte... » Sur le rôle du feu dans la pensée symbolico-lyrique de Jean de la Croix, cf. supra, livre III, chap. ii, p. 329-330 et 363.
4. Sainte Catherine de Gènes, loc. cit. : « ...e senti vn certo fuoco d’amore, vscire da quella diuina fonte, che la fece restare in quel punto quasi fuor di se, senza intelletto, senza lingua é senza sentimento... Le fù âncora mostrato. como non era stata conoscente di tant’amore, e quant’erano tutti i suoi defetti, ne quali vidde se stessa propria, e quello, ch’era atta à fare verso quel puro amore, in modo, che sommerse se stessa con tal dispregio, che hauerebbe detto i suoi peccati publicamente per tutta la città... »
5. Sainte Catherine de Gênes, édit, citée, p. 216, Dialogo cité, livre I, cap. vm « di maniera che siempre quella mente fù tenuta occupata da quel
l'expérience abyssale
de Gênes nous montre l’âme, « dans cette quasi-désespérance d’elle-même », travaillée de larmes intérieures, privée de goûts corporels et spirituels1, ignorant le lieu où elle se trouve, réduite à être « comme une chose insensée et surprise hors de soi », ne ressemblant plus à une « créature rationnelle » mais à « une bête épouvantable », si pénétrée par la souffrance qu’elle « aurait consumé un corps de diamant »-.
Il y a une parenté essentielle entre l’Ame du Dialogo et l’Ame de la Noche oscura. Et la densité, plus sobre, de Jean de la Croix ne doit pas nous faire méconnaître la violence qui se dissimule. Mais gardons-nous de chercher, ailleurs qu’en Jean d la Croix lui-même, le secret de sa doctrine.
Adhérons à cette minute où le définitif renoncement à nousmême ne nous apparaît plus comme un sacrifice encore lointain auquel nous pourrions chaque jour surseoir. Et, puisqu’il nous faut maintenant mourir, non seulement à notre vie sensible, non seulement à nos diverses modalités psychiques, mais à notre plus intime essence, le drame vécu prend un caractère métaphysique.
En effet, les tortures auxquelles la nuit de l’esprit nous condamne, et qui nous font parfois nous déchirer en « rugissements et mugissements spirituels3 », ne meurtrissent pas seulement notre misère morale en sa source et, selon un vocable que Jean de la Croix prend dans sa plus forte signification, en sa « racine » 4;
puro amore, nel quale vedeua tutte l’altre cose, massime quelle da esser mon dare. » Cp. Dialogo cité, livre II, cap. ni : l’idée de croissante illumination et de croissante misère.
1. Catherine de Gènes note ( Dialogo cité, livre I, cap. xv, éd. citée, p. 231) que les goûts spirituels sont plus à fuir que les goûts corporels.
2. ld., éd. citée, p. 223, Dialogo cité, livre I, cap. xi : « Stando l’Anima in questa quasi disperazione di se medesima. .. con lagrime interiori, senza poter piangere... non haueua gusto spirituale, ne corporale, ne sapeua doue si fusse, ô in cielo ô in terra, mà era como vna cosa insensata, e attonita fuor di se... Tanto ques t’Anima era alienata... che più non pareua rational creatura : mà vna bestia spauentata. Questo aueniua, per esserle mostrata l’importariza d’ella offesa, e il gran danno, che causaua, di maniera che, se fusse stata più troppo tempo con quella vista, hauerebbe consumato vn corpo di diamante, se l’hauesse hauuto, »
3. E. C., t. II, p. 79. Noche del Espiritu. commentaire du vers 1 de la strophe i : « ... De aqui es que entré en el espiritu un dolor y gemido tan profundo que le causa fuertes rugidos y bramidosespirituales... »
4. Cf. ld., t. II, p. 56, Noche del Espiritu, Introd. à la Nuit de l’Esprit : « La causa es, porque todas las imperfecciones y desôrdenes de la parte sensitiva tienen su fuerza y raizen el espiritu.. » Cp. id., t. Il, p. 70, id., commentaire du vers 1 de la strophe i.
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elles atteignent notre être en tant que s’exerce en lui une fonction de connaissance et d’amour. L’âme est « sortie de soi-même », c’est-à-dire de son « bas mode d’entendre » et de sa « molle manière d’aimer »L Et cette transformation s’accomplit en elle, au fond d’elle-même, sans nulle action de l’âme elle-même '1 2 3. Ce n’est pas assez de dire que l’âme pâtit, alors qu’une force inconnue agit en elle. Une destruction l’accable, qui s’avance jusqu’à sa substance, et que Jean de la Croix appelle un deshacimiento s. Ecrasement de notre faiblesse et de notre impureté, par une touche divine pourtant douce et suave4. Duel de Dieu et d’une matière rebelle, le deshacimiento n’est-il, pour Jean de la Croix, la vraie création de l’âme? Il fait s’évanouir, non seulement l’agitation extérieure, mais l’agitation interne que traduit notre pensée vulgaire, les mots écrits, pensés ou proférés et la perpétuelle illusion d’y exprimer notre vie profonde, cette vie profonde ellemême, dans la mesure où elle n’est pas encore régénérée et en tant qu’elle se projette devant nous selon une clarté qui ne vient pas d’elle-même mais de tout ce qui [n’est pas son intime secret. Liquéfaction intérieure, vide, et suspension de tous nos soutiens naturels et de toutes nos appréhensions — , Jean de la Croix compare le supplice qui nous étreint à l’angoisse qu’éprouverait celui que l’on suspendrait en l’air de telle manière qu’il ne pût respirer5. Le deshacimiento de notre être ne peut s’accomplir qu’en notre substance même, loin des choses, souvent et littéralement en un universel oubli6, dans un non-
1. Cf. E. C., t. Il, p. 57, ici., Introd. au commentaire de la strophe i : « :.. sali de mi misma : esto es, de mi bajo modo de entender, y de mi flaca suerte de amor... »
2. ld ., t. II, p. 58. id., commentaire du vers 1 de la strophe i : « ... sin ella hacer nada... » Cp. Id., t. II, p. 72. id., commentaire du vers 1 de la strophe i.
3. E. C., t. Il, p. «5, Noche del Esplritu, commentaire du vers I de la strophe i : « Siente » [l’âme] « este grande deshacimiento en la misma sustancia del aima con extremada pobreza, en que esta como acabando. »
4. Id., t. II, p. 61, id., ibid. : « Cosa de grande maravilla y lâstima, que sea aqui tanta la flaqueza é impureza del anima, que siendo la mano de Dios de suyo tan blanda y suave, la siente el aima aqui tan grave y contraria, con no cargar ni asentarla, sino solamente tocando, y eso misericordiosamente, pues lo hace â fin de hacer mercedes al aima, y no de castigarla. »
5. E. C.. t. II, p. 64, Noche del Espirilu, commentaire du vers I de la strophe i : « ... (como si â uno le suspendiesen ô detuviesen en el aire, que no respirase)... »
6. ld., t. II, p. 72, id., ibid. : « ... De donde ni rezar ni asistir con mucha advertencia â las cosas Divinas puede, ni menos â las demâs cosas y tratos
l’expérience abyssale
savoir *, loin de toute tension des puissances, dans l’abîme où nous nous immergeons et absorbons avec nos puissances ellesmêmes2, lesquelles se régénèrent en ces profondeurs.
Nous serions ainsi amenés à entrevoir une voie de la passion qui s’opposerait — en un sens strictement philosophique — à la voie de Y action ; et il semble bien que Jean de la Croix ait pris l’opposition de padecer et de hacer en cette signification rigoureuse3. Dès lors, et bien que le langage de Jean de la Croix, littéralement entendu, nons y invite souvent, ne nous représentons jamais d’une façon tout anthropomorphique l’action divine qui nous est ici décrite. Le Dieu que pose Jean de la Croix, l’âme dont il dit l’absorption, ne sont en rien le Dieu et l’âme auxquels la conscience commune s’arrête. La relation qu’il faut concevoir est celle qui s’établit entre une âme qui se libère de toute manière d’être et un Dieu qui est lui-même sans mode. Mais la mort de notre être naturel, qu’est-ce donc ? Et d’où vient, chez Jean de la Croix, cette haine du normal exercice des puissances ? Sans doute de la médiocre notion que se font de la méditation les spirituels qu’il considère4; sans doute aussi de la sécheresse à laquelle conduit, qu’on le veuille ou non, la philosophie que lui enseignèrent ses maîtres salmantins, la seule technique philosophique peut-être qu’il ait directement pénétrée. On pressent à quel problème nous serions ainsi conduits. Seule une étude d’ensemble sur l’expérience mystique — à travers les diverses con-
temporales. Ni tiene solo esto, sino también muchas veces taies enajenamientos, y tan profundos olvidos en la memoria, que se le pasan muchos ratos sin saber lo que se hizo ni pensô, ni qué es lo que hace ni que es lo que va â hacer. .. »
1. Id., ibid. : « ... El cual no saber se refiere â estas insipiencias y olvidos de la memoria... -> Il s’agit du texte des Psaumes (cf. Psaumes, LXXIII, 22) : « Fui yo aniquilado, y no supe. » Cf. loc. cit. Nous citons d’après le ms. 3446, B. N. M , ms. cité,
2. E. G., t. II, p. 73, Nochc del Espirüu, commentaire du vors 1 de la strophe i : « Porque para que el aima quede dispuesta y templada â lo Divino con sus potencias para la Divina union de amor, convenia que primero fuese absorta con todas ellas en esta Divina y oscura luz espiritual de contemplaciôn, y asi fuese abstraida de todas las aficiones y aprehensiones de criaturas. »
3. Cf. E. G., t. II, p. 102, Noche del Espiritu, commentaire du vers 1 de la strophe n, où il ne serait pas suffisant de traduire padecer par souffrir : « ... porque el camino de padecer es mâs seguro y aun mâs provechoso, que el de gozar y hacer. »
4. Cf., en particulier, le texte fondamental dé la « Llama «, commentaire du vers 3 de la strophe m, E. C., t. II, p. 663-664.
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fessions et en dehors d’elles toutes — nous aiderait à le poser correctement. Mais il est permis d’en discerner les termes. Le dédain de la pensée discursive, nous demanderions-nous, ne vient-il pas ici de ce que la spiritualité pré-mystique accable d’une affreuse lassitude celui qui s’y est astreint docilement, de ce que la philosophie , qui est une vie , et fut toujours une vie chez les philosophes créateurs, au fond du moins de leur intuition inaccessible, nous apparaît comme une scolastique, lorsque nous ne parvenons pas à la vivre à notre tour ? Bref, la mystique demeurerait-elle la même le jour où la spiritualité pré-mystique impliquerait une intense et totale recherche religieuse, le jour où la discipline philosophique exigerait de celui qui s’y livre qu’il prît nettement conscience du secret supra-discursif inclus en tout système philosophique saisi en sa source ? Rien ne prouve que la mystique — du moins la mystique qui parvient à rendre compte d’elle-même, mais quel critère choisir pour juger l’autre ? — résisterait à cette épreuve. Et l’ineffabilité mystique elle-même ne vaut en effet que si elle parachève un effort d’expression, puissant et désespéré. Rien ne prouve d’autre part qu’il n’y ait pourtant, à côté du rythme spirituel qui s’épanouit dans la recherche, un rythme spirituel qui s’épanouit dans le silence et dans la négation. Et, en ce sens, la mystique survivrait à l’attitude métaphysique, celle-ci fût-elle totale et fervente. Problème trop vaste, en tout cas, pour qu’il n'exige pas que nous nous affranchissions complètement de la considération d’un exemple. Mais, lorsque nous revenons à Jean de la Croix et que nous nous attachons à une figure telle que la sienne, il semble que ce soit un double manque — et sur le plan de la méditation religieuse et sur le plan de la recherche philosophique — qui ait déterminé en grande partie cette acharnée aspiration au silence. Et d’autre part, rien ne prouve que son regard n’aille pas plus loin et ne nous conduise pas au delà de toute activité de recherche. Si bien que la conclusion que nous impose l’analyse d’un exemple s’accorde avec la conclusion qu’une hypothèse générale nous invite à préfigurer.
Acceptons, au moins pour la comprendre fidèlement, l’idée d’une négation intérieure et, comme eût dit Pascal « suivons-la aussi loin » 1 que Jean de la Croix lui-même. La torture que déter-
1. Cf. Pascal : Pensées, Ed. Brunschvicg, éd. citée, t. II, p. 334, section VII, § 430, : « Cette considération n’est tirée que de la vue de notre bassesse. Mais si vous l'avez bien sincère, suivez-la aussi loin que moi... »
l’expérience abyssale
mine en nous une transmutation spirituelle ne vient pas de nos fautes. Ne commettons jamais le contresens que Jean de la Croix reproche aux Directeurs spirituels ignorants, lesquels accablent ici de confessions générales l’âme malheureuse qui n’y peut trouver nul remède1. La misère de l’âme est, durant la nuit de l’esprit, individuelle et supra-individuelle tout ensemble. Jean de la Croix ne déclare pas expressément, mais toute sa doctrine sous-entend que l’âme éprouve ici une expiation universelle. A vrai dire, quand il affirme que la purification est substantielle, c’est bien ce plan humain qu’il atteint. Dès lors, que notre peine soit atroce en cette phase, et que nous ayons l’impression de voir devant nous toutes nos routes barrées2, comment n’en serait-il ainsi? Le pathétique langage des Psaumes et des Prophètes inspire alors Jean de la Croix de la plus directe manière. De longs et ardents cris de révolte, moulés sur le texte de laVulgate, mais rendus en toute leur énergie concrète, animent sa dialectique : blessés et morts étendus dans les sépulcres, abandonnés par Dieu et, de môme, la fureur de Dieu s’est abattue sur moi, et sont passés sur moi tous les flots de Dieu3 ; — absence de pardon, descente sur moi d’un géant 4 ; — dur chemin vers les ténèbres et non à la lumière, siège autour de ma demeure, et ma prière repoussée5. — Job et Jérémie, les Psaumes, saisis en leur plus aigu désespoir, en leur plus implacable écrasement, apportent à Jean
1. Cf. Le texte fondamental du Prôlogo de la Subida, E. C., t. I, p. 31-32 : « ... Y como halla » [l’âme] « quien conforme con su parecer, diciendo que sera por su culpa, crece la pena y el aprieto del aima sin término, y suele llegar â mâs que morir. Y no contentândose con ésto, pensando los taies Confesores que procédera de pecados, hacen â las taies aimas revolver sus vidas y que hagan muchas confesiones generales, y crucifîcanlas de nuevo; no entendiendo que por ventura aquel no estiempo de eso ni de esotro, sino de dejarlas asi en la purgaciôn que Dios lastiene... »
2. Cf. Le texte des Lamentations de Jérémie (III, 9), que médite Jean de la Croix, et qu’il traduit ainsi : « Cerrâdome hà mis salidas y vias con piedras cuadradas, desbaratô mis pasos. » [E. C., t. 11, p. 67, Noche del Espiritu , commentaire du vers 1, de la strophe i].
3. E. C., t. 11, p 62, Noche del Espiritu, commentaire du vers 1 de la strophe i, et Psaumes, LXXXVIII, 6-8 : « De la manera que los Uagados estân muertos en los sepulcros, dejados ya de tu mano, de que no te acuerdas mâs ; asi me pusieron â mi en el lago mâs hondo é inferior en tenebrosidades y sombra de muerte, y esta sobre mi confirmado tu furor y todas tus olas descargaste sobre mi. »
4. îd., t. IL p. 66, id., ibid., Job, XVI, 13-14 : « ... no perdonô.,. embistiô en mi como fuerte gigante... »
5. ld., t. II, p. 07, id., ibid., Lamentations de Jérémie, III, s-8 : « . . ham amenazado, y trâjome â las tinieblas, y no â la luz... Cercô en derredor contra mi porque no saïga... Y también cuando hubiere llamado y rogado, ha excluido mi oraciôn.»
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de la Croix un prototype de misère et lui expliquent sa torture. — Dieu « a posé devant moi une nuée, afin que ne passât point la prière » 1 : ce texte des Lamentations de Jérémie est à Jean de la Croix un appui lorsque celui-ci croit deviner à son tour la même interdiction. Phases où le doute violent transparaît, où la prière a tari. « Et si l’âme demande parfois », ajoute Jean de la Croix, <c c’est avec tant de sécheresse, et si loin de tout suc, qu’il lui paraît que Dieu ne l’entend pas et ne fait aucun cas d’elle-même. . . A la vérité, ce n'est pas alors le moment de parler avec Dieu, mais de poser, comme dit Jérémie, la bouche dans la poussière ...»2
On comprend maintenant que peu nombreux soient ceux qui entrent vraiment dans la nuit de l’esprit, moins nombreux encore ceux qui s’y enfoncent, et presque indéterminables ceux qui s’élèvent jusqu’à l’union divine. Ni les maîtres, ni les livres ne nous peuvent aider3. Jean de la Croix sait qu’il pénètre dans un domaine inexploré. Il sait que la très haute vie spirituelle se cache en une sorte de solitude lyrique. Solitude absolue, où ne montera pas en même temps, et de même manière, une autre âme4, car elle est entièrement constituée par la rencontre d’un regard divin
1. E. C., t. Il, p. 71, id., ibid., cf. Lamentations de Jérémie, III, 44 : « ... pareciéndole » [« l'âme »] « lo que â Jeremias, que ha puesto Dios unanube delante porque no pase la oraciôn. »
2. Id., 1. II. p. 71-72, Hoche del Espiritu, commentaire du vers 1 de la strophe i : « Y si algunas veces ruega, es con tanta sequedad y sin jugo, que le pareceque no le oye Dios ni hace caso de ella... A la verdad, no es este tiempo de hablar con Dios, sino de poner, como dice Jeremias, su boca en el polvo... »
3. E. C., t. II, p. 68, Noche del Espiritu, commentaire du vers 1 de la strophe i : « ... no hallar consuelo ni arrimo en ninguna doctrina ni en maestro espiritual. »
4. Cf. Id., t. Il, p. 533 « Cântico h, introd. au commentaire des strophes xm et xiv : « Pero no se ha de entender, que a todas las que llegan à este estado se les comunica todo lo que en estas dos Canciones se déclara, ni en una mesma manera y medida de conocimiento y sentimiento ; porque â unas aimas se les damas, y â otras menos, y â unas en una manera, y à otras en otra... » Cp. Id., t. II, p. 684, « Llama », commentaire du vers 3 de la strophe in : « ... porque â cada una lie va Dios por diferentos caminos, que apenas se hallarâ un espiritu que en la mitad del modo que lleva, convenga con el modo del otro. » De là l’idée, plus ou moins transparente, que les Maîtres ni les doctrines ne peuvent, à un certain degré, nous servir de rien. Cp. Dschelal-al--din Runi, cité par Goldziher, Vorlesungen über den Islam, Heidelberg, 1910, p. 172 : « Erblicke in deinem Herzen die Kenntnis der Propheten — Ohne Buch, ohne Lehrer, ohne Unterweiser. » « He had also », remarque Macdonald à propos de Ghâzâlî (The Life of al — Ghazzâli in Journal of the American Oriental Society, t. XX, 1899, p. 91-92), « the benefit of oral teaching ; but it became plain to him that only through ecstasy and a complété transformation of the moral being could he really understand suffiism. »
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et d’une âme, dans le dénuement total. Et d’une telle solitude rien ne distraira l’âme. Jean de la Croix ne mêle pas à son âpre recherche de Dieu le moindre arrêt en ce qui n’est point Dieu. Qui, dans la tradition mystique catholique, est à ce point détaché de toute dévotion, à ce point étranger à tout polythéisme virtuel, à toute humanisation du divin, à toute limitation qui serait apportée à une expérience abyssale ? Lors donc qu’il déclare que celuilà seul qui a éprouvé la « dichosa ventura » de la nuit obscure en pourra comprendre l’excellence1, Jean de la Croix ne reproduit pas l’habituelle et irritante prétention des mystiques de traverser une expérience inexprimable. Ce n’est pas parce que la vie spirituelle est au-dessus de l’intelligence que les mystiques, en général, se refusent à nous en transmettre le secret. Mais c’est parce qu’elle est le plus souvent irréductible à un ordre véritable que nul concept ne s’y peut appliquer. Par contre, quand Jean de la Croix nous dit que tels moments, pourtant vécus, sont intraduisibles, nous n’avons pas le droit de soutenir sans examen qu’il prend pour des états supra-intellectuels des troubles où l’intelligence s’obscurcit. En effet, il a lui-même déclaré que la liberté de l’esprit exclut tout sommeil des sens 2.
C’est cette liberté que doit créer en nous la nuit de l’esprit. Comment, il est vrai, parler de liberté spirituelle lorsque notre intelligence humaine cesse de comprendre, notre volonté humaine d’agir, et que notre âme elle-même est désolée et torturée? Certes, tandis qu’elle s’ élabore, la purification nous condamne au servage. Mais un jour viendra où elle assurera l’épanouissement de notre être.
A la lib erté de l’esprit Jean de la Croix confère une signification théorique. Il y discerne un affranchissement des données partielles, que celles-ci soient sensibles ou intellectuelles. 11 songe à l’exemple du rayon lumineux3. Le rayon lumineux, juge-t-il, passe à travers un milieu qui, à mesure qu’il se purifie, laisse moins voir la lumière. A la limite, la lumière ne se verrait pas, alors que pourtant il n’y aurait quelle. Mais qu’un objet quel-
1. E. C., t. If. p. 98, Noche del Espiritu, commentaire des vers 3, 4 et 5 de la strophe i : « j Oh cuân dichosa ventura es poder el aima librarse de la casa de su sensualidad ! No lo puede bien entender sino fuere, â mi ver, el aima que ha gustado de ello. »
2. E. C., t. II, p. 53, Noche del Espiritu, Introd. à la strophe i: «... gozando ellos » [les « parfaits o] « de la iibertad del espiritu, sin que se anuble y trasponga el sentido. »