Cântico », strophe xxxvm, vers

2. E. C., t. II, p. 609, « Cântico », c. du vers 3 de la strophe xxxvm : « Por soto entiende aqui â Dios con todas las créatures que en él estân. »

3. Id., ibid. : « Esto, pues, dice el aima, que alli se mostrarâ â Dios en cuanto es vida y ser â todas las criaturas, conociendo en él el principio y duraciôn de ellas... » Cp. Id., I. II, p. 674, « Llama ». c. des vers 1 et 2 de la strophe iv :« Porque echa alli de ver el aima, como todas las criaturas de arriba y abajo tienen su vida y duraciôn en él... »

4. E. C. t. II, p. 609 « Cântico», c. du vers 3 de la strophe xxxvm : « porque sin él no se le dâ â la aima nuda, ni estima conocellas » [les créatures] «por via e spiritual. »

5. Id., t. II, p. 609-610, id., ibid. : « El donaire del soto... »

6. Cf. Pascal : Pensées, éd. citée, section, X, §684 : « ...Pour entendre le sens

d’un auteur, il faut accorder tous les passages contraires. .. Tout auteur a un

l’état théopathiqub

rat de ce monde d’où nos sens redressés s’étaient détournés. Tendus vers un Dieu incompréhensible, rebelles à toute appréhension distincte, déliants de tout sentiment de présence, soumis à une destruction de tout notre mécanisme mental, nous allions, avec ferveur et anxiété, dans la nuit. Mais un double amour soutenait Jean de la Croix. Les témoignages, le lyrisme et, en son style, les plus secrètes vibrations, montrent qu’il a joui profondément de la nature. D’autre part il a espéré et aimé un Dieu sans mode, situé au delà de tout ce qui est appréhensible. Eprouver en soi un Dieu incompréhensible, c’est être devenu soimême immense et sans bornes. Si donc la nature s’offre à une âme déiforme, elle ne peut qu’être elle-même dégagée des prestiges illusoires. La nature, jadis rejetée en ses accidents, est atteinte en sa substance. Et nous comprenons pleinement maintenant la page de la Montée du Mont Carmel où Jean de la Croix nous disait que « le sens ne peut cueillir ni atteindre plus que l’accident, alors que l’esprit purgé des nuées et de l’espèce de l’accident, pénètre la vérité et la valeur des choses : tel est bien en effet son objet » 1. Celui qui ne triomphe pas de la « joie de l’appétit », disait-il encore, « ne jouira pas de la sérénité de la joie ordinaire en Dieu par le moyen de ses créatures et de ses N œuvres »2. Nul n’y parviendra qui n’ait été en même temps accueilli dans l’essence divine et qui n’ait accompli, en quelque sorte avec la nature tout entière, une absorption du divers dans l’Un. Rythme de retour plotinien, aspiration thomiste à l’universel se rejoignent ici, en une synthèse lyrico-mystique dont le prix est souverain.

Il serait tout à fait imprudent de combiner, en un même exposé d’ensemble, et parce que des rapprochements de détail peuvent être établis entre les deux textes, les données que nous fournit le «Cântico» et celles que la « Llama»nous apporte. Le ccCântico», en un rythme lyrique et mystique admirable, nous a permis de discerner en ses traits principaux l’état théopathique tel que l’en-

sens auquel tous les passages contraires s’accordent, ou il n’a point de sens du tout... »

1. Cf. Ë. C., t. I, p. 327, Subida, livre ni, cap. xix: « Porque el sentido no puede coger ni llegar mâs que el accidente, y ei espiritn purgado de nubes y especie de accidente pénétra la verdad y valor de las cosas ; porque este es su objecto. »

2. îd., t. I, p. 348, id., livre III, cap. xxv : « Mas el que no vence el gozo del apetito, no gozarâ de serenidad de gozo ordinario en Dios por medio de sus criaturas y obras. »

LA SYNTHESE DOCTRINALE

tend Jean de la Croix, La « Llama » nous conduit-elle par delà, mais selon un schéma qu’aurait déjà inauguré le « Cântico? » On le prétend d’ordinaire, et il est en effet aisé de discerner dans la « Llama » le suprême degré d’états déjà analysés dans le « Càntico ». D’ailleurs, le « Prologo » de la « Llama » n'est-il probant à cet égard ? Jean de la Croix, y faisant allusion aux strophes qu’il vient de commenter, déclare qu’elles traitent « du plus parfait degré de perfection auquel nous puissions parvenir en cette vie, c’est à savoir la transformation en Dieu » i. Que sont ces strophes, sinon les strophes du « Cântico »? il n’est pas sur pourtant que Jean de la Croix ne désigne pas ainsi le poème de la « Noche oscura ». L analyse esthétique nous avait déjà fait pressentir dans le lyrisme de la « Llama » un prolongement du lyrisme de la « Noche ». Si, d’autre part, nous confrontons les commentaires de la « Llama » et ceux du « Cântico », nous remarquons que les expressions de fiançailles et de mariage spirituels, dominatrices dans le « Cântico », ne jouent qu’un rôle très faible dans la « Llama ». Rien, non plus, que ce soit dans le poème ou dans le commentaire, qui reprenne la transposition du Cantique des Cantiques que nous avait léguée le « Cântico ». Mais aucun de ces arguments n’est décisif, De même, lorsque nouB alléguons que la Montée du Mont Carmel et la Nuit obscure nous eussent donné une analyse théorique de la transformation en Dieu, et que la « Llama », dès les lignes du Prologue, se situe sur un plan théorique comparable, nous ne prouvons pas que le « Cântico », qui a lui aussi une signification théorique, n’est pas ainsi tout aussi nettement continué. Lorsque nous notons que la « Llama » se propose d’étudier l’amour que suscite l’état de transformation, mais cc plus qualifié et rendu plus parfait en ce même état de transformation »N rien ne nous permet d’affirmer qu’une telle qualification prolonge la transformation qu’eût décrite la Noche oscura et non pas celle qu’a chantée le « Cântico ». Par surcroît, le vers final de 1 avant-dernière strophe du « Càntico » :

Con llama que consume y no da pena3

1. E. C., t. Il, p. 520, « Llama », Prôlogo : « Porque auiique en las canclones que arrlba declaramos, hablamos del mâs perfecto grado de perfecciôn â que en esta vida se puede llegar, que es la Lransformaciôn en Dios.,, »

2. E. C., t. II, p. 620, « Llama », Prôlogo : « todavla estas canclones tratan del amor ya mâs calificado y periicionado en ese mismo estado de transformaciôn. » Cf. note précédente.

3. « Cântico », strophe xxxvm, vers 5 : « Avec la flamme qui consume et ne donne pas de peine. »

l’état théopathique 685

est une introduction à la « Llama », et, en particulier, au vers :

Pues ya no eres esquiva’.

Mais ni l’une ni l’autre des deux hypothèses ne s’en trouvent fortifiées. Ne cherchons pas avec trop de soin l’unité de l’œuvre total. A vrai dire, chaque traité de Jean de la Croix, en même temps qu’il traduit un moment d’un devenir mystique homogène, résume la vie mystique tout entière, selon un point de vue nouveau. C’est ainsi que la « Llama », qui concerne les états suprêmes, revient pourtant à leur propos vers une nouvelle analyse des épreuves de la nuit obscure y à une étude du passage de la méditation à la contemplation1 2 3. Mais ce sont les états suprêmes qu’il faut tenter de discerner maintenant en leur pureté.

La « Llama », en sa signification essentielle, concerne l’exercice et, mieux encore, l’acte de l’état théopathique. « Kt la différence », écrit Jean de la Croix, « qu’il y a entre l’habitude et l’acte se retrouve entre la transformation en amour et la flamme d’amour, entre le bois enflammé et la flamme qui en émane »4. En définitive, état théopathique d’une part, qualification de ce même état d’autre part : ainsi se posent pour nous le rapport hypothétique et le rapport vérifiable de la « Noche » et du « Cântico » avec la « Llama ». Celle-ci aspire à expliquer comment « se substantialise » l’état de transformation d’amour5. Jean de la Croix nous en avertit dès le Prôlogo et nous dit aussi qu’il est difficile « d’exprimer quelque chose de la substance » 6. Le problème est donc très nettement circonscrit : la « Llama » dépassera le plan phénoménal, fut-ce celui de la phénoménologie d’un état

1. « Llama», strophe i, vers 4: « Puisque tu n'est plus douloureuse ».

2. Cf. E. C., t. II, p . 627-629, 640, « Llama », c. du vers 4 de la strophe i, c. du vers 5 de la strophe n.

3. Cf. Id.. t. II, p. 635 sq., ici., c. du vers 3 de la strophe iii.

4. Cf. E. C.. t. II, p- 623, « Llama », c. du vers 1 de la strophe i : « Y la diferencia que hay en hâbito y el acto, hay entre la transformaciôn en amor y la llama de amor, que es la que hay entre el madero inllamado y la llama de él... »

а. ld., t II, p. 620, id., Prôlogo: « ...pero puede con el tiempo y ejercicio. [l'état de transformation] « caliiicarse, como digo, y sustanciarse mucho mâs en el amor... »

б. Id.. t. II, p. 619, id., ibid. : « ...y con dificultad se dice algo de la sustancia. . . »

théopathique. Elle adhérera à la vie théopathique substantielle.

Nous nous attendrions à voir surgir la technique des écoles eckhartiennes. Fond, centre, cime de l’âme, ne rencontreronsnous pas ces vocables, auxquels les Mystiques spéculatifs des écoles germanico-flamandes ont donné un sens complexe, et que des Mystiques plus humbles ont répétés en y insérant surtout le souvenir d’une expérience vécue?

Si nous considérions seulement en ses caractères externes le lexique de Jean de la Croix, nous serions tentés de n’y point discerner ici des influences subies. Le mot fondo n’est employé, dans l’œuvre entier, que cinq fois 1 ; le mot centro, qui dans la « Llama » a une valeur lyrico-mystique souveraine, semble une donnée vécue plutôt qu’un terme technique transmis; enfin le mot àpice (cime), que notera quelques années plus tard Juan de los Angeles, disciple des Ecoles du Nord2, est absent du vocabulaire de Jean de la Croix. Pourtant, ne faut-il dépasser ici l’apparence1? L’analyse des symboles nous a déjà convaincus de cette méthode d’imprégnation qui a conduit Jean de la Croix à insérer à travers des thèmes lyriques des notions rigoureuses, qui l’a amené aussi à ne pas accueillir volontiers, du moins dans la mystique proprement dite, les termes d’école. Rien ne prouve qu'il n ait pas, par la « Llama » tout entière et spécialement par le vers :

De mi aima en el mas profundo centro3

1. Cf. E. C., t. II, p. 125, Noche del Espiritu, c. du vers 4 de la strophe ii : « Y enfonces como ve» [le démon] « que no puede alcanzar â contradecirlas al fondo del aima... » ; id., t. II, p. 126, id. , ibid. : «...se entra ella » [l’àme] « mâsadentro del fondo interior... » ; id., t. II, p. 625, « Llama», c. du vers 3 de la strophe i : « su negocio es ya solo recibir de Dlos, el cual solo puede en el fondo del aima sin ayuda de los sentidos hacer obra... » ; p. 673, id., c. de la stropheiv :« ... en el centro ÿ fondo de mi aima,.. » ; p. 677, id., c. du vers 3 de la stropheiv: « ...porque como habemos dicho, en el fondo de la sustancia del aima es hecho este dulce abrazo. »

2. Juan de los Angeles, Obras misticas. éd. citée, t. I, p. 42, col. 1, Co?iquista del Reino de Üios. Diâlogo, I, § I 11 : « ... lias de saber que el Intimo del aima es la simplicîsisima esencia délia sellada con la imagen de Dios, que algunos santos llamaron centro, otros Intimo, otros âpice del espiritu, otros mente. San Augustin summo y los mâs modernos la liaman hondôn... » Sur le rôle, en tout cela, du thomisme, cf. Grabmann : Die Lehre des HL Thomas v. Aquin von der Scintilla Animæ in ihrer Bedeutung fur die deutsche Mystik im Predigerorden [ Jahrbuch für Philosophie und spekulative Théologie, t. X1Y, p. 413-427, Paderborn, 1900].