Llama», strophe i, vers
l’état théopathique
combiné une expérience vécue et la méditation de certaines techniques post-eckhartiennes. En fait, le mot fondo évoque bien le « Grund » eckhartien où ne pénètrent aucune créature ni aucune image. Mais de tels rapprochements éclaireraient la justification que Jean de la Croix tente de son expérience, non l’expérience elle-même et la doctrine qui la prolonge immédiatement. Revenons à l’analyse interne qui est ici notre guide le plus sûr.
Jean de la Croix voudrait ressaisir le rythme d’introversion qui, dans l’état théopathique en acte, nous fait descendre jusqu’au plus profond centre de l ame :
De mi aima en el mâs profundo centre.
Il essaye de définir un « centre » spirituel. Que l’on ne songe, lorsqu’il s’agit de l’esprit, ni à un haut, ni à un bas, ni à une profondeur au sens spatial du mot, ni à une différence entre l’extérieur et l’intérieur. Dès lors, il faudra entendre par centre l’extrême limite d’un être et de sa force1. Or, le centre de l’âme est Dieu ; et si j’y ai atteint, selon « toute la capacité » de mon être, « selon la force » de mon « opération », j’aurai atteint à « l’ultime et profond centre de l’âme2 ». Si au contraire, tout en étant déjà en Dieu, je sens en moi « mouvement » et « force » pour aller plus loin, je suis au centre, mais non au centre le plus profond, puisque je pourrais m'avancer encore au delà. L’amour, dit Jean delà Croix, unit l’âme avec Dieu, et plus l’âme trouve ainsi de degrés d’amour, plus profondément elle « entre » en Dieu et « se concentre » en lui, et ainsi il y a autant de centres que de degrés d’amour3 4. L’âme qui a atteint jusqu’au centre le plus profond a de la sorte épanoui son être au point de paraître elle-même Dieuf
1. E. C., t. Il, p. 625, «Llama», c. du vers 3 de la strophe i.
2. Id., ibid. : « El centro del aima Dios es, al cual habiendo ella llegado segûn toda la capacidad de su ser y segün la fuerza de su operaciôn, liabrâ llegado al ûltimo y profundo centro del aima... »
3. E. C., t. II, p. 625, « Llama », c. du vers 3 de la strophe i : « ...ycuando no llegue â tanto como esto... aunque esté en Dios, que es su centro por gracia y por la communicaciôn suya si tiene movimiento para mâs y fuerza para mâs, y no estâ satisfecha. Aunque esta en el centro no en el mâs profundo, pues puede ir â mâs. El amor une al aima con Dios, y cuantos mâs grados de amor tuviere, mâs profündamente entra en Dios y se concentra con él, y asi podemos decir que cuantos grados hay de Amor de Dios, tantos centros uno mâs que otro, hay de el aima en Dios... »
4. Id., t. It, p. 626, id., ibid. : « Si llegare hasta el ûltimo grado, llegarâ a
LA SYNTHÈSE DOCTRINALE
Il n’est pas surprenant qu’avant d’avoir pleinement compris les touches divines qui la transmuent, l’âme désire la mort naturelle1. Non la banale aspiration à une vie d’outre-tombe. Mais la flamme d’amour qui a atteint l’âme l’a si vivement ébranlée et, cette fois sans qu’il y ait souffrance2, l’a si tendrement blessée a, que l’âme voudrait voir se défaire la « chaîne de tissu de l’esprit et de la chair »4. Et en effet, cette texture de l’être est devenue si déliée, si amenuisée « que la Divinité ne laisse pas de transparaître en elle »5 :
Rompe la tela de este dulce encuentro*’
« Romps la toile de cette douce rencontre. » L’âme implore l’amour violent, dont l’acte est très bref, et qui s’introduit à la façon de la forme en la matière, c’est-à-dire en un instant7. Jean de la Croix écrit avec force que « ceux qui arrivent, en un instant s’informent en Dieu » 8. Voilà pourquoi l’on dit que « l’oraison brève pénètre les cieux»9. Ainsi en est-il de ces attaques divines qui vraiment sont des « rencontres », et par lesquelles Dieu « pénètre » toujours plus avant, « divinisant la substance de l’âme »i0. L’âme veut-elle mourir? Elle veut surtout que ce ne soit
herir et alinor de Dios hasta el mas profundo centro dcl aima;... hasta ponerla que parezca Dios. »
